Матушка Иустиниана на склоне лет
Паломники в Переяславский Свято-Никольский монастырь, «что на болоте», и в монастырское подворье в селе Годеново, где хранится Древнее Чудотворное Распятие Спасителя, неизменно обращали и обращают внимание на прекрасные современные образа, вдохновенно созданные в древнерусской иконописной традиции монастырской насельницей — монахиней Иустинианой.
Не очень долгий по библейским меркам — всего полвека с двумя годами, но очень светлый и значительный земной путь монахини древней Переяславской Свято-Никольской обители Матушки Иустинианы до края исполнился в Субботу 3/16 Мая 2020 года. Ныне чествуется сороковой день ея мирной кончины.
Путь земной
Монахиня Иустиниана (тогда послушница Ирина Вячеславовна Омельченко) была одной из первых насельниц Свято-Никольского монастыря. Она пришла в обитель в 1995 году. В 1999 году Ярославский Архиепископ Михей (Хархаров; 1921 — †2005) постриг её в иночество с именем Екатерина в честь Святой Великомученицы. Ровно через десять лет другой Ярославский Владыка — Архиепископ Кирилл (Наконечный; ныне Митрополит Екатеринбургский и Верхотурский), зная духовное царелюбие инокини Екатерины, постриг её в мантию (малую схиму) с наречением именем Иустиниана — в честь Святого Благочестивейшего Императора Иустиниана Великого — создателя грандиозного образчика церковного храмового искусства на все времена — Царьградского собора Святой Софии.
В монастыре, наряду с другими общими разнообразными послушаниями для сестер, которые Матушка Иустиниана с первых дней пребывания в обители всегда несла ревностно и радостно, она много и славно потрудилась в иконописании, в общем благоукрашении храмов обители и Годеновского подворья.
Ея Высокопреподобие Настоятельница Свято-Никольской обители — Матушка Игумения Евстолия (Афонина) с глубокой любовью и сердечной теплотой вспоминает свою сотаинницу и духовную соратницу:
«Впервые мы познакомились с Ириной, когда я была еще насельницей Толгского монастыря и возглавляла там реставрационную мастерскую. Оказалось, что мы с ней земляки и даже окончили одно и то же учебное заведение – Ленинградское художественное училище имени великого русского живописца Валентина Александровича Серова[1]. Когда в 1994 году я была назначена настоятельницей Никольского женского монастыря в Переяславле, Ирина Вячеславовна стала приезжать к нам. Была зачислена в число наших насельниц ровно в день Святых Царственных Страстотерпцев 17 июля 1995 года, став одной из первых сестер обители.
Монахина Иустиниана с Матушкой Евстолией
Благодаря ее несомненному таланту и полученному художественному образованию вскоре она была принята в иконописный класс при Московской Духовной Академии и Семинарии, возглавляемый игуменом Лукой (Головковым). Мать Иустиниана была моей ближайшей соратницей в организации многочисленных художественных работ в обители, помогала советом, приглашала для сотрудничества своих преподавателей и однокурсников по Академии. Она неусыпно наблюдала за работами по созданию иконостасов в Благовещенской церкви и Никольском соборе монастыря, помогала организации реставрационных работ в храме Святителя Иоанна Златоуста в селе Годеново.
Образ Иисус Христа кисти монахини Иустинианы
Ее иконы украшают иконостасы всех наших храмов. Ею была создана первая икона Собора Переяславских Святых, образы Новомученников обители, а также была создана первая копия Годеновского Креста для Свято-Владимирского собора в Севастополе, положившая начало целому явлению в современной церковной жизни – прославлению Годеновского Креста в других регионах страны и за рубежом. Среди её многочисленных работ можно выделить: икону Спасителя и Святой Троицы в иконостасе Никольского собора, иконы Святого Князя Андрея Смоленского и Преподобного Корнилия Молчальника, которые находятся на их Святых Мощах в Благовещенском храме.
Живоначальная Троица по изводу Преподобного Андрея Рублева
Ею полностью была осуществлена роспись часовни Преподобного Димитрия Прилуцкого на его родине в селе Веслево Переяславского района. Мать Иустиниана глубоко почитала жертвенный подвиг Святого Царя Страстотерпца Николая, она написала великолепную, вдохновенную икону Святого Царского Семейства, что находиться в Годеново. И промыслительно отпевали её у нас на память Святого Праведного Иова Многострадального[2] — в День Рождения Государя 19 Мая… Вечная память в Бозе потрудившейся новопреставленной монахине Иустиниане!»
Иконостас монастырского Благовещенского храма
Время конца — пора начала!
Когда исход души в мiр иной бывает внезапным, то в повседневности о подобном пути принято говорить «прервался», а такую смерть обычно называют «безвременной». Но в духовном смысле само по себе понятие безвременности — нечто пустое, несуществующее. В нашем светском земном существовании нет ничего без всепроникающего времени. Слово о безвременности в таком контексте выглядит как скрытый ропот на Промысел Божий, так как понятие по нашему обывательскому представлению подразумевает некую «преждевременность». Житейское «безвременное» суть суеверное табу на произнесение вслух — ВЕЧНОСТЬ!
Матушка Иустиниана ушла как раз в законное своё время, после кропотливой и многотрудной пятилетней духовной подготовки, исполненной тихими, малоприметными для окружающих очистительными страданиями тяжелой смертельной болезни, в молитве и покаянии, в душеспасительных трудах и вдохновенном подвиге с поистине пасхальным субботним исходом на Четвертой Седмице по Воскресении Христовом — прямо в Канун Недели о Самаряныне Фотии-Светлане:
Верою пришедшая на кладязь Самаряныня виде Тя — Премудрости Воду, еюже напоившися обильно, Царствие вышнее наследова вечно, яко приснославная[3].
Именно Божественному Свету Преображения нашего скорбного земного существования матушка Иустиниана посвятила почти половину своего всего земного пути. Но на самом деле — главную, основную его часть послушница Ирина, потом инокиня Екатерина и, наконец, малая схимница Иустиниана отдала служению Богу, Церкви и людям. И время наступившей вечности, время матушки Иустинианы — её время неприметного для мiра ухода стало для всех нас чем-то незабываемым и до сей поры переживаемым.
Собор Переяславских Святых
В Марте — Июне 2020 года мы все, вне связи с национальной, расовой, вероисповедной принадлежностью, с мiровоззренческой позицией (верующие и неверующие), безотносительно нашего гражданства, подданства, места жительства, возрастной категории, заглянули в бездну. Хорошенько насмотрелись в неё. Именно каждый из нас и одновременно мы все вместе.
Память смертная с мыслью о Вечности тронула буквально всех, и кто сам чем-то переболел, и кто пережил болезнь, смерть близких и знакомых, кто лечил больных и обезпечивал карантинные мероприятия, кто считал, что угроза с пандемией Ковид-19 реальна и реален сам Ковид-19, и тех, кто возмущался, протестовал, считал, что совершается мистификация тайного мiрового правительства для безпрецедентного по массовости теста человечества на предмет его способности в своем подавляющем большинстве пойти под власть лжепомазанника-антихриста, служители и сотрудники которого согласованно по всем странам и устроили сам тотальный социально-психологический эксперимент, чтобы с помощью всеобщих прививок наложить печать антихриста — инъекцией особого жидкокристаллического кода закодировать миллиарды людей. Продолжительное, многодневное вглядываение в бездну стало достоянием всех и буквально каждого, даже тех, кто сегодня или потом скажет: со мной такого не было… Было!
Такой всеобщий феномен особенно поучителен тем, что в недавние десятилетия в околоправославной публицистике для тех, кто любит разного рода ужастики — фильмы про вампиров и зомби, интересуется оккультизмом, магией, астрологией и тому подобными душевредными занятиями, порой встречалось предупреждение, которое в разных вариациях звучало примерно так: не засматривайтесь в адскую бездну, иначе она засмотрится в вашу душу и поглотит её. Причем авторы без конкретных ссылок приписывали подобное рассуждение неким православным Старцам, а то и неназванным Святым Отцам. Да для верности собственного наставления порой приводили слова из Псалтыри: Унывает во мне душа моя; посему я воспоминаю о Тебе с земли Иорданской, с Ермона, с горы Цоар. Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною (Пс. 41: 7–8).
Даже некоторые вполне православные батюшки позволяли себе такие экзерсисы, так что более опытным духовникам и наставникам неоднократно приходилось публично разъяснять, что, конечно, смотреть ужастики и увлекаться магией совсем душевредно, но сие наставление вовсе не относится к православным Старцам и тем более к неким Святым Отцам. Оно является праздным рассуждением почти безбожного немецкого философа-нигилиста Фридриха Ницше (1844—1900): «И если ты долго смотришь в бездну, то бездна тоже смотрит в тебя»[4].
Но и бездна бездне рознь, ведь есть и бездна Божьего милосердия, бездна Божественного человеколюбия, бездна Господней любви и всепрощения[5]. Апостол Павел нам в лице так выражает свой восторг перед Господом: О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь (Рим. 11: 33–36) Аминь!
И притом опытные духовники напоминали, что в современном Православном Предании содержится совсем иное, даже противоположное по смыслу наставление Преподобного Силуана Афонского, полученное им в откровении от Самого Иисуса Христа: «Держи ум твой во аде, и не отчаивайся»[6]. И конечно, православные, переживая нынешний вселенский духовно-психологический морок пандемии, не должны бояться, что совершенно душеспасительная память смертная будто бы таит угрозу, что «адская бездна засмотрится» в их душу и поглотит её.
От действительности отворачиваться нельзя. Великая скорбь посетила всю Землю и не обошла она наше Отечество, сверх обычной статистики в мирное время человечество потеряло миллионы людей. Для нашей страны особенно пронзительны цифры потерь среди представителей тех социальных групп, которые в силу своего призвания оказались на переднем рубеже. Своей численностью поражает даже далеко не полный мартиролог врачей и медицинских работников. Наполняет скорбью также неполный перечень лиц духовного звания. Если не смерть, то тяжелые заболевания воспалениями лёгких среди родни или близких знакомых затронули каждого соотечественника.
Все это, а также порой непомерные, возможно, избыточные карантинные ограничения со стороны светских властей, которые потребовали жестких ограничений от властей церковных, вызвали тяжелейшую напряженность среди части ревностного духовенства и православных мiрян. Предложение подавляюще большей части российского священноначалии «праздновать» Пасху Иисусову «по телевизору» шло в разрез с тысячелетними воззрениями православных о Церкви Христовой, о её храмах и монастырях как целебницах не только душ, но телесных недугов. К тому присоединились и запреты на Крестные Ходы.
Особая напряженность возникла вокруг ежегодного традиционного (известен с начала XV века) многолюдного и многодневного Великорецкого Крестного Хода в Вятской губернии (Кировской области) 3–8 Июня из Вятки до села Великорецкого и обратно. На тот многолюдный Крестный Ход многими тысячами собираются верующие со всей России почтить Цельбоносную Великорецкую икону Святителя Николая Чудотворца. Причем в данном случае с требованиями его запретить выступили не только власти Кировской области, но и многие жители сел и деревень, которые расположены по пути шествия.
Чтобы как-то снять духовное напряжение, примирительным увещеванием к постоянным участникам торжества обратился подлинный певец и многократный участник Великорецкого Крестного наш великий современник — писатель Владимир Николаевич Крупин «Необходимо мужественно, со спокойной душой пережить то, что в нынешний год Великорецкий крестный ход будет иным» (28.5.2020).
Православных активистов-общественников Слово писателя только раззадорило, раздались окрики и упреки в адрес нашего современного классика. Владимир Николаевич решил, если не осадить «протестантов», то высказаться категоричнее в слове «Самочиние — это самая настоящая гордыня, мать грехов» (1.6.2020): «Будем смиреннее и мудрее. Усилим келейную молитву. Услышим друг друга. Сердца наши бьются в унисон. И, как всегда “единым сердцем, едиными устами”, обратимся ко Господу и к любимому нашему Святому, Святителю Николаю Великорецкому…»
Однако многие мужественные крестоходцы, ревностные чтители древней традиции, вопреки запрету и светских властей, и церковных все же на Ход пошли и прошли его, обходя жилища малодушных местных жителей и ночуя в чистом поле или на лесных опушках. И В.Н.Крупин вновь обратился к соотечественникам с поразительным по своей мудрой покаянной глубине и духовной высоте «Послесловием к Великорецкому Крестному ходу» (10.6.2020):
«Честно скажу: всё время испытывал чувство радости за вас и упрёки себе: чего ради я уговаривал вас не ходить на Крестный ход. Я же знал, что вы всё равно пойдёте. Но писал свои Обращения искренне и ничуть не раскаиваюсь в написанном. Священноначалие, не благословляя паломников идти в этот год, брало на себя молитвы за них. Почему было не поверить наставникам? Кто главный в мире? Господь Бог. А на земле? Слуги его, священство. Но видите, как получилось, что нынче священство было подмято госслужащими, а те санитарными врачами. Объяснить последним про верховенство Высшей власти было просто некому, командовали они. Приказали — носим маски, указали — сидим дома. О, как оживились, как возликовали в вирусное время безбожники всех мастей! Как походили они в нынешний год на большевиков и коммунистов, гнавших крестоходцев при советской власти. Очень многих я ещё застал: и легендарных Прокопия Ивановича и Маргаритушку, многих… Причём начальство не хуже меня знало, что люди всё равно пойдут. Значит, как они рассуждали: ну и идите, если не слушаетесь, идите, замерзайте, пусть вас клещи кусают, пусть вам есть будет нечего, и врачи вас не будут сопровождать, мы же о вас заботимся. Такое отношение запуганного начальства я даже мог и понять, хотя ничем не оправдываю. Но более всего меня до боли сердечной поразили письма жителей, которые отказывались принимать в свои дома паломников. Боятся заразы? Но есть же баня, дровяник, сарай, хлев, крыша какая-никакая. Они не паломников не пускали, они Христа не принимали. А в Хрущёвские времена приютили бы обязательно. Наказывали за это, списывали трудодни, лишали 13-й зарплаты, переносили отпуск с лета на зиму. Но шли же, но находили же приют. И страшные слова приходится вымолвить: вера в Бога слабеет, Россия гибнет. Но Крестный ход шёл — Россия жива! И в этих словах нет противоречия. Сердечно винюсь перед вами, братья мои и сестры. Если кого в чём огорчил, простите. Очень благодарен вам. И за меня помолитесь, чтобы дал мне Господь сил на старости лет дожить до будущего июня и хоть как-то поучаствовать в Крестном ходе. И вместе помолимся за наших власть предержащих, сами они молиться не умеют, но ведь тоже люди. А в отношении священноначалия есть такое правило: нравится тебе священник — молись за него, не нравится — тем более молись, чтобы Господь его вразумил. Последнее: всё-таки, придя на исповедь, покайтесь в самочинии. Думаю, батюшки поймут. И епитрахили покроют ваши головы…»
Мне при чтении данных обращений, и особенно третьего слова В.Н.Крупина, сами собой припомнились и скорбное «Моление Даниила Заточника» (80-е — 90-е годы XII столетия), и душераздирающее «Слово о погибели Рускыя земли и по смерти Великого Князя Ярослава» (вскоре после 1246 года), , и по таким историческим меркам совсем «недавний» скорбный «Плач по Руси Великой» приснопамятного Владыки Иоанна (Снычева; 9.10.1927 — † 2.11.1995). (Советская Россия. 27.03.1993).
Россия снова оказалась на краю. И Владимир Крупин на ситуацию с Великорецким Крестным ходом и протестами его земляков против нынешних крестоходцев не мог не откликнуться. В связи с ситуацией вспоминается его пронзительная и вместе с тем глубинно веселая драматическая повесть 1991 года «Прощай, Россия, встретимся в Раю». Как сам Владимир Николаевич недавно написал о положении дел: «давно идёт поляризация, вирус её ускорил».
Да, жизнь — не рай, один раздрай. Смерти, болезни только его усиливают, лютые недоумения в народе только заостряют положение дел. И меня печаль недавнего времени не оставляет в покое. Хотя Федор Тютчев нас уверяет:
Блажен, кто посетил сей мiр
В его минуты роковые!
Его призвали всеблагие
Как собеседника на пир.
Вне всякой пандемии, но в результате многих болезней последних лет после бодрого и неустанного сопротивления им — лично для меня вдруг, но в путях Божьего Промысла ко благовремению 1 Мая ушла от нас Ольга Николаевна Куликовская-Романовна. Ольгу Николаевну с Игуменией Евстолией связывала многолетняя дружба, поэтому вспомнил здесь о ней совсем не случайно.
Похожим образом без участия инфекций тоже на 94 году жизни 5 Июня мирно отошёл ко Господу Схиархимандрит Пётр (Кучер). Для меня, начиная с первой встречи с ним в Елгаве в 1989 году, он занимал особое по смыслу место в моем духовном существовании.
Но в связи с уходом и О.Н.Куликовской-Романовой, и кончиной Отца Петра, при всем осознании тяжести данных утрат, в моем сердце не образовалось пустоты относительно них, как поначалу в своих скорбях я опасался. Ольга Николаевна уже несколько раз мне снилась, и всякий раз в каком-то весёлом расположении духа.
Отец Петр, хотя во сне мне пока не являлся, но его образ живет в моей памяти в неком тоже жизнерадостном ореоле.
В ряду таких утрат и на фоне трехмесячного колоссального психологического напряжения всего народа смерть матушки Иустинианы для мiра прошла почти неприметно. Она стала скорбным событием в монастыре, в кругу ближайших коллег-художников и её друзей, знакомых.
Лично мы не были с ней знакомы, разве только представлены, видели друг друга в монастыре и на церковных научных встречах. Если пару раз нами были сказаны друг другу приветствия, то хорошо. Но я зримо знал о её существовании, и надеюсь, она могла запомнить меня. Однако её кончина почему-то меня сильно взволновала, духовно взволновала, но не повергла в тоску, а волнение вызвало желание хотя бы несколько слов произнести о её труде и сообщить окружающим о её жизни и смерти — для поминальной молитвы о подвижнице, душа которой сорок дней назад начала новую Жизнь, совсем-совсем непохожую на нашу — такую суматошную, раздраенную и даже при всех потрясениях довольно скучную, без пиров с небожителями.
Образ храма — Ковчег
В детстве бывал в Переяславле Залеском неоднократно, с Родителями посещал Преображенский собор, Горицкий монастырь, Свято-Никитскую обитель, осматривали монастырь Данилов и руинированиый Феодоровский, хотя они и не входили в число «обязательных» экскурсионных объектов того времени. Но о существовании совершенно разоренного и практически полностью утратившего благолепный исторический вид древнего Свято-Никольского монастыря (основан Преподобным Димитрием Прилуцким около 1350 года) даже мои «продвинутые» Отец и Мать, скорее всего, не знали. Поэтому и позже — в девяностые, когда мне случалось проезжать или приезжать в Переяславль, Никольский монастырь ни разу не посещал.
Монастырь был закрыт в 1923 году, в 1937 году были взорваны соборный храм Святителя Николая Чудотворца и древняя колокольня, снесена почти вся ограда. В оставшихся не только жилых помещениях, но и храмах Благовещенском и надвратном Апостолов Петра и Павла разместились новые жильцы, которые заняли даже алтари. В келейном сестринском корпусе расположили школу-интернат для слаборазвитых детей. На большей части монастыря в хозяйственных постройках богоборцы устроили животноводческую базу.
И только в середине «нулевых» годов в составе группы Общероссийского движения «Россия Православная» мне довелось впервые побывать здесь. Лидер движения А.И.Буркин (1955 — †2013) тогда представил меня как своего советника сначала Матушке Евстолии и потом недавно назначенному на Ярославскую кафедру подъехавшему чуть позже Владыке Кириллу.
Заново возведенный в древнерусском стиле Никольский храм, уже действовавший, по своему великолепному внутреннему убранству ещё долго находился в процессе благоукрашения.
Интерьер Никольского собора обители
При входе в собор тогда возникло чувство, что оказался на внутренней палубе величественного корабля, который уже спущен со стапелей, но его тщательная доделка совершается уже на плаву, как это и принято в самом кораблестроении.
А с осени 2009 года благодаря гостеприимству Матушки Евстолии и моему другу издателю Михаилу Евгеньевичу Шкатову («Отчий Дом») я стал бывать в обители достаточно регулярно, по нескольку раз в год. И поэтапное преображение убранства Никольского собора, украшение его иконами и фресками в древнерусской стилистике стало происходить на моих глазах. Спасительный образ корабля-ковчега, исполненный исключительно в древнерусской духовной манере, приобрел свой завершающий вид. Как я теперь понимаю со слов Матушки Евстолии, значительная миссия в том многотрудном процессе была отведена монахине Иустиниане — до 2009 года инокине Екатерине.
Преподобный Даниил Переяславский
Обратная перспектива Вечности
Насколько мне известно, понятие «обратная перспектива» в иконоведение ввел церковный мыслитель — Священник-Мученик Павел Флоренский. Под влиянием его трактатов и общих настроений древнерусского Возрождения в связи с Тысячелетием Крещения Руси со второй половине восьмидесятых некоторые редкие монастырские иконописцы стали создавать иконы и даже целые иконостасы по старинным образцам. Появились после многовекового перерыва и храмовые росписи, выполненные не маслом, а в технике фрески. Те изографы в свою очередь оказали влияние на множество светских художников, обративших свои сердца и таланты к Православной Вере. Возникли иконописные артели и даже полноценные школы, которые возрождали древний иконописный строй. Взять хотя бы иконный класс при МДАиС.
Уже к началу нулевых такое стало довольно массовым явлениям. Сейчас же домовую икону, исполненную в древнерусской или как бы в древнерусской манере, можно приобрести во многих церковных и монастырских лавках, даже в некоторых столичных специализированных магазинах, можно и заказать такой образ в целом ряде мастерских. Не хочу уподобляться пресытившемуся эстету и рассуждать о девальвации иконописного художества. Напротив, считаю такое явление замечательным. И хотя качественные писаные иконы весьма дороги для простых верующих, все же они являются, на мой взгляд, великолепным подарком для особо торжественных, исключительных случаев — к свадьбе, юбилею, на новоселье, к рождению ребенка. Несомненно, что такой по-настоящему дорогой подарок будет передаваться и поколения в поколение и столетия спустя, если Господь Бог продлит нынешнее земное существование.
Однако иконы, созданные в монастырях, написанные талантливыми иноками и монахами, на фоне такого относительно массового явления в чем-то принципиально отличаются. Даже если светские художники досконально стараются следовать старинным иконописным канонам «по Флоренскому», берут на каждую новую работу благословение у Духовника, стараются соблюдать посты, молитвенные правила и даже кто-то подвизается в Иисусовой молитве, само пребывание в мiру накладывает на их труды едва уловимый отпечаток яркой повседневности и самовыразительности. Особо богатые иконы такого произведения как бы хвастаются своей красотой, гармоничностью, выверенной по правилу золотого сечения, композиционной и колористической безукоризненностью. Такое характерно особенно для старательных и талантливых женщин-художниц. И глаз иконой радуется от её благолепности, и все формальные признаки пресловутой обратной перспективы есть, но вместо входа в потусторонний гоний мiр, вместо обращения самой Вечности к молитвеннику, один изысканный древнерусский Ренессанс.
Правда, у ревностных верующих, особенно впору их великих испытаний, и такие иконы намаливаются, а то и чудотворят: Дух, идеже хощет, дышит, и глас его слышиши, но не веси, откуду приходитъ и камо идет (Ин. 3: 8).
Но образ, созданный в монастырской тиши и всесторонне окруженный молитвой и простотой, уже доской впитывает такую прямоту отношения с Богом. И ангельский чин иконописца уже не позволяет различать, монах трудился или монахиня.
Святой Благоверный Великий Князь Александр Невский с Мощами. Образ написанный в подарок Патриарху
И тогда наличие нарочитых приемов «обратной перспективы» может соблюдаться, а другой раз образное решение находится почти в «ремесленной» простоте, совсем без форменных и красочных изысков. Но почти сразу видно, что такое решение пришло не от ума и художественного расчета, а от прямого и долгого предварительного созерцательного общения с источникам вдохновения — с Самим Господом или Его Святым, ещё до того, когда начинают творить краски и касаться левкаса кистью.
Безыскусная простота видна в образе Собора Переяславских Святых и Преподобного Даниила Переяславского и в сугубо торжественных, истонченных в деталях изображениях Спасителя и Пресвятой Троицы. Они написаны не в подражание Преподобному Андрею Рублеву, но в трудоемком духовном стремлении хоть в малой степени уподобится великому древнерусскому изографу. Думаю, и сама матушка Иустиниана не смогла бы объяснить, почему одну икону она писала так по-детски «плоско», в детали другой вкладывала всё накопленное мастерство и все свои знания о высоких идеалах иконописного творчества.
Но что знаменательно, даже в иллюстративных копиях подлинный эффект обратной перспективы, духовно объясненный Отцом Павлом Флоренским, действует и там, и там, поскольку в образах, созданных матушкой Иустинианой, сама Вечность обращается к тебе, сходится лучами нетварного света и в твоем сердце, и в твоем взоре. Вот такое чудо премудрой простоты!
Мне же теперь остается только повторить вслед за Матушкой Евстолией: «Вечная память в Бозе потрудившейся новопреставленной монахине Иустиниане!»
12/25 Июня 2020 года, память Святой Благоверной Княгини Анны Кашинской
Фильм: Богословие в красках. 8 июня 2020 года
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] С 1992 года — Санкт-Петербургское художественное училище имени Н.К.Рериха: этот художник в 1906–1918 годах был директором Школы Императорского общества поощрения художеств, которая потом стала Ленинградским художественным училищем, и в историческом смысле переименование было оправдано, так как В.А.Серов никогда не преподавал здесь, а Н.К.Рерих отдал Школе 12 лет жизни.
[2] Православное Церковное Преданин содержит свидетельство, что Святой Иов был не просто богатым человеком, но и Благоверным Царем над некой ближневосточной страной.
[3] За Божественной Литургией на следующий — Воскресный день читали Евангелие от Иоанна, зачало 12 о жене Самарянане, почитании Отца Небесного, Живой Воде, Жизни Вечной, об апостольском сеянии и жатве:
Во время оно, прииде Иисус во град Самарийский, глаголемый Сихарь, близ веси, юже даде Иаков Иосифу сыну своему. Бе же ту источник Иаковль. Иисус же утруждся от пути, седяше тако на источнице, бе же яко час шестый. Прииде жена от Самарии почерпати воду. Глагола ей Иисус: даждь Ми пити. Ученицы бо Его отшли бяху во град, да брашно купят. Глагола Ему жена Самаряныня: како ты Жидовин сый от мене пити просиши, жены Самаряныни сущей? Не прикасаютбося Жидове Самаряном. Отвеща Иисус и рече ей: аще бы ведала еси дар Божий, и Кто есть глаголяй ти, даждь Ми пити, ты бы просила у Него, и дал бы ти воду живу. Глагола Ему жена: господи, ни почерпала имаши, и студенец есть глубок, откуду убо имаши воду живу? Еда ты болий еси отца нашего Иакова, иже даде нам студенец сей, и той из него пит и сынове его и скоти его? Отвеща Иисус и рече ей: всяк пияй от воды сея, вжаждется паки, а иже пиет от воды, юже Аз дам ему, не вжаждется во веки, но вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды текущия в живот вечный. Глагола к Нему жена: Господи, даждь ми сию воду, да ни жажду, ни прихожду семо почерпати. Глагола ей Иисус: иди, пригласи мужа твоего и прииди семо. Отвеща жена и рече Ему: не имам мужа. Глагола ей Иисус: добре рекла еси, яко мужа не имам. Пять бо мужей имела еси, и ныне, егоже имаши, несть ти муж, се воистинну рекла еси. Глагола Ему жена: Господи, вижу, яко пророк еси Ты, отцы наши в горе сей поклонишася, и вы глаголете, яко во Иерусалимех есть место, идеже кланятися подобает. Глагола ей Иисус: жено, веру Ми ими, яко грядет час, егда ни в горе сей, ни во Иерусалимех поклонитеся Отцу. Вы кланяетеся, Егоже не весте, мы кланяемся, Егоже вемы, яко спасение от Иудей есть, но грядет час, и ныне есть, егда истиннии поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною, ибо Отец таковых ищет покланяющихся Ему. Дух есть Бог, и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися. Глагола Ему жена: вем, яко Мессиа приидет, глаголемыи Христос, егда Той приидет, возвестит нам вся. Глагола ей Иисус: Аз есмь, глаголяй с тобою. И тогда приидоша ученицы Его и чудяхуся, яко с женою глаголаше. Обаче никтоже рече: чесо ищеши? Или: что глаголеши с нею? Остави же водонос свой жена, и иде во град, и глагола человеком: приидите и видите Человека, Иже рече ми вся, елика сотворих, еда Той есть Христос? Изыдоша же из града и грядяху к Нему. Между же сим моляху Его ученицы Его, глаголюще: Равви, яждь. Он же рече им: Аз брашно имам ясти, егоже вы не весте. Глаголаху убо ученицы к себе: еда кто принесе Ему ясти? Глагола им Иисус: Мое брашно есть, да сотворю волю Пославшаго Мя и совершу дело Его. Не вы ли глаголете, яко еще четыри месяцы суть, и жатва приидет? Се, глаголю вам: возведите очи ваши и видите нивы, яко плавы суть к жатве уже. И жняй мзду приемлет и собирает плод в живот вечный, да и сеяй вкупе радуется и жняй. О сем бо слово есть истинное, яко ин есть сеяй, и ин есть жняй. Аз послах вы жати, идеже вы не трудистеся, инии трудишася, и вы в труд их внидосте. От града же того мнози вероваша в Онь от Самарян, за слово жены свидетелствующия, яко рече ми вся, елика сотворих. Егда убо приидоша к Нему Самаряне, моляху Его, дабы пребыл у них, и пребысть ту два дни. И много паче вероваша за слово Его. Жене же глаголаху, яко не ктому за твою беседу веруем, сами бо слышахом и вемы, яко Сей есть воистинну Спас мiру, Христос (Ин. 4: 5-42).
[4] Данное выражение содержится в философском трактате Фридриха Ницше «По ту сторону добра и зла. Прелюдия к философии будущего», написанном в 1885–1886 годах. В четвертом разделе той книги — «Афоризмы и интермедии» — есть пассаж № 146: «Кто сражается с чудовищами, тому следует остерегаться, чтобы самому при этом не стать чудовищем. И если ты долго смотришь в бездну, то бездна тоже смотрит в тебя». Перевод с немецкого Николая Николаевича Полилова (6 Февраля 1864 — †3 Сентября 1907). В оригинале же данные максимы выглядят так: «Wer mit Ungeheuern kämpft, mag zusehn, dass er nicht dabei zum Ungeheuer wird. Und wenn du lange in einen Abgrund blickst, blickt der Abgrund auch in dich hinein» Friedrich Nietzsche. Jenseits von Gut und Böse. Vorspiel einer Philosophie der Zukunft. Духовный стих Святого Царя Давида: «Бездна бездну призывает…» (Пс. 41: 8), конечно, мог повлиять на ход мыслей немецкого мудреца, однако духовность его философии не имеет никакого отношения к Христианству, не говоря уже о Православии. В том же разделе трактата по соседству, например, присутствуют другие шибко духовные рассуждения: «152. “Где древо познания, там всегда Рай” – так вещают и старейшие, и новейшие змеи. 153. Всё, что делается из любви, совершается всегда по ту сторону добра и зла». Сам Фридрих Ницше по поводу книги «По ту сторону добра и зла. Прелюдия к философии будущего» вскоре после её выхода в свет своему другу — композитору Иоганну Генриху Кёзелицу (1854–1918), взявшему по совету философа псевдоним Петер Гаст (Каменный Гость), — писал так: «Ужасная книга, проистекающая на сей раз из моей души,— очень чёрная, почти каракатица. Меня она бодрит — как если бы я взял нечто “за рога”: по всей очевидности, не “быка”» (Письмо от 21 Апреля 1886 года). В том числе и данный трактат привел Ф.Ницше к тому, что последние 12 лет жизни он страдал полным безумием, а возможно, был одержим и беснованием.
[5] Преподобный Иосиф Оптинский (Литовкин; 15.11.1837–†22.5.1911) так писал одной из своих духовных чад монахине Магдалине: «Грешное письмо твое, то есть с погрешностями, получил. Бог, вземляй грехи всего мiра, веруй, что и твои погрешности потонут в бездне Божественнаго человеколюбия» (Письмо № 236).
Священноисповедник Афанасий (Сахаров; 2.7.1887 — †28.10.1962), также употреблял понятие «бездна» в значении ничем неизмеримой величины в положительном смысле: «Не унывайте, родная моя. Верю: безмерное множество грехов наших потонет в бездне Божия милосердия» (Монахине Маргарите Зуевой. 4 октября 1953 г. Дубравлаг). Или: «Паче всего наше утешение – это бездна Божия милосердия. Поистине мало спасающихся своими делами, безгранично число спасаемых Божиим милосердием, Божиим человеколюбием». Или: «Вы страшитесь смерти, Вас устрашает грозный суд за грехи. Памятовать о грехах полезно, скорбеть и плакать о них должно. Не должно только христианину унывать, не должно отчаиваться. Божий Суд не таков, как суды человеческие. На человеческих судах чаще всего стараются найти, за что бы можно было зацепиться, чтобы засудить и невинного. На Божием Суде, наоборот, все направлено к тому, чтобы найти (если не грешно так выразиться), за что бы можно было зацепиться, чтобы оправдать и великого грешника... Будем и мы с Вами, в бездне греховной валяющиеся, уповать на неисследную бездну Божия милосердия» (Александре Ивановне Бобковой. 10 сентября 1954 г.). И таких примеров множество в святоотеческой литературе.
[6] Сам величайший Исихаст ХХ столетия — Преподобный Силуан Афонский (в мiру Семён Иванович Анто́нов; 1866, село Шовское, Лебедянский уезд, Тамбовская губерния — †11/24 Сентября 1938, Афон) о происхождении того Божественного наставления свидетельствовал так: «Дважды я был в прелести. Первый раз, в самом начале, по неопытности, когда я был молодым послушником, и тогда Господь скоро помиловал меня. Второй раз уже от гордости, и тогда долго я помучился, прежде чем Господь исцелил меня за молитвы духовника. Случилось это после того, как я принял некое видение. Четырем духовным мужам я открыл об этом видении, и ни один из них не сказал мне, что оно от врага, однако прелесть тщеславия борола меня. Но потом я и сам понял свою ошибку, потому что снова стали мне являться бесы не только ночью, но и днем. Душа их видит, но не боится, потому что я чувствовал с собою и милость Божию. И так много лет страдал я от них; и если бы Господь не дал мне познать Себя Духом Святым, и если бы не помощь Пресвятой и благой Владычицы, то отчаялся бы я в своем спасении, но теперь крепко надеется душа моя на милосердие Божие, хотя по делам моим я достоин мучений и на земле и во аде. Долго я не мог разобраться, что со мною. Думаю: людей я не осуждаю, плохих помыслов не принимаю, послушание делаю исправно, в пище воздерживаюсь, молюсь непрестанно, почему же бесы повадились ко мне? Вижу, что я в ошибке, но не могу догадаться, почему? Молюсь, они отойдут на время, а потом снова приходят. И долго душа моя была в этой борьбе. Говорил об этом нескольким старцам, они молчали, и был я в недоумении. И вот однажды сижу я в келлии ночью, и бесы нашли ко мне полная келлия. Молюсь усердно, — Господь отгонит их, но они снова приходят. Тогда встал я, чтобы сделать поклоны иконам, а бесы вокруг меня, и один впереди, так что я не могу сделать поклона иконам, а получилось бы, что я ему кланяюсь. Тогда я снова сел и говорю: “Господи, Ты видишь, что я хочу Тебе молиться чистым умом, но бесы мне не дают. Скажи, что должен я делать, чтобы отошли они от меня?” И был мне ответ от Господа в душе: “Горделивые всегда так страдают от бесов”. Я говорю: “Господи, Ты Милостивый, знает Тебя душа моя, скажи мне, что должен я делать, чтобы смирилась душа моя?” И отвечает мне Господь в душе: “Держи ум твой во аде, и не отчаивайся”. О, милосердие Божие. Я мерзость пред Богом и людьми, а Господь так любит меня, и вразумляет меня, и исцеляет меня, и Сам учит душу мою смирению и любви, терпению и послушанию, и все милости Свои излил на меня. С тех пор я держу ум свой во аде, и горю в мрачном огне, и скучаю о Господе, и слезно ищу Его и говорю: «Скоро я умру и вселюсь в мрачную темницу ада, и один я буду гореть там, и тосковать о Господе, и плакать: “Где мой Господь, Которого знает душа моя”. И великую пользу получил я от этой мысли: ум мой очистился и душа обрела покой. Чудное дело: Господь мне велел держать ум свой во аде, и не отчаиваться. Так близок Он к нам: Се Аз с вами до скончания века (Мф. 28:20), и еще Призови Мя в день скорби твоей, и изму тя, и прославиши Мя (Пс. 49:15)» (Раздел XVI. О Духовной Войне // Архимандрит Софроний (Сахаров) «Старец Силуан Афонский»).
