Ответ на статью о.Георгия Городенцева «Страстное искушение?!»

Спасибо за стимулирующую критику. Обстоятельно отвечаю

Предисловие

Немедленный критический отклик брата во Христе в священническом сане [2] на мою статью [1] - дело нормальное и мной ожидавшееся.

Я резко не согласен с о. Георгием только по форме его широковещательного ответа мне. Она эмоциональная и сугубо обличительная - наподобие полковничьего разноса провинившемуся лейтенанту. И пережиточно-советская, как и форма священнической отповеди А. И. Осипову [3]. Авторы [1], [2] и [3] родом из Советского Союза, где, как известно, гордое слово «товарищ» было дороже всех красивых слов. И если в критике, скажем, А. И. Солженицына или А. Д. Сахарова их именовали господами, то это значило, что они советскому обществу глубоко, ценностно чуждые люди - агенты «царства тьмы» капиталистического Запада, «внутренние эмигранты» и всё такое прочее. И когда я в [2] или [3] на письме вижу «г-н Абачиев» или «г-н Осипов», живо всё это вспоминаю. Слово «товарищ» у нас вышло из употребления (и, по-моему, зря), а слово «господин» упорно не приживается. Написание одной фамилии без имени тоже не очень-то хорошо. (Вспомним своё детство, когда нам было куда приятнее, если одноклассники называли нас по имени, а не по фамилии.) У нынешних врагов РПЦ оно взято на вооружение. Там не то что поносимых священников, но и самих Святейших Патриархов именуют по одной фамилии. В норме же человека именуют по одной фамилии обычно только тогда, когда человек является общепризнанной исторической личностью мирового ранга: Ньютон, Эйнштейн, Дарвин, Ленин, Сталин, Гитлер и т. п. А если уж корректно именовать того же А. И. Осипова без инициалов, то «проф. Осипов».

Контраргументы о. Георгия тоже ожидавшиеся. Они стандартны, как и у архимандрита Рафаила в [3]. Но тема сама по себе сложная, многоплановая. И если мои и проф. Осипова оппоненты не могут принять мою эмпирическую контраргументацию в форме краткой статьи, то приходится давать свою конструктивную критику их позиции достаточно развёрнуто. Ведь мне, понятное дело, совсем не хочется выглядеть перед моими оппонентами и читателями РНЛ «провинившимся лейтенантом»!

Понятно, что сайт «Русской народной линии» - не место для богословских и философских трактатов. Но я уложусь в допустимый объём по необходимости пространных публикаций, включая одну из своих [4].

Как и полагается в более или менее основательных исследованиях такого рода, собственно теме Таинства Евхаристии следует предпослать ряд предварительных разъяснений. Особенно - методологического качества. И здесь ситуация не того типа, когда на уроке географии не знающий ответа школьник молвит у доски: «Прежде чем говорить о Германии, расскажу о её соседях».

Полемизируемая проблема находится на передовом рубеже информационно-психологической войны за Русский мир

Тема, поднятая в [1] и [2], отнюдь и отнюдь не академически-богословская. Она самая что ни есть актуальная в нынешней гибридной войне Запада против России. Едва ли не главным своим остриём идеологическая составляющая этой войны направлена против РПЦ и русского Православия в целом. Это не оспаривается. Не оспаривается и то, что Интернет в нынешний информационно-психологической атаке на Россию стал важнее и качественно эффективнее телевидения. Уже в силу одного того, что он остаётся, во-первых, в сравнительно минимальной степени подцензурным и, во-вторых, воздействует на общественное сознание страны на са́мом фундаментальном, «клеточном», личностном уровне российского социума. Вот уж где, не в пример телевидению, каждый может себе подбирать информацию по личным потребностям и по личному вкусу!

Достаточно набрать в поисковике, например, ключевые слова «Ритуальный каннибализм и христианство», чтобы убедиться в сказанном выше. В рубрике «Картинки» представлены и соответствующие коллажи. В сравнении с ними отдыхает и А. Г. Невзоров со своими антиправославными гадючьими выпадами!

Российская публика, как известно, с постсталинских времён особо охочая до политических анекдотов и особо изобретательная по части лапидарных оценок происходящего перед её глазами. В частности, Интернетовские дискуссии-полемики вокруг обсуждаемой концепции А. И. Осипова резюмированы анекдотом, который, по-моему, бьёт не в бровь, а в глаз: Диалог: «Синее - это цвет». - «Нет, синее - это небо! Вы всё переврали!! Иуды!!! Еретики!!! Осипяне!!! Душегубы!!! Гореть вам в аду!!!» Всё это, как говорится, было бы смешно, если бы не было так грустно. А такой вот плод то ли народного, то ли супостатова творчества на полемизируемую тему - это уже не грустно, а однозначно страшно: «Сверхформула христианства: некрофилия плюс ритуальный каннибализм».

Конечно, всё подобное старо, как само христианство. Но в эпоху Интернета всё подобное работает против него неизмеримо эффективнее, чем когда бы то ни было. Диавол с общечеловеческой трагедии в Эдемском саду был, есть и будет клеветником и человекоубийцей. И особенно - в христианскую эру. Но в эпоху Интернета люди для него создали беспримерно эффективную техническую базу для войны за сотни миллионов человеческих умов и сердец. «Симметрично» этому - и для войны Православия за человеческие умы и сердца. Как известно, практически любая человеческая техника «морально нейтральна», а посему в плане использований во благо или во зло есть палка о двух концах.

О методическом и методологическом аспектах полемизируемой проблемы

Надо сказать, что у лукавого здесь свои больши́е и даже гигантские методические преимущества. Велика Божия тайна по поводу того, как с грехопадением первых людей пал и материальный мир. Во всяком случае, земной. Но фактом является то, что в падшем мире деструктивные, разрушительные процессы берут верх над конструктивными, созидательными при первой возможности. В естествознании Нового времени об этом говорит второй закон термодинамики. Во второй половине ХХ века синергетика установила, что этот закон не всесилен. Тем не менее, процессы поступательного развития в живой и неживой природе не более чем пересиливают его действие, пока природные объекты остаются открытыми термодинамическими системами, то есть постоянно обмениваются с окружающей средой веществом, энергией и информацией. А чтобы перевести их в полное подчинение второму закону термодинамики, часто достаточно «щелчка». В частности, человеческому организму для этого достаточно перекрыть дыхание на пару минут.

Второй закон термодинамики имеет общемировоззренческое значение. В русском фольклоре оно великолепно схвачено пословицей «Ломать - не строить». В современной науке Логики он имеет и общеметодологическое значение: опровергать - не доказывать. (Подробнее см. в [5, с. 33-40], [6, с. 319-328].)

Вот в этом-то и гигантское методическое преимущество диавола в полемизируемом богословском вопросе! Для массы потребителей Интернета (особенно, из юношества) достаточно одного коллажа, где окровавленный Святейший Патриарх Кирилл с двумя демонами-ассистентами режет в морге на кусочки наполо-вину скелетизированный труп Христа, чтобы сформировать у себя диавольски из-вращённый стереотип Таинства Евхаристии. И на всю жизнь. Насчёт последнего прочь все иллюзии: для подавляющего большинства представителей рода чело-веческого здравый смысл, по слову А. Эйнштейна, есть совокупность тех предрас-судков, на которых человек воспитан до 20 лет. И каково на фоне этой психо-логической действенности диавольски извращённых стереотипов доказательно объяснять истинную православную теорию Таинства Царств! Ведь чувства-то у людей, как общеизвестно, несравненно сильнее разума.

Однако прочь все иллюзии также и насчёт обратной, качественно более сложной и трудной задачи массовой популяризации истинной версии Таинства Царств!

Отцу Георгию Городенцеву, как и мне, по возрасту памятна комедия работы советских людей с марксистско-ленинскими первоисточниками. Методологически варварская, бюрократически заорганизованная и в высшей степени контрпродуктивная. (И есть все основания считать, что злонамеренно выдержанная в таком ключе пятоколонными управителями Государственной идеологией послевоенного СССР, чтобы к рубежу запланированного контрреволюционного слома советской системы получить «Всесоюзную марксистско-ленинскую тошниловку». Подробнее см. в [7].) Страшно вспомнить, как меня осенним семестром 1964 года по ходу вузовского курса марксистско-ленинской философии обязывали штудировать по первоисточнику Ленинский «Материализм и эмпириокритицизм». Скажи мне кто-нибудь тогда, что через 8 лет я найду себя именно в эволюционной теории познания, счёл бы за личное оскорбление! А уж какова была всеобязательная марксистско-ленинская политподготовка личного состава в Советской армии! Вспоминается книжный шкаф в кабинете командира нашей Валгаской ракетной дивизии с полными собраниями сочинений Маркса и Энгельса, Ленина. Его личные «образцовые» конспекты произведений марксистских классиков. (Несомненно, были таковые и у командира Тартуской дивизии стратегической авиации Джохара Дудаева.) Вспоминаются потешные конспекты офицерского и солдатско-сержантского личного состава. И лапидарное народное резюме: «Стоя́т столы дубовые, / Идут политзанятия. / За ними пни еловые / Без всякого понятия.»!

В связи с данной полемикой по поводу Таинства Царств тоже не следует питать иллюзий относительно того, что чада РПЦ в своей основой массе способны и должны систематически работать непосредственно с трудами Отцов Церкви. Это - иллюзии части профессионального духовенства и православных интеллектуалов.

Такие иллюзии сродни ценностному настрою иных профессиональных математиков, которые исполнены красоты математических истин и доказательств и хотели бы всё человечество видеть мыслящим математически. Но эмпирически дан-ная реальность общественного бытия такова, что только один из тысячи представителей рода человеческого занят научной деятельностью, а в само́й научной среде тоже едва ли только не один из полусотни учёных мыслит математически. И в приближении к своему заведомо недостижимому идеалу (как и все идеалы) у тех же математиков не остаётся ничего иного, как максимально эффективная научно-популяризаторская деятельность. А для неё требуются особые таланты, каких нередко не достаёт и гениальным учёным.

Так же и с православным богословием. Сначала требуется максимально эффективная катехизация богословских знаний, а уж потом у основной массы чад РПЦ может появиться объективная возможность продуктивно работать непосредственно со Святоотеческими первоисточниками. Как и с самим Священным Писанием в духовно авторитетных толкованиях. (В данном вопросе всё просто только у части протестантов с их принципом «всеобщего священства»: у верующего есть Библия и есть своя голова на плечах - и этого довольно.)

Это тем более так постольку, поскольку в христианском богословии рационалистическая философия играла и продолжает играть важнейшую интерпретаторскую роль.

Между тем, сама европейская философия в христианскую эру неоднократно менялась и менялась качественно [8]. Особенно, в Новое время, когда у неё появился мощный и однозначно прогрессирующий сосед - экспериментально-теоретическая наука современного исторического типа. И если говорить о собственно философии, то на пути к целостному пониманию этого феномена культуры для современного новичка нет ничего более контрпродуктивного, чем попытка обрести такое понимание методом освоение истории философии непосредственно по произведениям её античных, средневековых и нововременны́х классиков. На кардинальный вопрос «Что такое философия?» в принципе ошибочно искать ответ даже у большинства современных классиков, не говоря о Марксе, Гегеле и Канте, Лейбнице и Спинозе, а уж тем более - об Аристотеле и Платоне. Хотя бы уже по той одной причине, что до возникновения науки Нового времени философию не с чем было систематически сравнивать. Она была одновременно и тем, что́ до этой эпохи именовалось наукой, а в Средневековье и ранее существенно совпадала и с богословием.

А уж что касается науки Логики в её полной общности, предыстория которой также неотделима от истории философии от античности до наших дней, то это стопроцентно так. Постижение этой науки историческим путём, через изучение истории философии по первоисточникам просто чревато перегрузками интеллекта и психической катастрофой, ибо нельзя одному человеку объять необъятное! Положение может спасти и реально спасает то, эта история неуклонно обобщается в соответствующих теоретических концепциях. И чем в более поздних, тем в более адекватных. Ведь понятия и принципы теоретических концепций, их логико-выводные системы - это по определению знания «спрессованные», компактные в сравнении со знаниями эмпирического качества. В частности, по поводу той же опытно данной в философских первоисточниках истории формирования науки Логики в лоне Мирового историко-философского процесса.

Тот, кто в студенчестве углубился в эти историко-философские дебри, тот погиб для современной логики и методологии науки. Опытная база теоретизирований в смысле реальной истории науки и техники не та, в понятийном аппарате полным-полно архаизмов и откровенно ложных понятий и т. д. и т. п. Ну и, конечно, при этом вырабатывается контрпродуктивное рабское взирание на философских классиков прошлых эпох, включая Античную, «снизу вверх».

Нет спора, христианское богословие посвящено Богооткровенным вечным истинам. Но процесс их многотрудного выражения в словах и понятиях (эффективной вербализации) был и остаётся Богочеловеческим. В частности, неотделимым от исторически изменчивых возможностей философского рационализма и вообще от логико-методологической культуры рационального мышления. А она необратимо менялась от наименее эффективных, исторически исходных Аристотелевых форм до современных, которые обобщают исторический опыт экспериментально-теоретической науки XVII-XXI веков христианской эры.

Наука современного, новоевропейского исторического типа об этой общеметодологическорй и методической истине говорит со всей определённостью. Никто из новичков не изучает небесную механику по первоисточникам от Птолемея через Коперника и Кеплера к Ньютону. Высшую математику - по первоисточникам от античной арифметики (не знавшей и современной позиционной десятичной системы счисления) через Декарта к Ньютону и Лейбницу, Коши и Вейерштрассу. Классическую механику - непосредственно по «Математическим началам натуральной философии» самого́ Ньютона. Ныне школьную химическую атомистику - по трудам самих Дальтона, Гей-Люссака и Авогадро. Электродинамику - по трудам самих Фарадея и Максвелла. И т. д. и т. п.

Что касается, в частности, классической электродинамики, то в первородной, собственно Максвелловой авторской версии она вся была в пережитках механицизма по существу, далёкой от компактной и ёмкой символики векторного анализа и др. До современной версии четырёх уравнений её авторские Максвелловы 128 уравнений в 60-90-х гг. XIX века доводили многие лучшие математики и физики. И только после этого в уравнениях Дж. К. Максвелла Г. А. Лоренцем, А. Пуанкаре и А. Эйнштейном была усмотрена частная теория относительности.

Кеплеровы эллипсы в гелиоцентрической небесной механике покончили с Коперниковыми пережитками геоцентрического метода эпициклов. Они дали объективно-истинную модель Солнечной системы. Но сама аналитическая геометрия была основана Р. Декартом поздне́е. При этом европейская математика ещё тол-ком не перешла даже на современную позиционную десятичную систему счисления в своей арифметической первооснове. Нынешнее простое и эстетичное уравнение эллипса в аналитической геометрии было выведено ещё поздне́е.

Все процессы такого рода в теоретической науке именуются канонизацией научно-теоретических знаний. Повторяю, что это - особый творческий процесс. И он сродни катехизации системы духовных истин христианства. И эта родственность далеко не случайная. Отцами теоретической науки Нового времени в XVII веке были отнюдь не «атеисты от науки» эпохи Французского Просвещения века XVIII-го. Как Р. Декарт, так и И. Ньютон были интеллектуалами христианской культуры, искушёнными в вопросах христианского богословия. В частности, метод принципов в логико-выводной структуре теоретической механики Ньютон ввёл как творческое подражание уникальному в своём роде христианскому догматическому богословию.

О том, как формальная логика изощрённо куражится над человеческим интеллектом

Об этом можно много говорить и писать (подробно см. в [10]), но здесь остаётся только продемонстрировать это на нескольких конкретных образцах.

Все мы вербально мыслим, пытаемся доказательно убеждать, переубеждать и опровергать других полисиллогизмами. В них вывод первого силлогизма тут же становится одной из посылок следующего и так далее.

Вот первый пример: Всё, что́ укрепляет сердце и сосуды, полезно для здоровья. Физкультура укрепляет сердце и сосуды. Следовательно, физкультура полезна для здоровья. Физкультура успокаивает нервную систему. Следовательно, то, что́ полезно для здоровья, успокаивает нервную систему. Курение успокаивает нервную систему. Следовательно, курение полезно для здоровья. Курение легко становится постоянной потребностью организма. Следовательно, то, что́ полезно для здоровья, легко становится постоянной потребностью организма. То, что́ стало постоянной потребностью организма, человек воспринимает легко и с удовольствием. Окончательный вывод: вести здоровый образ жизни человеку легко и приятно.

Вывод получился сомнительным. По опыту жизни все мы знаем, что не очень-то хочется по утрам начинать с зарядки, холодного душа и прочих атрибутов здорового образа жизни. Где же в эту логическую цепочку складных рассуждений вошла ошибка? В посылке «Курение успокаивает нервную систему». То, что это - предательская видимость, есть медицинской факт. Психологически курить комфортно, спора нет. Но физиологически курильщик чисто химическим способом гонит в кровь такое количество адреналина, которое равноценно последствиям мощного стресса. Вот он - элементарный акт коррекции опытным фактом, которая в методологической традиции науки Нового времени есть единственно эффективная профилактика вырождения логико-дедуктивных рассуждений в схоластические. Уже на этом элементарном (а потому особо показательном и методически ценном) примере мы видим, что если человек не знает предмета своих формальных теоретизирований по существу и с фактической стороны, то именно логическая последовательность мышления становится рассадником ложных выводов и концепций. Наука Логики не имеет концептуальной опоры внутри себя. Формальная логика даёт только общие правила оперирования понятиями, но свои понятия о логических формах мышления она дополняет понятиями извне - из самых разных областей конкретных человеческих знаний. А знания эти, в основном, опытные, чувственно постигаемые.

Эта слабость человеческой полисиллогистики усугубляется и тем, что все мы обычно рассуждаем отнюдь не полными, развёрнутыми полисиллогизмами, но сори́тами - такими полисиллогизмами, в которых опускается часть промежуточных следствий и посылок. Человека, который полностью развил бы перед нами даже этот полисиллогизм, мы психологически восприняли бы как «зануду». Обычно часть промежуточных посылок опускается как «само собой разумеющиеся». При этом можно легко и незаметно для себя опустить именно ложную промежуточную посылку или следствие. А дальше при логически последовательных рас-суждениях «пошло-поехало» накопление ошибок, их взаимное усиление и пр.

Если даже в рассмотренном элементарном рассуждении формальная логика ставит подножку уже на третьем шаге развёрнутой дедукции, то что́ тогда говорить о рассуждениях на существенно более сложные и многоплановые темы!

Вот ещё один образец складного формального рассуждения с ложным выводом: Ни одно тоталитарное общество не даёт свободно развиваться национальной культуре. Советское общество сталинской эпохи тоже держало куль-туру страны в стальных идеологических оковах с са́мой натуральной инквизицией в лице идеологического аппарата ВКП(б). Эффективная национальная на-ука - это один из плодов свободного развития национальной культуры. Создание ядерного оружия - это вам не изобретение первых паровых машин в 18-м веке по наитию, без систематической опоры на эффективную науку! Поэтому к 1949 году сталинской Советский Союз никак не мог создать атомную бомбу.

А здесь логическая дедукция даёт ложный вывод по той причине, что в цепочку рассуждений сложное и многоплановое понятие «эффективная национальная наука» варварски запускается как понятие простое. И, опять же, положение выправляет коррекция этого понятия в свете более или менее дифференцированного понимания того, что́ на историческом опыте, реально представляла собой советская наука сталинской эпохи. Отечественное обществоведение было катастрофически политизировано и заидеологизировано, трижды партийно и подцензурно. Фундамент советской биологии (классическую генетику) терроризировала лысенковская мафия радетелей «передовой пролетарской мичуринской биологии». Но уж в области физики, химии и математики как отраслей национальной науки СССР был на высшем мировом уровне. Поэтому складный поли-силлогизм выстраивается на потеху тем, кто знает реальную предысторию и историю советской науки и техники на пути к испытанию первой ядерном бомбы в 1949-м году.

Наконец, обратимся к законам противоречия и исключения третьего в качестве основных законов формальной логики, из которых остальные вытекают в качестве частных форм. Закон противоречия - эвристически стимулирующий. В случае обнаружения в рассуждениях противоречий он требует приостановить рассуждения и заняться выяснением того, почему возникло противоречие. Это выяснение может иметь два результата. В первом случае противоречие может быть устранено введением новых понятий, уточнением используемых понятий, обращением к опытным фактам. Но результатом может быть и обнаружение того, что в само́м предмете рассуждения, объективно возможно «только одно за счёт другого». Логики говорят, что при этом «третьего не дано». Но не дано не только третьего, но и пятого, и десятого и т. д. При этом вступает в силу закон исключения третьего как нормативный.

Закон противоречия связан с такими многозначными предметами, в которых крайние, разные до противоположности качества всё же не исключают друг друга, но друг друга дополняют. В логических отражениях таких предметов они соединяются союзами типа «как одна противоположность, так и другая», «и одна противоположность, и другая». Например, в понятии «видимый свет» крайности «красный» и «фиолетовый». В понятии «личный состав армии» крайности «Генералиссимус» и «рядовой». В понятии «агрегатное состояние вещества» крайности «кристалл» и «полностью ионизированная плазма». Между этими крайностями обычно есть не одно лишь «третье», но и «четвёртое», «пятое» и др.

Закон исключения третьего связан с такими предметами, в которых противоречивые свойства исключают одно другое дихотомическим (т. е. двузначным) образом. Либо одно, либо его противоположность, и ничего иного (ни третьего, ни пятого, ни десятого) не дано. Вещество либо является проводником электрического тока (т. е. со свободными переносчиками элементарных электрических заря-дов), либо не является. Химический элемент либо щелочной металл, либо нет. Живой организм либо одноклеточный, либо многоклеточный. Человек либо совершеннолетний, либо нет; либо родитель, либо бездетный; либо живой, либо умер-ший и т. п. Автомобиль либо изготовленный, либо нет (путь даже и в процессе изготовления).

Возьмём для первого примера такую пару противоречащих друг другу суждений: Преступник в любом случае оставляет на месте преступления хоть какие-то материальные улики. - Преступник может не оставить на месте преступления никаких материальных улик. На первый взгляд, верно только первое утверждение. Даже упавшая с головы преступника частица перхоти при нынешнем развитии генетической экспертизы - это сущий дорогой подарок криминалистам. Современная криминалистика компьютерных преступлений найдёт и хакера, и виртуального грабителя банка через Интернет по материальным следам его преступления в аппаратуре Интернета. И. т. д. Тем не менее, истинным является и противоположное суждение. Для понимания этого надо лишь уточнить, конкретизировать слишком абстрактное понятие «преступник». Заказчик преступления - преступник? Несомненно. А он оставляет материальные следы? Нет. Как раз для исключения этого заказчик, собственно, так или иначе склоняет к преступлению его исполнителя, который уж точно так или иначе наследит. Организатор преступления тоже является преступником, но чаще всего не является его исполнителем. Наводчик вора-домушника тоже является преступником, но не исполнителем этого преступления. В общем, в результате такого уточнения общего понятия «преступник» от противоречия не остаётся следа и обретается наиболее полная, многоплановая и адекватная криминологическая концепция структуры совершаемых преступлений.

Обращаю особое внимание на то, что решение этой логической задачи на закон противоречия получено, опять-таки, благодаря обращению к опытно данному многообразию преступлений. Эта задача по сути - не задача по логике, а логическая задача по криминологии. Каковыми и является абсолютное большинство логических задач - логическими задачами по конкретным областям человеческих знаний. И прежде всего, знаний опытных.

И ещё пример такого рода: Реки Владимирской области принадлежат бассейну Каспийского моря. - Реки Владимирской области не принадлежат бассейну Каспийского моря. В данном случае всё дихотомически двузначно: первое суждение истинное, а второе ложное. Чем удостоверяется? Географической картой Владимирской области, которая фиксирует опытно данное положение дел: эта область Центральной России расположена между реками Волга и Ока из бассейна Каспийского моря, поэтому все реки, речки и ручьи этой области в финале оказываются в Каспии. Таким же образом удостоверяется совместимость противоречащих друг другу суждений относительно рек Смоленской области. Географическим фактом является то, что в этой области истоки рек Москва и Вазуза из бассейна Каспийского моря, Десны и Днепра из бассейна Чёрного моря и Западной Двины из бассейна Балтийского миря.

Сколько ошибочных выводов плодится и размножается в человеческих рассуждениях из-за того, что стимулирующий закон противоречия подменяется нормирующим законом исключений третьего! В том числе, и в православном богословии. В том числе, и в православной теории Таинства Царств.

Дихотомической двузначностью закона исключения третьего отмечены некоторые рассуждения относительно искупительной жертвы Государя Николая II. В том числе, в высшей степени авторитетные: «По словам Его Святейшества (Алексия II. - С. А.), «искупительный подвиг один - Господа нашего Иисуса Христа, и сравнивать расстрел Императора и его семьи с искупительной жертвой Спасителя невозможно»«. [11]

Православие - не католичество с его «непогрешимым» Первоиерархом. Чадам РПЦ позволительно и не согласиться с этим авторитетнейшим мнением: а как же быть с Христоподражательными крестоношениями православных? Разве они не являются по-своему искупительными перед Господом? Разве, например, самоотверженный пожарный, который погибает, спасая жизни погорельцев, не искупает перед Господом грехи общества сверх своих личных грехов? Разве Гос-подь не долготерпит многогрешное человечество постольку, поскольку в нём, в частности, наряду со злодеем-поджигателем, есть и этот герой, который положил жизнь свою за ближних? Здесь, как в рациональной дроби, в которой чем меньше её знаменатель, тем больше её абсолютная величина. То есть, чем меньше у человека личных грехов, тем больше он своим подвигом искупает перед Господом и чужих грехов. У Богочеловека по Его человеческой природе не было личных грехов вообще. Поэтому Его Голгофская жертва действительно уникальна: подобно дроби бесконечной абсолютной величины с нулевым знаменателем, Он искупил всё человечество. Феномен искупления, таким образом, далеко не дихотомически двузначный, а многозначный. Сравнивать искупительные жертвы людей с Эталонной, Идеальной (и, бесспорно, заведомо недостижимой!) искупительной жертвой Спасителя - дело вполне законное, коль скоро мы принимаем Хри-стов же тезис о человеческих крестоношениях.

На этом примере видим, что заформализованные рассуждения в вопросах богословия быстро вступают в противоречие с бесспорными принципиальными положениями христианского вероучения. И такие противоречия - конструктивное благо. Они заставляют думать, а не рассуждать, как и требует эвристически стимулирующий закон противоречия.

Об эволюциях общественного бытия и о пережитках

В [2] о. Георгий для начала отмечает: «Надо сказать, что г-н Абачиев ранее уже отметился на РНЛ, выступая с позиций эволюционной теории против библейского учения о происхождении мира». (Имеется в виду моя заметка [9].)

Эту тему я готов осветить на РНЛ в серии популярных статей с богатым рядом красочных иллюстраций. Здесь же скажу вкратце: понятие «эволюция» базисно завязано на понимание феномена времени. Это не требует дальнейших объяснений. Понимание феномена пространства-времени в теоретической физике прямо определяется геометрической первоосновой математики. Оно, несмотря на революционные частную и общую теории относительности, в современном теоретическом естествознании в решающей степени остаётся радикально недоработанным. Теории относительности опираются на Евклидову геометрию (частная) и на неевклидовые геометрии искривленных пространств середины XIX века (общая, она же - релятивистская теория тяготения). Но в ХХ веке в геометрической первооснове математики произошли ещё более радикальные революции - топологическая и фрактальная. Раньше или поздне́е они войдут «в кровь и плоть» физических теорий пространства-времени, как ныне входят «офизиченные» геометрии Евклида, Римана и Лобачевского. Сколь радикально при этом изменится само понятие «эволюция», сейчас нечего и пытаться предвосхищать. Мне представляется, что ещё и на свет не родилась та плеяда гениев Эйнштейновского уровня креативности, которая так же радикально «офизичит» топологию и геометрию фракталов.

А пока естественнонаучный эволюционизм не только биологической отрасли естествознания, но также химической и физической отраслей остаётся половинчатым и непоследовательным. С одной стороны, неевклидовы геометрии в «стержневой» теории расширения Вселенной после гипотетического Большого Взрыва, в которой неразрывно едины пространство, время и гравитация. С другой стороны, традиционные, евклидово-геометрические интуиции по поводу вселенской эволюции материи. Всё это представлено в моих учебниках [6], [12], [13].

Как я подчёркиваю в этих учебниках и в заметке [9], в обществоведческом эволюционизме таких проблем нет. В нём работают ныне школьные геометрические интуиции феноменов пространства и времени. Они для современного человека вполне себе «обыденные», работали в классической физике и продолжают работать в нерелятивистских секторах физики современной.

Для целей этого исследования важны два принципиальных обстоятельства. Во-первых, необратимость общественного развития в аспекте интеллектуальной и духовной культуры. Во-вторых, существенная, вре́менная и даже долговременная обременённость радикальных новшеств в этом развитии пережитками старых понятий, концепций и методов.

Начну с методологической специфики первого. Её изучению я посвятил более 40 лет своей профессиональной исследовательской деятельности.

Во 2-м послании к коринфянам св. апостол Павел так характеризует иудеев, которые не знали Откровения Нового Завета в ветхозаветную эпоху или не при-нимают его теперь: «...Умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне ос-таётся неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. / Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; / Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается.» [2 Кор., 3: 14-16.].

Здесь совершенно чётко высказана мысль о том, что только с позиций высшего, исторически наиболее позднего Откровения Нового Завета открывается подлинный смысл Ветхого Завета и направлявшейся им многовековой истории еврейского народа как «детоводителя ко Христу», по словам того же св. апостола Павла [Гал., 3: 24].

В ключе этой Новозаветной методологии историософских исследований основоположник славянофильства А. С. Хомяков подчёркивал:

«Хотите узнать, что́ было, - сперва узнайте то, что́ есть.

Возвратный ход, т. е. от современного к старому, от старого к древнему, не может создать истории; но он, и он один, может служить её поверкою.

...Впрочем, точно так же, как люди строили правильные силлогизмы гораздо прежде, чем написаны были правила силлогизмов, история приняла в себя возвратный ход критический без ведома читателей и писателей. Всякий историк начинает ad ovo (от яйца; с самого начала. - лат.); но исправление истории начинается всегда с времени, ближайшего к самим писателям.» [14, с. 33].

Эта методология обществоведческих исследований, имеющих дело с необратимо эволюционирующими феноменами, была переоткрыта К. Марксом в контексте методологических уроков истории экономических учений:

«Буржуазное общество есть наиболее развитая и многосторонняя организация производства. Поэтому категории, выражающие его отношения, понимание его организации, дают вместе с тем возможность проникнуть в организацию и производственные отношения всех отживших общественных форм, из обломков и элементов которых оно строится, частью продолжая влачить за собой ещё непреодолённые остатки, частью развивая до полного значения то, что́ прежде имелось лишь в виде намёка и т. д. Анатомия человека - ключ к анатомии обезьяны. (Братья и сёстры во Христе, простим великому родоначальнику марксизма его приверженность теории «обезьяньего антропогенеза»! Здесь это им сказано как не более чем для ёмкой образности. - С. А.) Наоборот, намёки более высокого у низших видов животных могут быть поняты только в том случае, если само это высшее уже известно. Буржуазная экономика даёт нам, таким образом, ключ к античной и т. д. Однако вовсе не в том смысле, как это понимают экономисты, которые смазывают все исторические различия и во всех общественных формах видят формы буржуазные. Можно понять оброк, десятину и т. д., если известна земельная рента, однако нельзя их отождествлять с последней.» [15, с. 731-732].

Мной было раскрыто и в первом приближении развёрнуто представлено обще-научное содержание этой Марксовой логики теоретического синтеза научных знаний в разных её формах. В том числе, в характерных для наук физико-математического цикла и вплоть элементарных бытовых ситуаций [6, с. 338-461]. Последние особенно ценны в методическом плане. И вот одна из них: одно дело - оценка главой семьи своего брачного союза в период медового месяца в юношеском браке, но совсем иное дело - его оценка через 30 лет, когда уже дети выросли и пошли по жизни своими путями. Аналогично (за редкими исключениями) и с оценкой человеком удачности былого юношеского выбора своей профессии.

Эта методология «возвратного хода» исторических и историософских теоретических исследований «обоюдоострая», на что особо обращал внимание К. Маркс. С одной стороны, она в исторически наиболее ранних формах предмета «высвечивает» начатки качеств, получивших всестороннее развитие в эпоху, в которой живёт исследователь и в которой он их постиг. С другой стороны, у этого исследователя силён интеллектуальный соблазн неаутентичных «модернизаций» этой истории в свете понимания современных ему развитых качеств. Если взять для конкретного примера историю математики, то есть соблазн представить себе, что Пифагор вывел свою великую теорему так, как она выводится в наше время на школьных уроках геометрии. Но реально это было далеко и далеко не так. Достаточно вновь упомянуть, что в эпоху Пифагора европейская математика не располагала позиционной десятичной системой счисления с арабскими обозначениями цифр. Эта оптимальная во всех отношениях арифметическая первооснова в европейской математике окончательно утвердилась только на рубеже XVII-XVIII веков н. э.

Теперь - о пережитках старого в человеческих новшествах. Падший разум человеческий ограниченный. Это общепризнано не только в христианской антропологии, но и в светской. Понятие «консерватизм» неоднозначное. Наряду с его известным позитивным смыслом, есть и негативный: падший разум человеческий консервативен в смысле умственной лености. В силу своей ограниченности человеческий разум не может сильно опередить способы мышления своей исторической эпохи. (Подробнее см. в [16].) Как широко известно, даже в эталонно новаторских по духу науке и техническом творчестве личная судьба авторов открытий и изобретений, непомерно опережающих свою эпоху, как правило, драматная, а подчас и трагическая. И своём взаимодействии эти качества падшего человеческого разума порождают феномен вре́менной и даже долговременной обременённости новшеств пережитками старых способов мышления и практической деятельности. Обобщённо говоря, в падшем эволюционирующем человеческом обществе во всех аспектах его исторических эволюций всё новое вырастает из старого и определённое время по необходимости (т. е. закономерно) обременено его пережитками. В этом есть свой позитивный смысл [17], есть и свои негативные аспекты. Но здесь важно то, что эта обременённость нового пережитками старого суть один из наиболее общих принципов эволюции общества во всех аспектах этой эволюции.

Наиболее динамичная и новаторская область прогресса науки и техники в этом плане особенно показательна, поскольку она в Мировом историческом процессе уникальна именно в том плане, что только она из эпохи в эпоху развивается однозначно поступательно и необратимо.

Начну с примеров из мира техники, которая представляет собой специфически материализованную (овеществлённую) форму естественнонаучных знаний.

В истории транспортной техники морские пароходы первой половины XIX века были колёсными, имея при этом и пережиточное оснащение для хода под парусами. Эти пережитки многотысячелетней эры парусного судоходства были устранены только с изобретением гребного винта. В свою очередь, речные пароходы пережиточные гребные колёса сохраняли вплоть до окончания пароходной эпохи в 70-х годах ХХ века.

Электрические железные дороги в начале ХХ века оснащались такими локомотивами, в которых энергия с электродвигателей на ведущие колёса передавалась пережиточным паровозным способом - через кривошипно-шатунный механизм. А у скоростных, пассажирских электровозов ещё и на почти двухметровые ведущие колёса, как у пассажирских паровозов. Более того, поначалу была реализована на практике и совсем уж наивная версия заводский электрической железной дороги для маневровых паровозов с электрическими кипятильниками вместо угольных топок. Паровозные пережитки электровозов были устранены только к 50-м годам с изобретением соответствующих эластичных редукторов. Сказанное документально удостоверяю снимками из своей фотоколлекции локомотивов всех времён и народов. «Электропаровозы» - вообще неплохой общий образный стереотип человеческих новшеств и инноваций, обременённых пережитками старого:

Паровоз с электрическим кипятильником вместо угольной топки.

Электрический локомотив пережиточнее некуда!

Модель грузового электровоза 20-х годов.

Пассажирский электровоз начала 30-х годов.

Один мощный бесколлекторный двигатель трёхфазного переменного тока, питаемый непосредственно от контактной сети наподобие троллейбусной (третий провод - рельсы), паровозный кривошипно-шатунный механизм, ведущие колёса большого диаметра, как у скоростных паровозов.

Начало 30-х годов. Проблема эластичного редуктора в сравнительно простой форме для грузовых электровозов решена. Их ходовая часть начинает обретать более или менее современный внешний вид.

Тоже начало 30-х годов. Для пассажирских электровозов проблема особо эластичного редуктора остаётся нерешённой. Простой редуктор избавляет локомотив от паровозного кривошипно шатунного механизма. Но ведущие колёса остаются большого диаметра, как у пассажирских паровозов.

Начало 50-х годов. Для пассажирских электровозов созданы особо эластичные редукторы. Скоростные электровозы принимают современный внешний вид. Этот французский локомотив в 1955 году

с экспериментальным поездом развил скорость 331 км/час.

Как отмечал А. де Сент-Экзюпери, совершенство в продукции человеческого технического творчества дости-гается не тогда, когда к ней уже нечего прибавить, а тогда, когда от неё уже нечего отнять. Представленная в фотографиях история великолепно иллюстрирует этот тезис великого француза. Безо всяких иносказаний эту историю можно назвать историей канонизации механической части электрических локомотивов системы «колесо - рельс». Обретённые ими в 30-50-х годах современные формы действительно являются своего рода каноническими, впредь неизменными по существу. Они радикально устранены только поездами на магнитном подвесе, но это уже - бесколёсный подвижной состав.

Современный грузовой суперэлектровоз.

У него усовершенствована и механическая ходовая часть, но не так принципиально, как в эпоху 30-50-х го-дов. В наше время эти усовершенствования могут усмотреть с первого взгляда только специалисты. Внешне у «канонизированных» электровозов заметно меняются лишь аэродинамика и дизайн. Наиболее принци-пиальные усовершенствования последующих десятилетий в электротехнике и электронике локомотивов внешне ничем себя не обнаруживают.

То же самое можно сказать и о современных пассажирских электровозах.

Наглядно представленная история того, «как электровозы из паровозов вырастали», особенно показательна и потому, что это - не какая-то «техническая экзотика». Это - техника обыденная. С ней современный человек встречается ежедневно.

Продолжу ряд примеров.

Исторически первородной формой радиосвязи был радиотелеграф. И в специальных областях радиосвязи он культивировался до 70-х годов, когда уже и телевидение стало цветным и спутниковым.

В современной ядерной электростанции собственно ядерным является только реактор как источник тепла с качественно бо́льшей теплотворной способностью в сравнении с самыми калорийными органическими топливами. Всё остальное - традиционное, как на угольных и газо-мазутных ТЭС. Более того, и ядерно-синтетическая энергетика в обозримой перспективе станет такой же - обременённой пережитками традиционной теплоэнергетики. Реактор ядерного синтеза водорода в гелий своим мощнейшим нейтронным полем будет перерабатывать уран-238 а плутоний-239, а последний будет использоваться так, как на ядерных электростанциях со всеми их вышеупомянутыми теплоэнергетическими пережитками. Прямое превращение энергии ядерного синтеза непосредственно в электрический ток для промышленности, транспорта и быта сталкивается с такими фундаментальными проблемами физики плазмы, что об этом не может быть речи едва ли не на ближайшие сто лет.

Механические печатные устройства были атрибутами электронных компьютеров вплоть до начала 90-х годов, когда они стали вытесняться лазерными принтерами. Более того, в электронные по своей сути компьютеры вплоть до 70-х годов информация вводилась на перфокартах - по образцу ручного (вернее, ножного) автоматического ткацкого станка Ж. Жаккара, который был «чудом автоматизации» первых лет XIX-го века.

Подобные примеры из мира технических систем и их узлов можно умножать и умножать десятками и сотнями. В истории и современности теоретического естествознания имело и имеет место то же самое. Это особенно показательно на примере истории небесной механики от Птолемея до Коперника, Кеплера, Галилея и Ньютона. Кроме того, эта история - и великий методологический урок теоретической науке на все времена.

Ныне и школьникам понятно, что геоцентрическая модель Солнечной системы наивно выдавала чувственно неощутимое движение Земли за сущность: Земля, мол, неподвижно покоится в центре Вселенной, вокруг которого «очевидным образом» вращаются Солнце и прочие небесные тела. Эту иллюзию развеял только Г. Галилей своими понятиями инерции и инерциальной системы отсчёта, в которой равномерное прямолинейное движение чувственно неотличимо от покоя. Для древних главной опытно данной «интригой», требовавшей объяснений, были замысловатые петлеобразные сезонные движения планет в сравнении со звёздами, которые каждый год «возвращаются на круги своя». И К. Птолемей придумал та-кое объяснение: планета вращается вокруг Земли по основной орбите (деференту), а на этой орбите есть центр дополнительной орбиты (эпицикла). Движение по двум круговым орбитам и даёт в сумме петлеобразную траекторию - эпициклоиду, которая полностью согласуется с траекторией видимого сезонного перемещения планеты по земному небосводу. В дальнейшем, по мере роста точности астрономических наблюдений, теоретики для планет выстраивали суммарные орбиты из множества эпициклов.

Ныне понятно, что этот математический аппарат был предтечей тригонометрических рядов Фурье, представляющих сложные колебательные движения через сумму простых (гармоник). (Равномерное периодическое движение по кругу непосредственно связано с гармоническим колебанием в плоскости вращения.) И вся эта теоретическая модель веками великолепно работала - количественно объясняла, систематизировала и предсказывала опытно данные движения планет по небосводу. Но соответствующие вычисления теоретиков были поистине «египет-ской работой»! Даже при вычислениях в Средневековье в римских цифрах, когда сравнительно просто решались задачи со сложением и вычитанием, а для реше-ния задач с умножением и делением тогда требовалось иметь университетское образование. Эта в корне ложная теоретическая модель опытно подтверждалась многие века, стократно и многообразно. (Вот как неоднозначен в теоретической науке основополагающий критерий практики!) И только в эпоху Н. Коперника выявились противоречия этой модели с наблюдаемыми движениями Луны.

Да, великий Коперник на основе этого противоречия предложил принципиально новую модель Солнечной системы с Солнцем в её центре и с Землёй не в качестве центра мироздания, а в качестве рядовой планеты. (Вот оно в научно-теоретическом познании «Опровергать - не доказывать»: сотнями фактов «за» геоцентризм так и не был доказательно обоснован, а опровергнут был единичными фактами «против»!) Но в какой форме он эту модель представил! Основной пафос собственно Коперниковой модели был сугубо пережиточный - вернуться к Птолемеевой простой модели с одним деферентом и одним эпициклом вместо нагромождений эпициклов под два десятка. При этом для само́й Луны Копернику пришлось выстроить суммарную орбиту с двумя эпициклами. Из-за этих пережитков геоцентризма собственно Коперникова модель устранила противоречия с движениями Луны, но по многим другим опытным тестам стала проигрывать по точности расчётов геоцентрической модели. Конечно, модель Коперника бросала мировоззренческий вызов схоластизированной католической картине Вселенной. Но она была и хронически дефектной как собственно теория кинематики Солнечной системы. И только когда Кеплер заменил в ней круговые орбиты планет на эллиптические, она стала и «поразительно простой» (в сравнении со своими предшественницами), и всесторонне согласованной со всем многообразием опытных данных. То есть, безоговорочно объективно-истинной: в геометрической первооснове Кеплеровой небесной механики всё «устоялось на все времена» - по подобию объективной извечной незыблемости самих эллиптических орбит планет Солнечной системы. Всё многообразие количественных опытных данных было потрясающим образом (для современников) «сконденсировано» в трёх простых законах Кеплера, которые в дальнейшем стали одной из частных форм Ньютонова закона Всемирного тяготения.

Суммарная кривая эпициклоида как результат движения планеты-точки по основной орбите-окружности (деференту) и дополнительной орбите-окружности (эпициклу) и её проекция на небесную сферу по представлениям геоцентрической модели К. Птолемея.

Солнечная система по К. Птолемею.

Солнечная система по Н. Копернику.

«Гибридная» гелио-геоцентрическая модель Солнечной системы

по Тихо де Браге.

Эллиптические орбиты планет по И. Кеплеру. Теоретическая модель объективно-истинная уже безоговорочно.

Вышеотмеченное Антуаном де Сент-Экзюпери к научно-теоретическому творчеству относится в полной мере, поскольку техника суть специфически материализованная (овеществлённая) форма естественнонаучных знаний. Кеплерова кинематика Солнечной системы - именно тот самый случай канонизации продукции человеческого научно-теоретического творчества.

Возникает вопрос: была ли геоцентрическая небесная механика научной теорией? Для своей эпохи - бесспорно. От научной теории требуется, в первую очередь, систематическое соответствие многочисленным и многообразным опытным фактам. И оно обеспечивалось без малого полтора тысячелетия.

Коперниковы пережитки геоцентризма играли важную эвристически-поисковую роль на пути к наиболее адекватной теории. В дальнейшем такую же эвристически-поисковую роль сыграли модели гидродинамики XVIII века в становлении классической термодинамики XIX столетия (модель теплорода), физической оптики и классической электродинамики (модель Мирового эфира). Подобно выше-упомянутой обременённости электродинамики в авторской версии великого Дж. К. Максвелла, пережитками классической физики была обременена квантовая модель атома водорода, построенная Н. Бором в 1913 году. Дальнейшее становление квантовой теории показало, что никаких орбит у электрона в атоме нет, но в рамках этой модели были сделаны эпохальные открытия - объяснены происхождение света, линий поглощения и излучения в оптических спектрах и др. М. Планк в 1900 г. совершил свои пионерские открытия в квантовой теории, мысля в категориях пережиточной гидродинамической модели Мирового эфира, которая была «упразднена» только частной теорией относительности в 1905 году.

Теперь подготовлена основа для перехода к собственно богословской тематике Евхаристического Таинства. Полагаю, о. Георгию теперь понятно, что он в [2] попытался во властном «стиле полковника» поставить по стойке «смирно» отнюдь не «лейтенанта», а тоже «полковника» в своём «роде войск».

Божия Педагогика и Таинство Царств

Отец Георгий, по сути дела, оставил без конструктивного ответа мою аргументацию в [1]; «...мы имеем дело с вульгаризированной формой раз двадцать опровергнутого мнения проф. А. И. Осипова о принятии хлеба и вина во Вторую Ипостась Пресвятой Троицы.» [2]

В устных и письменных словесно-понятийных оформлениях православной теории Евхаристического Таинства требуется тщательно взвешивать каждое слово, каждый предлог, каждый знак препинания. Сам А. И. Осипов, как мне представ-ляется, даёт своим оппонентам серьёзный повод для критики - словесным оборотом о принятии хлеба и вина Святых Даров во Вторую Ипостась Пресвятой Троицы. По-моему, недопустимо говорить как об их объективном принятии во Вторую Ипостась, так и о субъективном (т. е., в человеческих представлениях) за Неё. (Принять за Неё - в смысле считать Ею Святые Дары.) Надо чётко и систематически различать таинственную Вторую Ипостась как Таковую, в Це-лом, Которая трансцендентна в Вечности и её материализованные формы, т. е. во временно́м материальном мире до его грядущего Преображения в конце времён.

Евангельский исторический факт, на который я делаю упор в [1], у о. Георгия так и остался без объяснения. Вместо этого - обвинение меня в вульгаризации, якобы, до мозга костей вульгарного учения А. И. Осипова: со своим «своеумием» Абачиев, мол, вульгарно истолковал вульгарную концепцию проф. Осипова. Вульгаризация вульгаризации - не более и не менее! Прямо-таки, своя «профанация профанации», как в незаконнорождённых Энгельсовых «основных законах диалектики»: Гегель в своей объективно-идеалистической системе в духе протестантской еретической вольной вольницы вопиюще профанировал христианское веро-учение, а Энгельс в своей материалистической переинтерпретации Гегегя профанировал его идею трёхфазного самопознания Бога (Абсолютного Духа) в тварном материальном мире через эволюционирующую науку и философию человечества.

Конечно, в своей краткой статье-реплике [2] о. Георгий не имел возможности развернуть свою контраргументацию как против концепции А. И. Осипова, так и против моей идеи её опытной поверки непосредственно Евангельским повествованием, коль скоро Православие считает его достоверным историческим документом. Поэтому в следующем, завершающем параграфе я буду оппонировать более развёрнутой критике учения проф. Осипова архимандритом Рафаилом [3].

Кратко прокомментирую ещё кое-что из заметки о. Георгия [2]. «...что там Абачиеву какие-то святые отцы Церкви со своим «буквализмом»; какие они «мелочь» против проф. Осипова! Правда, такими же «буквалистами» были и святые апостолы (Буквалистами ли? Вот в чём вся проблема! - С. А.), которые также учили, что мы причащаемся истинных Тела и Крови Христовых (см., например, 1 Кор. 11: 23-34). Но до таких экзегетических «тонкостей» безграмотный в Св. Писании и Св. Предании С. Абачиев, по-видимому, еще не доспел... (А Вам, уважаемый отец Георгий, полезно было бы подтянуться в вопросах современной логики и методологии науки, обществоведения и его эволюционистской методологии. Говорю это Вам как «полковник» в своём «роде войск» «полковнику» в Вашем «ро-де войск». - С. А.) До этого он еще, к счастью, не додумался, а то бы критиковал и апостолов! (Критика и аутентичная интерпретация апостолов и даже Самого́ Спасителя - это, как шутят в Вашей родной и мною любимой Одессе, «две большие разницы»! - С. А.)

В [9] я отмечал, что Божия педагогика Ветхого Завета как детоводителя ко Христу [Гал., 3: 24] в первородный, Ветхозаветный монотеизм временно Богоизбранного еврейского народа ввела многие пережитки язычества, подстраиваясь под реальный древне-еврейский менталитет в процессе его первичного отрыва от язычества. Языческий пережиток приношения в жертву Богу животных (спасибо на том, что уже не людей!). Мифологическая иносказательность монотеистической космологии в начале Книги Бытия. Божие водительство воинственной историей древних евреев, поскольку в те времена вся реальная история языческого мира была историей нескончаемых межплеменных и этнических войн. (Это даёт повод нынешним атеистически настроенным оппонентам христианства говорить о том, что Бог-Любовь христиан - это тот же Бог иудеев, а такой Бог есть человеконенавистник дальше некуда. Но «по факту» что́ значат былые войны язычников и древних евреев в сравнении с войнами «прогрессивной части человечества», которые в ХХ веке стали бездушной индустрией массовых убийств! Что́ они в сравнении с современной возможностью одной термоядерной боеголовкой мгновенно испарить миллион людей и искалечить несколько миллионов!) И, наконец, подстройка этой Божией педагогики под наивно-материалистические представления древних евреев, согласно которым таинственная духовно-психическая сущность человека заключена в его крови:

«Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша, взыщу её от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его». [Быт. 9: 5].

«Только строго наблюдай, чтобы не есть крови, потому что кровь есть душа: не ешь души вместе с мясом.» [Втор. 12: 23].

«Если кто из дома Израилева и из пришельцев, которые живут между вами, будет есть какую-нибудь кровь, то обращу лице Мое на душу того, кто будет есть кровь, и истреблю её из народа её, потому что душа тела в крови, и Я назначил её вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает; потому Я и сказал сынам Израилевым: ни одна душа из вас не должна есть крови, и пришлец, живущий между вами, не должен есть крови... ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его; потому Я сказал сынам Израилевым: не ешьте крови ни из какого тела, потому что душа всякого тела есть кровь его: всякий, кто будет есть ее, истребится». [Лев. 17: 10-14].

Евангельское повествование представляет Спасителя отнюдь не как революционного всесокрушителя Ветхозаветных представлений и церковных обрядов, а как классического реформатора. И в Своём представлении будущего Таинства Царств, по моему убеждению (отнюдь не голословному, как я пытался показать предыдущими параграфами), Он подстраивал тезис о Своей Плоти и Крови под эти представления древних евреев. Это моё утверждение не есть «критика Самого́ Спасителя», «дерзейшее несусветное еретичество» и всё такое прочее. Это - законная попытка аутентичной интерпретации слов Спасителя о Своей Плоти и Крови в духоносном веществе Святых Даров. Она осуществляется на современном уровне развития обществоведения, православной историософии и её вышепредставленной методологии «возвратного хода», восходящей к св. апостолу Павлу [2 Кор., 3: 14-16.]. И в [1] она опытно поверяется обращением непосредственно к Евангельскому повествованию, коль скоро Православие считает его достоверным историческим первоисточником.

Критические концепции оппонентов профессора Осипова сами нашпигованы неувязками. И не только стимулирующими

Это видно из фрагментов текста статьи [3] с моими комментариями.

«По отношению к другим таинствам Евхаристию называют солнцем в сравнении со звездами. (Позволю себе заметить, что во Вселенной полно звёзд даже сто-кратно больше Солнца. Об этом Отцы Церкви, естественно, не знали, но мы-то в наши просвещённые времена... Впрочем, нынешние фундаменталисты от право-славия и космологию Книги Бытия воспринимают буквально! - С. А.) Причащение является центром духовной жизни христианина. Без таинства Евхаристии невозможно спасение.» [3]

Об иноверцах и неверующих и говорить нечего! Протестанты - и те не спасутся! Католики тоже не спасутся: не так причащаются Святых Христовых Тайн. Об идеологических последствиях формально-логического развития этого популярно-го исходного тезиса см. в [9]. Сущая идеологическая водородная бомба в много-конфессиональном и многонациональном Русском мире!

«Господин Осипов приводит мнение некоторых католических богословов и протестантов, а затем свою собственную концепцию, которая, по нашему мнению, является пагубной ошибкой, не согласуется с православным учением и содержит в себе целый узел внутренних противоречий.» [3]

Между тем, с позиций современной логики и методологии рационального мышления, противоречия - это мощнейший стимул для мышления, уточнения понятий, введения новых понятий и др.

«Проф. Осипов опровергает один из важнейших сотериологических догматов - превращение хлеба и вина на литургии в Тело и Кровь Спасителя. Профессор выступает с теорией о соединении хлеба и вина с Ипостасью Христа, при котором они не превращаются в Тело и Кровь, а остаются тем же хлебом и вином, только соединенными с Ипостасью Бога Слова. Мы... скажем, что в некоторых проте-стантских деноминациях, которые решительно отвергают пресуществление, или, если угодно, преложение Святых Даров, также допускается символически назы-вать их Телом и Кровью Христа.» [3]

Не столько символически, сколько пережиточно - подобно словам современ-ных радио- и телеведущих о «выходе в эфир». С точки зрения современной фи-зики, надо говорить не о выходе в эфир, а о выходе в квантовый Бозе-статист-ический ансамбль низкоэнергичных фотонов, рождённых физическим вакуумом электромагнитного поля. Но так не говорят. И неизвестно, заговорят ли так ко-гда-нибудь на радио и телевидении.

В качестве другого пережиточного термина, который уже вступает в резкое про-тиворечие с содержанием предмета, можно привести термин «термодинамика». Закон сохранения энергии - один из основных законов этой «первой дамы тео-ретической физики». В первой своей частной форме он стал известен и систе-матически изучался в теоретической механике XVIII столетия как закон постоян-ства суммы потенциальной и кинетической энергии массивного тела в поле тя-готения. Изобретение паровых машин в конце XVIII века заставило физиков заняться инженерной проблемой их оптимизации, чтобы их использование было коммерчески выгодным. Проблема сохранения энергии и её перехода из одной формы в другую стала «на ступеньку» сложнее: уже требовалось систематически учитывать также превращения механической энергии в тепловую и обратно. Со-временному человеку всё это известно со средней школы. Но именно в первой трети XIX века за этой физической теорией и закрепилось название «термо-динамика» в том смысле, что, помимо разности потенциалов полей тяготения, требовалось систематически учитывать и разность температур как движущую силу процессов теплообмена. Однако в дальнейшем были изучены многие другие формы взаимопревращений видов энергии. Их однотипные законы управляют да-леко не только тепловыми и термомеханическими процессами, но также электро-магнитными, диффузионными, химическими, электрохимическими и др. Сообра-зно этому, «первую даму теоретической физики» следовало бы именовать по-дру-гому. Например, общей теорией взаимопревращений форм энергии или энерго-энтроподинамикой. Тем не менее, в науке продолжает культивироваться термин «термодинамика», который стал пережиточным ещё на рубеже XIX и ХХ веков.

«Священник в конце Литургии опускает частицы из вынутых просфор в Чашу со словами: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровью Твоею честною», той Кровью, которая была пролита на Голгофе, а теперь находится в Чаше, а не вином, находившемся в какой-то непонятной связи (Да не в непонятной, а в таинственной связи находится! - С. А.) с Ипостасью Христа (Да не Христа, а трансцендентного Бога-Слова, через Которого был сотворён вообще весть тва-рный духовный и материальный мир. А духовно-телесный статус Христа как кон-кретного, личностного Персонажа земной, материальной Мировой истории рода человеческого суть статус одной из материализованных форм Бога-Слова. - С. А.), если следовать логике проф. Осипова. (Вот формальную-то логику в данном случае как раз и следует «притормозить»!)» - С. А.) [3]

«Проф. Осипов говорит: «Господь усвояет в Свою ипостась хлеб и вино». Но усвоение - это вовсе не жертва, тем более единосущная Голгофской Жертве.» [3]

При освящении по максимуму возможного предельно духоносные хлеб и вино становятся единосущными. Хотя, нет спора, сия тайна велика.

«Никто не мог спасти человечество, кроме истинного Богочеловека Иисуса Христа. Докеты (еретики I века) считали Голгофу мистификацией. Проф. Осипов, несмотря на свою словесную изобретательность, не верит, что Евхаристия - это реальность Голгофской Жертвы, реальность именно потому, что в ней пребывает Живой Христос в Своем истинном Теле и в Своей истинной Крови.» [3]

Нет, пребывает в Животворящем Святом Духе по максимуму в сравнении с тем, как животворится в материальной мире всё другое тварное живое, начиная с живой клетки.

«Проф. Осипов пишет, что «в Таинстве Евхаристии происходит тот же процесс, который имел место в Боговоплощении», т.е. происходит «халкидонское единение Бога с человеческим естеством». Итак, г-н Осипов хочет сказать, что хлеб и вино, не изменяя своей сущности, т.е. оставаясь субстанционально хлебом и вином, входят в Ипостась Христа и соединяются с Его Божеством так же, как при Боговоплощении была соединена с Божественной природой человеческая плоть. Это значит, что теперь Ипостась Богочеловека уже стала не двухприродной, а трехприродной, и мы оказались не диофизитами, а триофизитами. Ведь ипос-тасное соединение «по-халкидонски» - это нераздельное, неслитное и ве-чное соединение.» [3]

«По-халкидонски» - значит, только по отношению к Богочеловеческой при-роде Спасителя как, если угодно, предельной форме вхождения трансцен-дентной Второй Ипостаси Пресвятой Троицы в материальный мир через Третью Ипостась Святого Духа. Святые Дары после Этого - вторая по духовной силе форма материализации Второй Ипостаси. А в общем, всё живое в материальном мире в конечном счёте животворится Третьей Ипостасью - Духом Святым. Начиная с живой клетки. Поэтому-то для биологической отрасли естествознания феномен жизни останется, в конечном счёте, непостижимой Божи-ей Тайной. Биологам так и останется постигать только тварные, материальные её атрибуты, хотя и полевые в близкой перспективе. Но ведь физика в лице электро-динамики Фарадея - Максвелла нечто подобное проделала ещё в середине 19-го века. Ну и что? На практике породила не более чем действительно потрясающий феномен радиосвязи, но не более того. Ведь никому в наше время не придёт в голову отождествлять радиоволновую информационную среду современного че-ловечества - невидимую, вездесущую, проникающую сквозь «видимые и осяза-емые» вещественные преграды - с живым духовным миром. Сходства есть и сходства впечатляющие, но не более чем сходства.

«Проф. Осипов продолжает: «...в Евхаристии, как и в Боговоплощении, наи-тием тоже Святого Духа неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно воспри-нимаются Богом Словом в Свою Ипостась эти евхаристические дары». Здесь г-н Осипов говорит об ипостасном соединении и вхождении в Ипостась Христа хлеба и вина.» [3]

И вот здесь А. И. Осипов, по-моему, выражается не то что некорректно терми-нологически, но и по существу. Не хлеб и вино Евхаристии вводятся во Вторую Ипостась трансендентного Бога-Слова, а Вторая Ипостась осуществляет Свой новый кенозис - второй по духовной силе после Своего вочеловечивания. А чтобы в этом вопросе впредь не путаться, то уж будем покорны взять на систематическое вооружение Ленинское наиболее общее понимание того, что́ такое материальный мир: объективная реальность, данная нам так или иначе (т. е. либо непосредственно, либо при техническом посредничестве соответствующей аппаратуры) в чувственных восприятиях. Вот от этого современного логико-гносеологического основоположения и надо выстраивать логические дедукции. И они на са́мом первом шаге, как я показывал в [9], для на-чала приводят к «беспощадному» логическому выводу о том, что В. И. Ленин, наперекор своему личному буйному атеизму, «по факту» убил «научный атеизм» наповал.

«Только Три Лица Божественной Ипостаси неслитно и нераздельно пребывают Друг в Друге; а учение о принятии в Ипостась злака и плода («по-халкидонски») - это или непонимание слова «Ипостась», или желание всеми способами доказать и оправдать свою концепцию. Воплощение Сына Божиего, как принятие в Свою Ипостась человеческой природы, если допускает принятие в Ипостась Богоче-ловека еще хлеба и вина, вводит третью природу (Бог, человек, растение), и по-следователи г-на Осипова становятся «триофизитами».» [3]

Богочеловек Спаситель - не Вторая Ипостась, понимаемая в полной общности. Эта Божия Онтология - Тайна из Тайн. Спаситель суть материализованная форма Второй Ипостаси. Предельно, по-Божиему духоносная, но вошедшая во временно́й материальный мир Мировой истории в качестве её Богочеловеческого Персонажа. После сотворения через Бога-Слово материального мира не было в Её Онтологии ничего подобного, как и после Вознесения Спасителя в Своём Пре-ображённом Теле к Богу-Отцу:

«Когда слышишь, что Слово стало плотию, не подумай, что Оно оставило собственную Свою природу и превратилось в плоть, ибо Оно не было бы и Богом, если бы превратилось и изменилось, но что, оставаясь тем, чем было, Оно стало тем, чем не было». [18, с. 26]

Проф. Осипов в данном случае, как мне представляется, некорректен как тер-минологически, так и по существу. Тем самым он дал повод для логически зафо-рмализованных оппонирований себе, которые запутали вопрос. А распутывается он обращениями к другим бесспорным и основополагающим истинам Право-славия:

1. Преображение материальной Вселенной остаётся Тайной Восьмого дня Тво-рения, т. е. эсхатологического разрыва Мировой истории Вторым Пришествием Спасителя.

2. Спаситель как Первенец из мёртвых в Своём Вознесении сел одесную Бога-Отца в обо́женном Теле, чего в Бытии Пресвятой Троицы тоже не было, пока в Мировой истории человечества не наступила христианская, предъэсхатологиче-ская эра.

3. Эта Тайна Вознесения Спасителя также будет открыта роду человеческому только за эсхатологическим разрывом его земной Мировой истории. Как и Тайна воскрешения мёртвых, когда в процессе Преображения вневременна́я Божия Он-тология вберёт в Себя тварную духовную и материальную Вселенную, Мировую историю рода человеческого. (Станет Бог «всё во всём», по слову св. апостола Павла [1 Кор., 15 : 28].)

«Цитируя свят. Афанасия Великого: «...Дух Святой отличен от единства твар-ного бытия», - господин Осипов понимает единство как единосущность всего со-творенного, того, что́ находится во времени и пространстве, того что́ подчинено определенным, всеобщим для материального мира космическим законам. Дух Святой, как Божественная Ипостась, внепространственен, вневременен, Он Тво-рец вечности (Какой именно Вечности - Нетварного Бытия Пресвятой Троицы (это - абсурд!) или тварного мира духовных существ? - С. А.) и времени, Который пребывает Весь во всём и Весь выше всего; Он в существе Своем надмирен, а в божественных свойствах и действиях пребывает в мире. Это можно также сказать о всех Лицах Святой Троицы. Господин Осипов делает логически неправильный вывод, а именно, единство бытия, т. е. обусловленность законами созданного Богом мира, он рассматривает как единство сущностей, т. е. для него все мироздание - это единая субстанция.» [3]

По-моему, вместо подобных «логических разборок» по поводу Лиц Пресвятой Троицы лучше обратиться к матушке-природе как к одной из Книг, написанных Творцом наряду с Библией, по слову Н. Коперника. Это приём не имеет ничего общего с вульгарной профанацией вопроса. Он вполне святоотеческий. И чем далее развивается естествознание как познание Бога через познание сотворён-ной Им природы, тем больше становится возможностей для соответствующей катехизаторской популяризации Православия, особенно - в среде нынешнего нау-чного сословия.

Творец и Вседержитель устроил функционирование и развитие жизни на пла-нете Земля прямо по Своему Трёхипостасному подобию.

Наукой давно достоверно установлено, что жидкая вода является химической первоосновой любого живого организма на Земле. Это - одна из общеизвестных истин уже школьного естествознания. Белково-нуклеиновая высокомолекулярная биохимия - это уже «второй ярус» химической основы жизни. Без базирования на водной первооснове она не способна функционировать и эволюционировать по законам молекулярной биологии и генетики. Общеизвестно и то, что жизнь, за исключением низших организмов типа вирусов, несовместима с водой в твёрдом (лёд) и газообразном (пар) состояниях.

Три качественно разных состояния воды - это три её «ипостаси» при её химической единосущности как химического соединения Н₂О. Они разительно разные по своим свойствам: водяной пар сжимается, а жидкая вода и лёд не сжимаются; пар занимает всё трёхмерное пространство, жидкая вода образует объёмные фигуры с самыми разными внешними границами, лёд сохраняет одна-жды приобретённую геометрическую фигуру и т. д. и т. п. Иначе говоря, они не-слиянные, т. е. существенно разные и не «растворяющиеся» друг в друге. Вместе с тем, все три «ипостаси» воды на Земле нераздельны, т. е. согласованно работают на то, чтобы жизнь на белково-нуклеиновой основе распространялась по всей планете. Океанические течения выравнивают температуру атмосферы так, чтобы она была пригодной для жизни от экватора до полюсов. Без них атмосфера низких широт к концу дня перегревалась бы до температуры кипятка, а в высоких широтах к концу полярной ночи она охлаждалась бы до температуры сжижения воздуха. Циклоны в атмосфере разносят парообразную воду как перво-основу жизни в глубину континентов, где она выпадает в виде снегопадов и дождей. В горах снегопады образуют ледники - аккумуляторы воды, таяние ко-торых питает часть рек на Земле. На равнинных местностях снегопады и дожди пополняют грунтовые воды, которые питают другую часть рек Земли. Реки, в свою очередь, в глубине континентов также расширяют зоны, пригодные для жизни. Изо всех веществ только вода обладает уникальным свойством меньшей плотности в твёрдой фазе, чем в жидкой. В противном случае в Мировом океане она бы вместо порождения океанического теплообменника между низкими и высокими широтами при охлаждении тонула, накапливала бы в Мировом океане холод и в конце концов привела бы его воды на всех широтах в состояние льда. Реально же ледяные поверхности даже в Арктике и в Антарктиде взаимодействуют с солне-чными лучами, тают и испаряются, включаются в планетарный круговорот воды.

Предоставляю читателям дальнейшее развитие темы воды в трёх качественно разных формах, которые одинаково важны для жизни на Земле на всех географи-ческих широтах. Но здесь важно подчеркнуть другое: вода как «единосущное» химическое соединение Н₂О в своей жидкой «ипостаси» не только является вещественной первоосновой всего живого на Земле, но в других своих ролях участвует и в процессах неживой природы. Подобно этому, и Вторая Ипо-стась Триединого Бога участвует в жизни на Земле и в истории рода че-ловеческого отнюдь не только в материализованной форме Господа на-шего Иисуса Христа.

«Ошибочная интерпретация (А. И. Осиповым. - С. А.)...тезиса свят. Афанасия и путаница в определении субстанции и акцинденции приводит г-на Осипова к мысли о том, что, если бы хлеб во время Евхаристии превращался в Тело Христово, то нам это ровно ничего не дало бы, так как Тело Христа «...ничем не отличалось от наших тел и ничем не отличается от сущности всего созданного тварного мира». Неужели г-н Осипов не понимает или не знает святоотеческого учения о том, что в Святых Тайнах пребывает весь Христос Своим Телом, Душой и Божеством? Я замечу: в православной литургике как раз акцентируется то, что Тело Христа в евхаристических Дарах живое, а не мертвое тело.» [3]

Понятно, что живое, ибо после Тела Христа по максимуму животворится Свя-тым Духом. А как именно? Вот сия-то тайна велика.

А, в общем-то, что тут мудрствовать лукаво? Именно лукаво, поскольку диавол, как известно, «кроется в деталях». А там, где просто, там ангелов со сто, по слову православного святого. Первое Святое Причащение провёл Сам Спаситель на Тайной Вечере. (И уже оно не пошло впрок Иуде с его намерением предать Хри-ста.) В этом первом Святом Причащении Спаситель не от Своего же Богочелове-ческого тела отрезал кровоточащую часть (прости, Господи!), а благословил вне-шнее по отношению к Себе органическое вещество хлеба и вина. В хлебе и вине Святого Причастия материализуется Святым Духом Вторая Ипостась Три-единого Божества. Вторая Ипостась Бытия Божиего вневременна́я, трансцен-дентная. Тело Христово в первом пришествии Спасителя было имманентным земному материальному миру. Как оно вмещало в себя Вторую Ипостась - это тайна, а не предмет формальных теоретизирований. А каково Преображённое, духовное тело воскресшего Христа - это тайна Восьмого дня творения. Евангел-ьские свидетельства дают о ней только первичные единичные сведения, которые тем более не могут быть основанием для систематических теоретизирований.

А в целом, если современное богословствующее духовенство хочет в близком будущем опять разогнать из Церкви интеллигенцию, то пусть продолжает в духе статьи [3] свой буквализм в истолковании вещества Святых Даров как Тела Христова. Пусть сочиняет сказки о материализации в Святых Дарах аж фрагмента сердечной мышцы Спасителя с нервами проводящей системы пучка Гиса и о дюжине затвердевших шариков Его крови, которые на весах уравновешивают друг друга хоть при отношении слева и справа 1:11. («Ланчанское чудо» у католиков, на фоне которого эйнштейновский дефект массы в атомной ядре - сущие пустяки. Заодно с законом Всемирного тяготения. И эта сказка первым делом провоцирует на кощунственный вопрос: а почему именно «благородная» сердечная мышца Спасителя, а не какой-то фрагмент «низменной» части Его плоти? Ведь «плоть» - понятие отнюдь не абстрактное, а многообразно-конкретное.) Пусть говорит о том, что Тело Христово маскируется под хлеб и вино только для того, чтобы не шокировать причащающихся.

Да, в Евангельском повествовании говорится, что от Спасителя отшатнулись многие его последователи, когда Он интерпретировал Таинство Царств как пи-тание верующих Его Телом и Кровью [Ин. 6: 48-71]. Но надо аутентично пони-мать исторический контекст эпохи Его земной жизни и знать о Ветхо-заветных представлениях той эпохи. Иудеи в человеческой крови видели вещество человеческой души. Отошедшие от Христа в этом вопросе не про-демонстрировали ничего особенного. Кто только ни отходил от Него и по каким только вопросам, пока Он не остался на Голгофе только со Своей Матерью, апостолом Иоанном и ещё несколькими женщинами! Отход иудеев от Спа-сителя за исключением священного остатка верных Ему до конца - это вообще основная коллизия Евангельских повествований.

«В... православном сознании нет никакой связи между Евхаристией и человеко-убийством, тем более - богоубийством. Христос установил Таинство Евхаристии ещё до Своей крестной смерти (То-то и оно, что «до»! Так и делать из этого надо совсем другие выводы на основании эмпирически данной внешности по отношению к Телу Христову предельно духоносного вещества первого в истории Святого Причащения. - С. А.), как образ (Так всё-таки образ, подобие, а не буква-льно Его Тело и Его Кровь? - С. А. ) наиболее тесного и глубокого соединения Бога с человеком через Иисуса Христа. Кровь Христа скорее можно (и то условно) сравнить с молоком матери, которое питает ребенка.

Господин Осипов верует и исповедует, что во время Евхаристии хлеб и вино не прелагаются в Тело и Кровь Христа. Он прямо пишет, что мы причащаемся «не по причине превращения этих (евхаристических) Даров в Тело и Кровь Христову» (как всегда веровала Церковь, хотя г-н Осипов хочет приписать этот взгляд католическому влиянию), а по другой причине: святые тайны остаются хлебом и вином, но соединяются с Христом. Каким образом происходит это соединение? Здесь г-н Осипов проявляет свою виртуозную изобретательность, он говорит: «по-халкидонски», а именно так, как соединилась Плоть Христа с Его Божеством - неслиянно, нераздельно, неизменно, навечно. Он говорит, что точно таким обра-зом Святые Дары воспринимаются Богом-Словом (Сыном Божиим) в Свою Ипо-стась.» [3]

Не «принимаются в Свою Ипостась», а Вторая Ипостась Пресвятой Троицы осуществляет подобие Божиего кенозиса в Иисусе Христе - входит в матери-альный мир в форме по максимуму духоносного (вплоть до Второго Пришествия) органического вещества.

«Святые Отцы подчеркивали, что соединение двух Естеств в Лице Богочело-века единственно и неповторимо, как неповторимо Боговоплощение. Но к чему приводит концепция г-на Осипова? К тому, что евхаристический хлеб был вос-принят неслитно, неразлучно, неизменно в божественную благодать; Сын Божий восприял человеческую природу в Свою Ипостась и стал Богочеловеком. Если так же, как утверждает г-н Осипов, Он воспримет евхаристический хлеб («по-хал-кидонски») в Свою Ипостась, то станет Бого-человеко-злаком. Вот до какого абсурда доводят людей богословские эксперименты.» [3]

Если схоластически увлекаться формально-логическими теоретизированиями, то да. Но если обратиться к факту из Евангельского повествования о пресущест-влении внешнего по отношению к Телу Христову хлеба и вина, то вся эта схоластическая заформализованность разрубается радикально - в духе методо-логии экспериментально-теоретической науки современного исторического типа.

«Господин Осипов создал собственную теорию о том, что преложение евха-ристических Даров в Тело и Кровь Христа не происходит, но они неразлучно, не-раздельно, неслиянно, неизменно и навечно соединяются со Второй Божествен-ной Ипостасью, следовательно, Божественная Ипостась становится, как уже отме-чалось, трехприродной.» [3]

Вторая Ипостась, через Которую был сотворён материальный мир, в этом материальном мире не трёхприродная, а бесконечно многообразноприродная. Вся логическая путаница - от неразличения Второй Ипостаси в Её тра-нсцентентном Божием Бытии вне пространства и времени материаль-ного мира и в Её бесконечно многообразных Божественных кенозисах Все-держительства в падшем материальном мире.

Особо подчеркну, что отождествление Второй Ипостаси с Богочеловеком Иису-сом Христом есть одна из форм антропоморфизма в понимании трансцен-дентной Божией Онтологии. А такой антропоморфизм есть концептуальный рецидив античного язычества.

«Господин Осипов повторяет: «Святые дары, халкидонски воспринимаемые Бо-гом-Словом». Он также считает, что пища, которую ел Христос, также стано-вилась причастной к Божеству-Слову: «...таким же халкидонским образом». Неу-жели пища оставалась в Теле Христа навечно? Ведь халкидонское определение именно говорит о «вечном и неизменном соединении» и не имеет никакого отно-шения к биологическим процессам, к которым хочет притянуть его г-н Осипов.» [3]

Но при этом по нерадению священников Святые Дары могут и заплесневеть, т. е. подвергаться деструктивным природным процессам падшего материального мира... Что же, это буквально бессмертная и потому нетленная Бгочелове-ческая Плоть и Кровь? Явно иная форма материализации Второй Ипостаси.

«Евхаристическую концепцию г-на Осипова нельзя рассматривать как частное мнение - это догматическая ошибка, которая может лишить человека вечной жизни. (А уж не причащающиеся Святых Христовых Тайн масульмане, иудеи и прочие иноверцы (об атеистках и говорить нечего!), по-нятное дело, фатально обречены на вечную погибель! Формально-логически так оно и получается. А «по жизни»? В частности, не великие ли падения земной части Христовой Церкви массово отталкивают от неё и выталкивают из неё вплоть до выталкивания в воинствующий атеизм? - С. А.) А так как студенты проф. Осипова будущие священники, то они будут впоследствии совершать Евхаристию без необходимой веры, что причащаются сами и причащают других истинного, реального, несомненного Тела Христа Спасителя. Так что, это экклезиологическое новаторство может обернуться непоправимой бедой для многих.» [3]

Что же, в эклезиологии новаторство предосудительно? С эпохи Святых Отцов всё в земной части Церкви Христовой было и есть неизменно, идеально и благолепно? Никаких падений и возрождений? Никакой греховности? А как быть с одним из основоположений христианской эклезиологии и аскетики, согласно которому в земной части Церкви нет и быть не может даже духоносных святых, которые при своей земной жизни застрахованы от падений?

«Во всех Таинствах происходит освящение, во всех действует благодать Духа Святого, все являются каналами Духа Святого и связывают человека с Богом. Но Таинство Евхаристии отличается от всех Таинств тем, что там пребывает живой Христос, не символически, не через соединение и связь с хлебом и вином, а пре-бывает в них, делая их Своим Телом и Кровью. Господь скрывал Свое Божество под покровом человеческой плоти, так как свет Божества не мог бы вынести мир. Теперь Господь являет и скрывает Себя под покровом чувственного хлеба и вина.» [3]

Но скрывает Себя уже по-иному! И на первом в истории Таинстве Царств это проявилось опытно, чувственно данным образом. А иначе какая-то, прости Госпо-ди, шизофреническая раздвоенность получается...

«...г-н Осипов утверждает, что евхаристический хлеб и вино входят в Ипостась Бога, и сравнивает это с Боговоплощением. Но он забывает, что Боговоплощение единственно и неповторимо, что второго Христа - Богочеловека не будет. Ипо-стась - это личность; как в личность может войти какой-либо иной предмет? Уже это абсурд. Вечное спасение есть вечное уподобление; но святые в вечном бого-общении, в новых внутренних озарениях, в вечном приближении к Богу никогда не станут ипостасно равными Богу, даже Пресвятую Богородицу Господь не принял в Свою Ипостась. А г-н Осипов пишет, что Господь дает ипостасное соединение с Собой предметам ритуала. Личность - это духовная монада; в личность челове-ка не может войти онтологически другая личность.» [3]

Опять смешивается Вторая Ипостась как Таинственная Личность в Вечности с уникальностью личностей в материальном человечестве, включая и личность Христа как уникального, Богочеловеческого исторического Персонажа. У понятия «Личностный Бог» два существенно разных смысла. Первый - Лица Пресвятой Троицы в таинственной трансцендентной Божией Онтологии. Второй - Небесный Отец каждой человеческой личности, знающий её несравненно лучше земных родителей и находящийся с ней в уникально-личностных отношениях. Это подо-бно понятию «наукоёмкая техника». В широком, гносеологическом смысле любая техника, включая античную, наукоёмкая, поскольку овеществляет в себе объекти-вно-истинные естественнонаучные знания. В узком, экономическом смысле нау-коёмкая техника - такая, создание которой требует предварительных целевых фундаментальных и прикладных научных исследований. В первом смысле техни-ка была, есть и будет наукоёмкой всегда. Во втором смысле история наукоёмкой техники начинается с середины ХХ века.

«Что касается Причастия, то оно принадлежит Божеству, Его воскресшей Плоти.» [3]

Стало быть, и на Тайной Вечери - до Его смерти и воскресения? Стало быть, эта воскресшая Плоть Спасителя нетленная? А как же быть с фактами прихода её духоносного органического вещества в негодность из-за нерадения священников?

«...из истории Церкви известны случаи, когда Тело и Кровь Христовы при-обретали свои природные свойства. «Учительное Известие» в Служебнике запре-щает в таких случаях причащение и потребление Св. Даров, которое можно про-должить только после приобретения Св. Дарами свойств хлеба и вина.» [3]

Это ещё большой вопрос, почему такие эксцессы имели место! Богу всё во-зможно. В том числе, и действительно иллюзия реального «кровавого мяса» (про-сти, Господи!). Такие эксцессы могли даваться сугубо адресно, конкретным лич-ностям по их конкретным грехам. Это - из области религиозных виде́ний.

Заключение

В завязке «Мастера и Маргариты» Берлиоз убеждает Бездомного, что в массе религий дохристианского язычества были культы умирающих и воскресающих богов, а посему христиане не придумали ничего нового в своём Иисусе Христе. А. И. Осипов блестяще показывает, что христианская версия умершего на Кресте и воскресшего Богочеловека не имеет с теми языческими концепциями решительно ничего общего. До такой степени, что поневоле приходится принять её как Богооткровенную не от мира сего. А ведь каков соблазн у неофитов заявить, что Господь в Своём Богочеловеческом кенозисе пошёл навстречу этим «языческим предвосхищениям»! Аналогично этому, в Евхаристическом Таинстве Он, мол, вложил Свой новый смысл в старый, хотя и не очень-то добрый, языческий ритуа-льный каннибализм. Логика-то в точности та же самая!

Пафос концепции А. И. Осипова именно в том, чтобы разрушить эту порочную логику. Как мне представляется, это ему удалось не без серьёзных издержек, ко-торые стимулируют (а то и провоцируют) его критику по типу статьи [3]. Но всё же его небесспорная концепция Таинства Царств мне представляется больши́м шагом в правильном направлении по сравнению с «буквалистской» концепцией. Последняя провоцирует на откровенную безголовую берлиозовщину.

Я надеюсь, что данная статья делает новый шаг в правильном направлении.

ЛИТЕРАТУРА

1. Сергей Абачиев. В защиту профессора А. И. Осипова из-за опасности схоластического восприятия таинства Евхаристии // РНЛ, 26.04.2016.

2. Протоиерей Георгий Городенцев. Страстное искушение?! // РНЛ, 28.04.2016.

3. Архимандрит Рафаил Карелин. О ложных взглядах на Таинство Евхаристии // Интернет-журнал «Благодатный Огонь», 2003, N 11.

4. Сергей Абачиев. «Мудрость мира сего есть безумие перед Богом». (Эссе на основе несостоявшегося интервью) // РНЛ, 14.08.2015.

5. Абачиев С. К. Теория и практика аргументации. (Логико-гносеологические и внелогические аспекты.) Издание 3-е, переработанное и дополненное. - М. : Красанд, 2013. - 340 с.

6. Абачиев С. К. Эволюционная теория познания. (Основные понятия и законы. Гносеологическая теория труда и техники.) Издание второе, существенно дополненное. - М.: Красанд, 2013. - 665 с., илл.

7. Лисичкин В. А., Шелепин Л. А. Третья мировая, информационно-психологическая война. - М., 1999. (Книга есть в Интернете.)

8. Абачиев С. К. Современное введение в философию. (Методы философии, её предметы и реальные возможности.): курс лекций. - М.: ЛЕНАНД, 2006. - 544 с.

9. Сергей Абачиев. О статьях священников Георгия Максимова, Александра Шумского, Константина Буфеева. // РНЛ, 26.03.2016.

10. Абачиев С. К. Формальная логика с элементами теории познания. (Теория. Практикум. Словарь-справочник.): учебник для вузов. - Р.-н-Д.: Феникс, 2012. - 635 с.

11. Священник Даниил Сысоев. Новая исповедь: декларация царебожия вместо раскаяния // Интернет-журнал «Благодатный Огонь», 2003, N 11.

12. Абачиев С. К. Православное введение в современный материализм. (Плод покаяния обществоведа-марксиста.) - М.: Максимум, 2015. - 464 с. - (Серия «Библиотека духовной культуры». Выпуск 49.)

13. Абачиев С. К. Концепции современного естествознания. (Конспект лекций. + на CD-диске: Маленькая энциклопедия современного естествознания, техники и методологии науки. Иллюстративный ряд. Разбор текстов. Статьи-приложения.): учебник для вузов. - Р.-н-Д.: Феникс, 2012. - 1237 с.

14. Хомяков А. С. Собрание сочинений в 2-х т. Том. 1. Работы по историософии. - М., 1994. - 250 с.

15. Маркс К. и Энгельс Ф. Собрание сочинений. 2-е издание. Том 12. - М.: ГИПЛ, 1958.

16. Сергей Абачиев. О гражданской войне за историю Отечества // РНЛ, 12.08.2015.

17. Абачиев С. К. Подлинная наука и спекулятивная псевдонаука // «В защиту науки»: Бюллетень N 3 Комиссии РАН по борьбе со лженаукой и фальсификацией научных исследований. - М.: Наука, 2008.

18. Толкование на святое Евангелие блаженного Феофилакта Болгарского. Том 4. Толкование на Евангелие от Иоанна. - М.: Сибирская Благозвонница, 2007. - 509 с.