Католическая церковь на постсоветском пространстве

В Санкт-Петербурге состоялась международная научно-практическая конференция «Русская цивилизация и Ватикан: неизбежен ли конфликт?»

1. Католическая церковь в России

В России проживает от 500 тысяч до 1 500 000 католиков. Расхождения в оценках связаны с методом подсчета. Первый метод заключается в том, чтобы автоматически считать католиками представителей ряда этнических групп (поляков, 25-30% российских немцев, части армян и т.д.). Второй метод предполагает учет мнения самого человека (католиками могут считать себя и русские). В любом случае, количество католиков в России невелико. Тем не менее, между католической церковью и Русской Православной Церковью сложились напряженные отношения.

Основной проблемой является католический прозелитизм, т.е. действия представителей римско-католической церкви, направленные на вовлечение в богослужебную и иную церковную практику россиян, не имеющих исторической связи с этой Церковью, но принадлежащих к православной традиции по крещению и культурным корням. Покойный Патриарх Алексий II приводил такой пример (2006 г.): католические миссионеры создают детские приюты, в которые принимают православных детей и воспитывают их в католической вере[1].

Католическая сторона оценила подобные заявления как отрицание Православной Церковью свободы религиозного выбора. "Католическое богословие не приемлет термин каноническая территория" - неоднократно заявлял Т.Кондрусевич, 16 лет возглавлявший российских католиков[2]. Он утверждал, что с 2002 по 2008 г. в католицизм перешло 500-600 человек, крещеных в православии; чаще всего к католичеству приходят некрещеные или невоцерковленные люди[3]. Официальная позиция католической церкви заключается в том, что она не должна вступать в соперничество с Русской Православной Церковью или с другими христианскими церквами, присутствующими на той же территории. Прозелитизм не является одобренным методом распространения католичества.

Цифра, названная Т.Кондрусевичем, выглядит слишком незначительной. По всей вероятности (как можно понять из слов католического епископа), речь идет о переходе в католичество воцерковленных православных людей. Такие случаи, действительно, редки, также как случаи перехода воцерковленных православных в ислам (примером является Вячеслав-Али Полосин). Т.Кондрусевич не назвал количество принявших католицизм невоцерковленных людей, которые либо были в детстве крещены в православии, либо происходят из семей с православными корнями. Именно они пополняют ряды неофитов католицизма, ислама и различных нетрадиционных конфессий. Еще Патриарх Алексий II говорил в интервью журналу «Итоги», что «объектом католической экспансии стали люди, принадлежащие к Православию по факту крещения, вере, воспитанию, культуре, мироощущению, преемственной традиции, и Русская Церковь не вправе пренебречь своей Богом заповеданной пасторской ответственностью за их судьбы»[4].

Несмотря на официальные заявления об отказе от прозелитизма, у католической церкви есть программа экспансии на территорию бывшего СССР. Программой-минимум является распространение униатства или католичества восточного обряда. Программой максимум - обращение населения России и стран СНГ в католичество латинского обряда[5]. Активность католической церкви на территории СССР усилилась с началом понтификата Иоанна Павла II (Кароля Войтылы) в 1978 г. В этом сыграли роль национальность Войтылы и его антикоммунистические убеждения. Польша рассматривает распространение униатства и католичества на территории бывшего СССР как свою историческую миссию (45 % католических священников, служащих в России, прибыли из Польши). Помимо этого, у Войтылы был опыт участия в антикоммунистическом подполье, предполагавший совмещение политики и религии (против чего он на словах неоднократно выступал).

Католическая церковь ведет экспансию на территории России и других стран СНГ по двум направлениям: через социальную деятельность и через попытки прямого политического влияния. Центр социально-благотворительной деятельности католической церкви - международная организация «Каритас», созданная в 1897 г. В России она работает с 1995 г. «Каритас» оказывает помощь нуждающимся независимо от их этнической принадлежности, национальности, вероисповедания, социального статуса и т.д. В России среди программ «Каритас» можно назвать оказание продовольственной, вещевой, медикаментозной помощи, бесплатные услуги юриста, психолога, адвоката, оказание помощи в трудоустройстве. Организация осуществляет патронаж инвалидов, помощь семьям наркоманов и ВИЧ-инфицированных, работу с детьми в интернатах и т.д. В условиях, когда государство не справляется с оказанием социальной поддержки населению, люди охотно пользуются услугами «Каритас», при этом некоторые принимают католичество. Благотворительные программы РПЦ не всегда могут конкурировать с католическими, так как католики ведут социальную деятельность современного типа уже более ста лет, а Православной Церкви долгое время была запрещена любая деятельность, кроме отправления религиозного культа.

Как показывает приведенная выше статистика, успехи «Каритас» в обращении новых католиков достаточно скромны. Организация сталкивается с проблемой отсутствия добровольцев, желающих бесплатно работать в проектах «Каритас»[6]. Сначала «Каритас» выплачивал сотрудникам высокие зарплаты, но постепенно объем западной помощи России сократился, и найти новых сотрудников стало проблематичным. Многие российские проекты уже закрыты.

В 2007 г. в Москве появилось представительство светского католического ордена «Опус Деи» («Дело Божье»), основанного в 1928 г.[7] Он учит своих последователей, что религиозность не требует отречения от мира и что каждый должен выполнять свои профессиональные обязанности, следуя евангельскому духу. Членов ордена сознательно поощряют стать частью управляющей элиты. «Опус Деи» стремится установить контроль над интеллигенцией и крупной буржуазией. Для деятельности ордена характерны закрытый характер (его членам разрешено отрицать принадлежность к организации) и «точечная» работа, то есть привлечение влиятельных фигур, которые становятся агентурой влияния Ватикана[8]. Члены ордена, занимающие высокие посты, обеспечивают карьеру других членов ордена. В «Опус Деи» существует разряд так называемых "помощников", которыми могут быть представители различных христианских конфессий, других религий и даже неверующие. Но членами ордена могут быть только католики - латинского или восточного обряда.

2. Католическая и греко-католическая церкви на Украине

На Украине противостояние католиков (в том числе католиков восточного обряда, то есть униатов) и православных приняло жесткий характер, так как религиозная принадлежность увязывается с вопросом этничности, языка и политических предпочтений. Украинские католики осознают себя украинцами, стремятся минимизировать сферу употребления русского языка и выступают за сближение Украины с Европой, включая членство в ЕС и НАТО. Это наиболее прозападная и антироссийская часть украинского общества.

При этом численность греко-католиков невелика. Согласно опросам марта 2009 г.[9], 39% украинских верующих принадлежат к трем основным православным церквям: Московского и Киевского патриархатов и Украинской автокефальной православной церкви, 44% назвали себя православными без принадлежности к определенной церкви, 8% - греко-католиками, чуть более 1% - протестантами. По данным 2002 г., католики латинского обряда составляют около 25 % католического населения Украины[10].

На Украине остро проявляются противоречия между католиками латинского и восточного обрядов. Болезненная тема - предоставление Украинской греко-католической церкви (УГКЦ) статуса патриаршей церкви. Католическая церковь признает за главами ряда восточных католических церквей историческое право называться патриархами, если они признают власть папы. Шесть восточных католических церквей имеют статус патриарших: Армянская, Коптская, Сирийская, Мелхитская, Халдейская и Маронитская. Однако Рим не торопится предоставлять подобный статус УГКЦ. Восточные патpиаpхаты крайне малочисленны, а украинское униатство, напротив, находится в стадии подъема. Возрождение УГКЦ постепенно выходит за рамки, установленные Ватиканом.

В 2004 г. 150 депутатов Украины (включая В.Ющенко и Ю.Тимошенко) обратились к папе с просьбой предоставить УГКЦ патриарший статус. Идея предоставления УГКЦ патриархата, таким образом, является не узкоцерковной, а серьезной политической проблемой. За просьбой о предоставлении патриаршего статуса стоит план создания единой поместной украинской церкви, в которую вошли бы униаты и православные. Этот план означает фактическую автокефалию украинского патриархата, номинально признающего примат Рима. Единая поместная церковь Украины представляет собой националистический проект, призванный сплотить украинскую нацию, а не реализовывать интересы Рима.

Возрождение греко-католичества на Украине стало возможным благодаря союзу с националистическими движениями. Но сегодня, отмечают эксперты, логика национализма, требующего абсолютной независимости, оборачивается против Рима[11]. Там опасаются перспективы воссоединения греко-католиков с православными (сторонниками Михаила (Филарета) Денисенко) и образования единого украинского патриархата восточного обряда, фактически независимого от ватиканских властей.

Католическая церковь в Белоруссии

Если на Украине католичество представлено в основном греко-католиками (униатами), в Белоруссии число униатских общин не превышает 20. На июнь 2008 г. количество католиков восточного обряда в стране составляло около 10 000 чел. Что касается католиков латинского обряда, то они составляют 14% верующих, объединенных в 456 приходов и четыре епархии. Католичество в Белоруссии традиционно рассматривалось как религия этнических поляков. Однако часть белорусской оппозиции - сторонники европейского пути развития - тяготеет к католичеству. Значительную роль в этом сыграл курс католической церкви на белорусизацию богослужения и церковной жизни, к чему стремятся и националисты. Католическая церковь в Белоруссии активно занимается благотворительностью. Отделения "Каритас" открыты во всех епархиях.

Отношение белорусского государства и лично А.Лукашенко к католической церкви становится всё более положительным. Сбываются предсказания аналитиков, что рано или поздно белорусское государство увидит в католической церкви партнера для восстановления своей репутации на мировой арене. В июне 2008 г. была достигнута договоренность, что Республика Беларусь и римско-католическая церковь будут готовить к подписанию «Соглашение о сотрудничестве» (конкордат наподобие уже заключенного с РПЦ). В апреле 2009 г. состоялась встреча А.Лукашенко с папой римским Бенедиктом XVI. Это, безусловно, один из признаков «потепления» отношений Белоруссии со странами Запада. Однако Лукашенко дал понять, что не стремится к ухудшению отношений с Россией. Он предложил провести встречу Патриарха Московского и Всея Руси с папой римским на территории Белоруссии[12]. Эта идея выглядит перспективной, но руководство РПЦ пока не выразило готовности ее осуществить.

3. Католичество в странах Центральной Азии

После распада СССР число «этнических католиков» (например, немцев, поляков и литовцев, высланных в Казахстан) в ЦА стало стремительно сокращаться. Тем не менее, католическая община Казахстана до сих пор лидирует по численности среди стран ЦА. Власти Казахстана относятся к католичеству благожелательно. В 1998 году между папой и Республикой Казахстан было заключено особое соглашение, регулирующее положение католической церкви в стране. В сентябре 2001 г. Иоанн Павел II посетил Казахстан. В стране работают представительства «Каритас» и «Опус Деи». В Казахстане проживает (в Караганде) и некоторое количество греко-католиков, депортированных из западных областей Украины после 1939 г.

Ситуация в остальных государствах ЦА резко отличается от казахстанской. В Киргизии, Таджикистане, Туркменистане, Узбекистане и Азербайджане существуют крохотные католические общины, насчитывающие от 3000 до 120 человек. Статус структур католической церкви в этих странах обозначен термином «миссия sui iuris» (миссия своего права). Это понятие обозначает церковные миссионерские территории, которые не входят в иные церковно-административные образования. Главы миссий sui iuris являются также дипломатическими представителями Ватикана как государства в странах проживания.

Руководство стран ЦА резко отрицательно относится к любым формам прозелитизма католиков в отношении мусульман (в Узбекистане прозелитизм запрещен законодательно). Мусульмане, перешедшие в христианство, могут быть избиты или даже убиты. Но не следует забывать об успехах католического прозелитизма в странах Азии среди членов угнетенных этнических и социальных групп (например, касты «неприкасаемых» в Индии). Тем не менее, католический прозелитизм в отношении мусульман менее значим, чем в отношении православных, живущих в странах ЦА. На этой базе РПЦ вновь получает основания, чтобы обвинить католиков в посягательстве на свою каноническую территорию.

4. Католичество на Южном Кавказе

В этом регионе католичество представляют, главным образом, восточные католические церкви (униатские). Крупнейшей южно-кавказской униатской церковью является Армянская католическая церковь, возникшая в результате унии части Армянской апостольской церкви с Ватиканом. К ней принадлежит около 8% всех армян (включая диаспору). В Армении в 1997 году проживали 150 тысяч, а в Грузии - 50 тысяч армян-католиков. Армяне-католики проживают также в России (54 тыс.) и на Украине. В Армении католики являются религиозным меньшинством. В 2001 г. состоялся визит папы в Армению, продемонстрировавший лояльность государства к армянам-католикам. В стране активно работает «Каритас».

Ситуация в Грузии несколько иная. В 2003 г. правительство Грузии отказалось подписывать с Ватиканом конкордат, подобный уже подписанному с Грузинской Православной Церковью. Визит папы в Грузию (1999) ознаменовался тем, что Грузинский Патриарх и иерархи Церкви отказались присутствовать на совершенной им литургии. Патриархия также обратилась с заявлением к членам Церкви, призвав их воздержаться от посещения папской службы, так как присутствие православных на католическом богослужении недопустимо[13]. Однако для правительства Грузии контакты с католической церковью остаются знаком приверженности европейским ценностям и стремления интегрировать страну в ЕС и НАТО. Католическая церковь осуществляет в Грузии много благотворительных программ, особенно для молодежи.

В Азербайджане существует миноритарная католическая община (включая «местных», иностранцев и армян-католиков), однако католики ведут широкую благотворительную деятельность. В мае 2002 года Баку с официальным визитом посетил Иоанн Павел II, который отслужил мессу, собравшую несколько тысяч человек (сложно сказать, сколько из них были католиками). Правительство Азербайджана таким способом подчеркнуло свою «толерантность» ко всем вероисповеданиям.

Католичество в Молдавии не оказывает заметного влияния на жизнь республики и поэтому, на наш взгляд, не заслуживает специального анализа.

Выводы:

Мнение Русской Православной Церкви об опасности католического прозелитизма в России представляется неоправданно тревожным. Переход небольшой части «номинальных» православных в католичество не угрожает безопасности России. Международный образ нашей страны уже достаточно пострадал от обвинений в подавлении свободы совести. Очевидно, что какой бы ни была ситуация на самом деле, в глазах католической церкви и большинства западных государств, любые репрессивные меры против католиков выглядят неоправданным использованием государственных органов для силового подавления деятельности респектабельной всемирной религиозной организации. Поэтому прямого государственного вмешательства в межцерковные отношения (подобного прекращению виз ряда католических священников в 2002 г.) следует избегать.

Невозможно отрицать, что католическая церковь в ХХ веке неоднократно вмешивалась в дела суверенных государств и даже способствовала антиконституционной деятельности (в качестве примера можно привести использование католических священников для финансирования Западом движения «Солидарность» в Польше). Однако это происходило в странах, где католики составляли большинство населения. Массовый переход населения России в католичество не представляется возможным по следующим причинам:

-   католическая церковь находится в глубоком кризисе и неспособна на массовый прозелитизм. Она испытывает огромные кадровые проблемы, поэтому даже в «католических» странах значительная часть вакансий священников остается незаполненными. По всему миру (даже в Латинской Америке) католическая церковь отступает перед распространением пятидесятничества и других форм протестантизма.

-   особое внимание католической церкви к России и постсоветскому пространству было во многом обусловлено личным интересом Иоанна-Павла II. Приход Бенедикта XVI должен благоприятно сказаться на отношениях как между церквами, так и между Россией и католической церковью, так как они больше не будут отягощены грузом истории российско-польских конфликтов.

Представляется, тем не менее, что «Опус Деи», как любая тайная организация, потенциально угрожает внутренней и внешней безопасности России. Члены ордена не скрывают, что, будучи сотрудниками государственных органов, реализуют не интересы государства, а интересы католической церкви (при этом свое членство они могут сохранять в тайне).

В России существуют т.н. «криптокатолики», то есть формально православные (включая священников), тайно исповедующие католичество[14]. Еще папа Пий X (1903-1914) разрешил православному духовенству, принятому в унию, не произносить «Filioque» («и от Сына») в ходе чтения Символа Веры, не поминать папу, молиться за Святейший Синод и т. д. Восточный обряд признает почитание русских святых, канонизированных Православной Церковью. Это позволяет тайным католикам вести прокатолическую деятельность, выполняя функции православных священников. За их активностью необходимо наблюдать на случай, если она приобретёт антигосударственный характер.

Серьезную опасность представляет католичество на Украине, так как духовное и культурное влияние России на эту республику может быть сведено к нулю, после чего Украина выпадет из российского геополитического пространства, став членом НАТО и партнером ЕС. Образование единой украинской церкви, в которую вошла бы нынешняя УГКЦ, Украинская православная церковь Киевского Патриархата и, возможно, другие православные церкви, приведет к полной потере Украины для Русской Православной Церкви, а значит, для российского влияния вообще. Этот проект противоречит российским интересам. Поэтому России необходимо всеми средствами противодействовать приданию УГКЦ статуса патриаршей церкви. Один из инструментов такого противодействия - давление на Ватикан. Но оно не всегда продуктивно, так как УГКЦ далеко отошла от католичества латинского обряда и может не подчиниться решению Рима. В интересах России - углубление имеющихся противоречий между католиками латинского и восточного обрядов, а в перспективе - вывод УГКЦ из-под влияния Рима. Для достижения этих целей разумным представляется действовать не напрямую, а через пророссийские православные силы на Украине. Эти силы нуждаются в помощи российского государства, как материальной, так и моральной.

Следует серьезно рассмотреть предложение президента Белоруссии провести в его стране встречу Патриарха Кирилла и папы Бенедикта XVI. Решающим, разумеется, остается мнение Церкви, но необходимо попытаться убедить её руководство в необходимости и желательности такой встречи для реализации российских интересов и улучшения имиджа России в мире. Встреча также внесла бы значительный вклад в нормализацию российско-белорусских отношений.

Анастасия Владимировна Митрофанова, д.п.н., руководитель Центра евроатлантических исследований Дипломатической академии МИД России