Сталин: Религия и Церковь

Несмотря на декларируемый в качестве идеологии советского общества диалектический материализм, в период сталинской инверсии происходит реанимация православной идеи.

Демонизации облика Сталина в определенном сегменте православно-монархической литературы противоречит оценка генсека духовным писателем, отцом Дмитрием Дудко: «…если с Божеской точки зрения посмотреть на Сталина, то это в самом деле был особый человек, Богом данный, Богом хранимый Сталин сохранил Россию, показал, что она значит для всего мира… Сталин с внешней стороны атеист, но на самом деле он верующий человек… Не случайно в Русской Православной Церкви ему пропели, когда он умер, даже вечную память, так случайно не могло произойти в самое «безбожное» время. Не случайно он учился и в Духовной Семинарии, хотя и потерял там веру, но чтоб по-настоящему ее приобрести. А мы этого не понимаем… Но на самом деле все-таки, что Сталин по-отечески заботился о России…».

Вопреки распространённому клише, церковное возрождение началось еще в довоенные годы и потому не являлось исключительно следствием военных поражений 1941 года. Еще с середины 1930-х гг. прослеживается тенденция возвращения в епархиальные ведомства изъятых прежде из патриархии храмов. Проводится историографическая переоценка миссии христианства в пользу признания значительного вклада, внесенного православной церковью в становление древнерусской национальной культуры и в отражение внешней агрессии со стороны иноверцев. С 1935 г. «реабилитируется» табуированная прежде рождественская ёлка, которая, правда, став атрибутом новогоднего торжества, утрачивает прямую связь с христианской семиотикой. Посредством персонального вмешательства Сталина при разработке проекта Конституции 1936 г. были изъяты поправки к статье 124-й о запрете отправления избирательных прав служителям культа.

Вероятно, не последнюю роль в изменении политики советского государства в отношении Церкви сыграли материалы всесоюзной переписи 1937 года. Вопрос о религиозной принадлежности был включен в опросные листы переписи по личной инициативе Сталина. Полученные результаты оказались настолько ошеломляющими, что опубликовать сводные статистические материалы власти так и не решились. Через два года была проведена повторная переписная акция, уже не содержащая пункта установления принадлежности человека и какой-либо религии. Важный вопрос отсутствовал и во всех последующих переписях.

Согласно полученной в 1937 г. статистике, большинство из согласившихся заполнить соответствующий пункт анкеты, самоидентифицировалось в качестве верующих – 56,7%. К ним, очевидно, следует зачислить и тех, кто на вопрос о своем отношении к религии оказался вообще от какого-либо ответа. Таковых от общего числа участвующих в переписи насчитывалось до 20%. Данная группа может быть идентифицирована в качестве скрытых верующих. Отказ от заполнения соответствующего пункта анкет, как и неучастие в переписи вообще, определялись религиозными мотивами. С одной стороны, имел место страх перед преследованием всех тех, кто признается в своей религиозности. С другой, запись в анкете в качестве неверующего означала религиозное отступничество. С призывами избежать участия в переписной акции обращались к народу религиозные деятели, представляющие различные конфессии. Перепись проводилась в самый канун Рождества 5-6 января, что послужило дополнительным источником усиления экзальтационной напряженности верующей части населения. Таким образом, по меньшей мере, 76,7% советских граждан оставались к 1937 г. в числе религиозно идентифицируемых. По всей видимости, их удельный вес был еще выше, так как для многих верующих соображения личной безопасности оказались при ответе на соответствующий пункт анкеты все же достаточно весомым обстоятельством.

Не будет, таким образом, преувеличением утверждать, что победа в Великой Отечественной войне была одержана народом, сохраняющим по преимуществу свою религиозную идентичность. Власти, надо отдать им должное, получив соответствующие статические материалы, смогли эффективно использовать ресурс религиозности народа в общегосударственных целях. Неоинституционализация патриархии явилась прямым следствием такой переоценки.

С началом войны патриарх Антиохийский Александр III обратился с призывом к христианам всего мира о молении за судьбу России. И Сталин в наиболее тяжелые дни 1941 г. собрал в Кремле духовенство для проведения молебна о даровании победы. В ознаменовании первых успехов, весной 1942 г., после длительного запрета, власти сняли табу на празднование Пасхи. Пасхальная служба 1944 г. уже имела де-факто статус общегосударственного празднества, собрав в Москве, только на первой заутрени (в большинстве церквей было проведено несколько служб) 120 тыс. прихожан. Во время войны подвергся роспуску Союз воинствующих безбожников. Ликвидируется обновленческая церковь, именуемая не иначе, как «церковный троцкизм». На проведённом под покровительством Сталина поместном соборе Русской Православной Церкви восстанавливается институт патриаршества. Возобновился выпуск печатного органа церкви «Журнала Московской Патриархии», открываются богословские учебные заведения.

В послевоенные годы тенденция церковной реставрации усиливается. Происходит скачкообразный рост числа приходов РПЦ от 10544 в 1946 г. до 14477 в 1949 г. Работа на перспективу церковного строительства выразилась в учреждении 2 духовных академий и 8 семинарий. С пасхальных торжеств 1946 г. возобновляется богослужебная практика в Троице-Сергиевой лавре, и на повестку дня ставится вопрос о возвращении монастыря в ведение патриархии.

К подготовленному в 1948 г. под общим руководством М.А. Суслова постановлению «О задачах антирелигиозной, атеистической пропаганды в новых условиях», в котором провозглашалась задача искоренения религии как непременное условие перехода от социализма к коммунизму, Сталин применил фактически санкцию вето. В послевоенные годы атеистическая пропаганда практически была сведена на нет. Именно тогда подвергся роспуску Союз воинствующих безбожников. Пытаясь повысить статус Московской патриархии во вселенском православии Сталин добивался присуждения ей вместо пятой порядковой строчки первой позиции.

Реабилитация православия не подразумевала реализацию принципа религиозного плюрализма. Православный прозелитизм сопровождался гонениями на исторических соперников Московской патриархии. В постановлении Совета по делам культов от 1948 г. проводилась, вопреки тезису об отделении церкви от государства, дифференциация религиозных направлений по степени их приемлемости для режима. К первой группе относилась лишь православная церковь, которой надлежало оказывать содействие; ко второй – армяно-григорианская, исламская и буддистская конфессии, предполагавшие терпимое отношение; к третьей – католицизм, лютеранство, иудаизм, старообрядчество, объявленные учениями, враждебными советской власти. В 1946-1949 гг. упраздняется легальное существование в СССР униатской церкви, что осуществлялось в условиях вооруженного сопротивления террористических группировок сепаратистского движения. На Московском совещании глав и представителей православной церкви, состоявшемся в 1948 г. по случаю 500-летия автокефалии РПЦ, были подвергнуты осуждению экспансионизм римской курии и экуменистические тенденции развития христианства на Западе.

Семинарское образование Сталина говорит в пользу того, что обращение его, человека, знавшего тонкости догматики и культа, к православию не являлось исключительно квазирелигиозным популизмом.

С середины 1930-х годов вектор цивилизационного воспроизводства оказался определённо выражен по всем направлениям внутренней и внешней политики. Время Великой Отечественной войны стало логическим завершением процесса цивилизационного воспроизводства. Герои дореволюционного времени включаются в единую сакральную галерею вместе с героями советской эпохи. Происходит сближение государства с Русской Православной Церковью и свертывание антирелигиозной пропаганды.

Насколько уместна была формула, выдвинутая Роменом Ролланом – «Сталин – это Ленин сегодня», так могла бы быть применена формула – «Сталин – это Иван Грозный сегодня». Первая формула выражала преемство русского марксизма, вторая – русской цивилизационной идентичности. Советское государство конца жизни Сталина можно было бы назвать Московским царством периода модерна. Идеологическая традиция «Москвы – Третьего Рима» была соединена с новой научной теорией коммунизма.

Было ли в исходных замыслах большевиков восстановить Империю? Очевидно, нет. Они вышли из западнической космополитической среды и реализовывали поначалу космополитический по своей сути проект. Однако необходимость решения управленческих задач, противостояние агрессии Запада всё более сдвигало их на национальные рельсы. В итоге произошедшей трансформации большевики парадоксальным образом оказались воспреемниками дореволюционной имперской государственности. Советский проект оказался проектом российского цивилизационного послания миру. Напротив, борьба с большевизмом была сущностно борьбой против России. Десоветизация в реальных планах геополитических противников означала дерусификацию и шире – децивилизование. Не случайно, демонтаж коммунистической идеологии оказался сопряжен в реалиях политической борьбы конца 1980-х – начала 1990-х годов с национальным предательством.

Советский Союз был тем сильнее, чем он был ближе к фундаменту российской цивилизации. Отдаление от этого фундамента, напротив, снижало жизнеспособность СССР. Децивилизование, попытка замены идентичной системы жизнеустройства иносистемными привнесениями и стало, в конечном итоге, основной причиной краха Советского Союза.

Дважды в двадцатом столетии происходило обрушение российской имперской государственности. В обоих случаях этот крах был определен не кризисом системы цивилизационно идентичной государственности, а отступлением от нее. Российская империя рухнула тогда, когда иносистемные, западнические по происхождению институты и ценности подорвали ее социальный фундамент. Восстановили империю большевики, сумевшую предложить адаптивную для российской цивилизации ценностную повестку и систему жизнеустройства. Обрушение Советского Союза произошло тогда, когда в очередной раз элита прельстилась западническими рецептами. Первоначально это были идеи конвергенции – взаимослияния систем, замененные затем и вовсе ориентирами встраивания в западноцентричный мир.

Гибель СССР могла стать и гибелью российской цивилизации. И вновь, уже в двухтысячные годы начинаются проявляться тенденции новой цивилизационной сборки. Сегодня перед руководством России стоит, по сути, тот же вызов, который в свое время встал перед большевиками – вызов реставрации российского государства-цивилизации. И опыт Сталина в цивилизационном разрезе анализа его деятельности, как реставратора Империи, безусловно, должен быть учтен и в определенных проявлениях (ясно, что не во всех) взят на вооружение.

Цивилизационный подход не отрицает стадиального развития человечества, и соединение этих методологий обладает большим когнитивным потенциалом. Переход от традиционного общества к стадии модерна не мог пройти без цивилизационных потрясений. Многие сообщества в фазе этого перехода лишились суверенитета. Осуществлялась болезненная выработка идентичных механизмов, сочетающих цивилизационную идентичность и модерн. Не для всех этот поиск оказался успешным. Сталинизм явился российской цивилизационной версией модерна. И в этом смысловом разрезе сталинисты оказывались де-факто сторонниками российской цивилизации, антисталинисты – децивилизаторами.

Жертвы и трагедии сталинского периода было бы ошибочно отрицать и замалчивать. Оправдать ни одну из жертв с человеческой точки зрения также невозможно. Но история сама по себе трагична. Велась борьба за цивилизационное существование России, а через нее – и всего человечества. В этой борьбе наличествовали разные силы, а не только один Сталин. Были враги, как внешние, так и внутренние. Враги являлись реальностью! Поражение Сталина в той ситуации означало бы и поражение российской цивилизации. Победы Сталина были объективно и победами России / СССР.

И так – в соединение образа вождя с судьбой страны не раз развертывались драматические события российской истории. Такая развертка осуществляется и сегодня…

Вардан Эрнестович Багдасарян, доктор исторических наук, профессор