От редакции РНЛ. Мы попросили прокомментировать эту речь Патриарха Варфоломея кандидата филологических наук, доктора исторических наук, кандидата богословия, профессора Института истории Санкт-Петербургского государственного университета, члена Синодальной богослужебной комиссии протодиакона Владимира Василика. В частности, о.Владимир написал: «Выступление предстоятеля Константинопольского патриархата произвело смутное впечатление. В докладе присутствует ряд здравых и трезвых оценок: он утверждает, что во всех попытках создания справедливого общества нужно обращение к «Абсолюту», и подчеркивает, что постхристианство в Европе обречено. По мнению патриарха Варфоломея, центральной силой для обновленной Европы и демократии является Христианство, в котором творчески уживается библейская традиция, древнегреческая концепция свободы и римская культура справедливости. Безусловно, в его словах присутствует трезвое замечание относительно экологического кризиса и социальной несправедливости, культа денег, потребительства и материального накопления. Однако, с одной стороны, слишком много либеральной декларации, а с другой стороны – слишком много верных слов, которые не соответствуют действительности». Полностью отзыв протодиакона читайте здесь: «Иудин грех Патриарха Варфоломея».
***
Ваши Высокопреосвященства, Ваше Превосходительство, почетный президент административного совета Колледжа Европы, дамы и господа, дорогие студенты!
Я рад сегодня выступать перед такой досточтимой публикой, перед столькими студентами и студентками, которых ждет успешная карьера в науке и обществе. По сложившейся традиции молодость считается периодом жизни, подающим самые большие надежды. Сердечно благодарю нового почетного президента административного совета Колледжа Европы, профессора Хермана ван Ромпея, бывшего Председателя Европейского совета, за приглашение, других выступающих за участие и вклад в мероприятие, а также всех вас за присутствие и интерес.
Сегодня мир быстро меняется, появляются новые проблемы и неожиданные возможности для развития и движения вперед. Какой должна быть позиция Христианских Церквей перед вызовами современности? Как они могли бы использовать свое ценное наследие в области духовности и морали, глубокие познания в антропологии и традиции благотворительности? В последние десятилетия мы видим переоценку роли религии в существовании человечества. И не случайно сегодня дискурс о приближающейся «пострелигиозной эре» сменяется дискурсом о «пост-светском периоде», в котором религии занимают важное место в жизни общества и помогают людям во всех начинаниях. Как писал Папа Бенедикт XVI: «тотальная светскость» (Profanität), «к которой стремились на Западе, глубоко чужда остальному миру. Во многих странах уверены, что у мира, где нет места Богу, нет будущего».1
Знаменитый протестантский теолог Вольфхарт Панненберг утверждает, что человечество в наши дни не живет в ожидании эры без религии или смены парадигмы общества в сторону секуляризации с полным задвиганием религии на задний план. Сегодня основной вопрос состоит не в том, когда религия полностью исчезнет из объектива истории. Важно, как долго проживет общество, полностью отделенное от религиозных корней.2 Его Высокопреосвященство кардинал Вальтер Каспер считает общепринятым фактом то, что «каждому обществу необходимы трансцендентальные институты», которые представляли бы публике «божественное измерение».3 Попытки создать современное общество, живущее по атеистическим или индифферентным к религии принципам, потерпели крах.
Религия остается центральным измерением жизни человека, как на личностном, так и на общественном уровне. Без отсылки к религии невозможно понять прошлое, проанализировать настоящее или представить себе будущее человечества. К сожалению, современные проявления религиозного фундаментализма и ужасные акты насилия во имя Бога и религии предоставляют противникам религии надежные аргументы против нее и утверждают религию как негативное явление. Авторитет религии во много зиждется на поддержании мира, путь к которому сегодня осуществляется посредством диалога представителей разных вероисповеданий и объединения сил перед серьезными вызовами.
Диалог является самым эффективным инструментом решения проблем. Он продвигает уверенность и взаимное принятие друг друга. Диалог является шагом навстречу солидарности и её источником. Впервые в истории появилась возможность привнести столько позитивных изменений для столь многих людей и мирового сообщества в целом просто посредством встречи и диалога. Возможно, сейчас у нас период кризиса, но также необходимо отметить, что сегодня как никогда велики шансы коммуникации и сотрудничества. Мировое сообщество призывают действовать и реагировать сообща на благо общего настоящего и будущего. Ничто и никто — ни нация, ни страна, ни наука с технологией, ни церковь или религия — не может бороться с проблемами современности в одиночку. Мы нужны друг другу, чтобы мобилизовать усилия для общих целей.
Нам также нужна религия, не предающая земную жизнь ради жизни небесной и настоящее ради будущего. Истинная религия не освобождает человека от ответственности в мире и за мир. Она, напротив, утверждает человека в его обязанностях и действиях, побуждает тягу к свободе, справедливости и миру. Для истинно верующих вера должна быть двигателем правильного отношения к земным реалиям. Вера не ограничивается частной жизнью.
К сожалению, Православную Церковь часто обвиняют в пренебрежении миром сим в угоду духовной жизни, в сосредоточении на богослужениях и литургии при игнорировании социальных проблем и в заботе исключительно о будущем, о Царствии Небесном, без учета настоящего и вызовов современности. Однако Всеправославный собор, проведенный в июне 2016 на острове Крит, доказал обратное. Там говорили об основных вызовах современности, а именно: секуляризации, сциентизме (переоценке роли естественных наук в разрешении социальных проблем), индивидуализме, экологическом кризисе, глобализации, нарушении прав человека, голоде, насилии, несправедливости, военных конфликтах, религиозном фундаментализме, кризисе в вопросах беженцев и миграции, и многих других.
Православная Церковь не занимает оборонительную позицию по отношению к современному миру. Мы не отвергаем современность и ее роль в прогрессе. И не считаем ее угрозой самоопределению. Мы отличаем автономию от автономизации, а защиту прав личности от индивидуализма. Но в то же самое время мы горячо призываем представителей современного мира перестать ассоциировать Православие с сопротивлением модернизму, консерватизмом, традиционализмом и этнополитикой, а также с непринятием прав индивидуума и индивидуализма, и с неспособностью принять светскую этику и светское государство.
И, главное, мы придерживаемся мнения о том, что Православная традиция и богословие чтит и уважает разум (λόγος) и свободу (έλευθερία). Мы никогда не жертвовали разумом в угоду высшей власти. Мы никогда не отвергали человеческую свободу и синергию по причине греховности падшего человека. Мы продолжаем почитать эту традицию, поддерживая основные ценности Православия, личностно-ориентированную этику, уважение к чувству собственного достоинства, мир и примирение, любовь и человеколюбие, защиту окружающей среды. Эта прекрасная традиция в полной мере отображена в документах Всеправославного собора.
В этой связи Вселенский Патриархат также незыблемо поддерживает идеи открытости. Мы ведем диалоги внутри христианства, внутри религии и культуры, обсуждаем разные вопросы со светскими учреждениями, современными философами и учеными. Особое внимание мы хотели бы обратить на схожесть мнений с Папой Франциском в отношении экологических и социальных проблем. Константинопольская Церковь известна своими экологическими инициативами. Вселенский Патриархат первым указал на духовные и этические аспекты загрязнения окружающей среды, на важную роль Церкви в решении проблем, на евхаристический и подвижнический дух Православия, а также предложил методы по защите природы. Мы обратились не только к православным, христианам в целом и представителям других вер, но и ко всем людям доброй воли, ведь мы верим в ответственность каждого и возлагаем большие надежды на позитивный исход совместных действий. Мы считаем, что новое поколение, которое стремится к миру, что станет настоящим «домом» (οἶκος) для человечества и прилагает усилия к этому, понимает исключительную важность нашего послания. Само существование Церкви направлено на уважение в делах и осязаемые результаты созидания, а также на побуждение к экологическим инициативам. Защита природной окружающей среды является одним из отражений сущности Церкви. Духовная жизнь — это прикладная экология.
Служить людям можно только в здоровой природе. И мы считаем подход к решению экологического кризиса в связи с социальными проблемами особенно важным. Мы разделяем общее мнение с Папой Франциском, что текущее развитие экономики в рамках глобализации разрушает целостность общества, солидарность и межличностные отношения в целом. Именное такие идеи выражены в папской энциклике Laudato Si' (2015) и в нашем совместном Послании в Международный день молитвы за созидание (1 сентября 2017 года). С самого начала мы поддерживали идею неразрывной связи между служением людям, сохранением природы, экологической и социальной справедливостью. Не удивительно, что Римско-Католическая Церковь начала обсуждать социальные проблемы и продолжила обсуждение в энциклике Laudato Si' 2015 года, по сути, посвященной экологии. Вселенский Патриархат, в свою очередь, обратил внимание на защиту природы еще в 1989 году, и сегодня продолжает борьбу за культуру солидарности, защиту неприкосновенности детства, поддержку беженцев, а также инициативы по борьбе с рабством в 21 веке. Таким образом, мы неизбежно встретились на общем пути.
Церкви выступают против несправедливости и любых действий против человечности, подрывающих целостность общества, подчеркивая социальную направленность христианского Евангелия. Они критикуют провозглашение экономических показателей абсолютными критериями экономической активности и подчинение человека тирании потребностей и потребительства. В связи с этим, Вселенский Патриархат провозгласил 2013 «годом общей солидарности». В патриаршей энциклике мы выразили убежденность в том, что причиной текущего мирового экономического и социального кризиса является недостаточная солидарность. Солидарность с человеком и солидарность в созидании являются предпосылками не просто мирного сосуществования, но и выживания человечества как такового. Наша цель — привлечь внимание отдельных людей и народов к проблемам бедности и большого неравенства в мире. Мы подчеркнули важность помощи неимущим и обеспечения права каждого человека пользоваться благами первой необходимости.
Наша Церковь также эффективно сотрудничает с протестантским миром, ведет двухсторонние диалоги и является активным участником Всемирного Совета Церквей и Конференции европейских церквей. В рамках этого диалога среди других вопросов идея свободы во Христе, основоположной для лютеранской теологии, считается важным опорным пунктом, а особое внимание уделяется связи между христианской свободой и современной концепцией эгоцентричной свободы, широко распространенной в обществе.
Эта современная свобода основана на идее автономности человека и выражается в самоопределении и самореализации. Во времена Реформации положение индивида укрепилось. Без доктрины и деятельности Мартина Лютера свобода человека не стала бы Великой хартией вольностей Европы. В этом плане концепция свободы, предложенная этим богословом, очень важна для диалога христианства в современном мире. Католики, православные и протестанты должны продвигаться в этом диалоге, применяя серьезный богословский подход и отказавшись от богословского минимализма, имея перед собой незыблемую цель: свидетельство об общехристианских ценностях в мире.
В этом отношении мы не можем согласиться с разделением западного и православного христианства как совершенно чуждых друг другу направлений, предложенным Сэмюэлем Хантингтоном.4 Мы солидарны с Хансом Кюнгом, который считал Православное и Западное христианство не двумя совершенно разными верами и культурами, а скорее «двумя парадигмами одного понятия. Во втором тысячелетии они отдалились друг от друга, но ни в коем случае нельзя исключать их дальнейшее воссоединение».5
В настоящее время в Европе наблюдается отход от традиций солидарности и превращение общества в гигантский рынок. Даже система образования воспитывает из детей потребителей. Справедливо утверждают, что детство, по сути, отождествляется со стимулированием и использованием потребностей и заявляемых желаний ребенка. Для нас Европа представляется большим экспериментом по солидарности на континенте, который за последнее столетие пережил две самые кровавые и страшные войны в истории человечества. Это некий проект по мирному сожительству, свободе, справедливости и уважению прав человека и плюрализма. В этом смысле Европа — не «Kopfgeburt»,6 то есть, не плод ума, как ее в когда-то назвал известный социолог Ральф Дарендорф, а скорее воплощение великих идеалов человека, можно сказать, идеализма. Европейский союз не может существовать только как некий план единообразной экономической политики и экономического развития, основанный на принципе «автономности экономики».
В подобном ключе выразился и профессор Джозеф Х. Г. Вейлер, который также преподавал в вашем колледже: «Одним из самых расхожих мнений о структуре Европы является утверждение, что она была основана исключительно как экономический проект и в процессе трансформировалась в политический. Европа с самого начала была главным образом именно политическим проектом, а её дальнейшее существование было обеспечено экономическими интересами. Главная цель существования Европы не подразумевает создание общего рынка, который может улучшить общее благополучие. Создание общего рынка — всего лишь инструмент, средство. А «целью» применения этого средства является «интеграция»... европейский идеал, предусматривающий переоценку вступления национальных сообществ в отношения с другими народами, с которыми мы надеемся «построить общее будущее». Наиболее точно выражает нашу сущность с точки зрения этического сознания, моральных ценностей и социальной практики наше отношение к человеку, которое обозначается в Библии словом «чужестранец» (ξένος).7
С самого начала во главе великого Европейского проекта была защита прав человека. В прошлом году мы праздновали 70-ю годовщину Всеобщей декларации прав человека, провозглашенной в 1948 году Организацией Объединенных Наций как «общий стандарт для всех народов и наций». Права человека не являются рационалистическим проектом. Они являются одним из величайший политических достижений за всю историю человечества и были добыты благодаря храброй борьбе и непоколебимой вере в идеалы справедливости и свободы. Сегодня права человека понимают в контексте достоинства человека, защиты свобод и справедливости, а также открытого общества и мира во всем мире. Права человека действительно являются главным провозглашением гуманизма в мире, которое должно быть универсальным критерием гуманизма.
Много обсуждений посвящено роли христианства в становлении прав человека, и по основным пунктам удалось достичь согласия. Современные права человека глубоко закреплены в христианской культуре. Она прослеживается в них постоянно. Корни прав человека восходят к библейскому учению о достоинстве человека, созданного по образу и подобию Божию. Изначально негативное отношение Церквей к правам человека основывалось не на богословских критериях, а на исторических условиях и взаимных предрассудках.
Курс на конфронтацию в отношении Римско-Католической Церкви к правам человека, когда они вышли на первый план в истории, был взят при провозглашении Декларации прав человека и гражданина во времена Великой французской революции в 1789 году. Конечно, непринятие этих идей западным христианством во многом объяснялось антиклерикальной направленностью представителей эпохи Просвещения, считавших религию пережитком Средневековья. Однако существовали объективные причины этой полемики, связанные с отличающейся антропологией и различиями в понимании свободы. Бесплодные споры продолжались до середины XX века. После ужасов Второй мировой войны отношение Западной Церкви к правам человека начало меняться. Что касается Католической Церкви, это выразилось в энциклике Pacem in terris Папы Иоанна XXIII, которую называли «духовной Великой хартией вольностей по правам человека», а также во второй декларации Ватикана, Dignitatis humanae, посвященной свободе религии. Сегодня Римско-Католическая церковь является пионером защиты прав человека, однако, к сожалению, не удалось полностью преодолеть предрассудки по отношению к христианству со стороны современного движения за права человека.
Что касается Православной Церкви, мы также убеждены, что существующее напряжение между православным богословием и современными правами человека основаны не столько на «принципах», сколько на историческом контексте. К сожалению, некоторые православные богословы настаивают на том, что дискурс о правах человека «завезен извне» и не характерен для Православной традиции. Православная Церковь считает поддержку социального компонента прав человека очень важной. Но акцентуация на социальных правах не освобождает от уважения прав личности. Права человека неделимы.
Мы еще раз подчеркиваем, что права человека не являются угрозой плюрализму, как утверждают постмодернисты, а обеспечивают необходимые условия для свободного выражения культуры и уважение различий. Универсальность — это не единообразие. В этом плане свобода веры (проблема, о которой мы постоянно заботимся) является одной из главных ценностей Европейского союза. Развивать собственную самобытность — одно из неотъемлемых прав человека. А плюрализм может быть созидающим только на основании общих ценностей. В противном случае он трансформируется в нигилизм, в постмодернистскую идею вседозволенности. Это, по сути, отрицание истинного плюрализма, который должен выражать свободу или, как говорил Карл Поппер, «кредо Запада».8
Естественно, Европейский союз не появился из ничего. В нем глубоко укорены традиционные ценности, борьба за свободу и справедливость, а также вера в достоинство человека. Без всего этого Европа не была бы Европой. Безусловно, одним из таких корней является христианство. Исторический путь и определение Европы тесно связано с этой религией. Мы уверены, что невозможно понять и проанализировать европейскую культуру без поднятия христианских корней и религиозного прошлого. Основоположные ценности, этика, образование (παιδεία), искусство, наука, экономика, социально-политическая организация Союза — во всем прослеживается христианская традиция. Мы твердо убеждены, что сегодня христианская церковь может вносить свой вклад в культуру, укрепляя европейское самоопределение. Что касается вклада именно Православной Церкви, нам кажется, он основан на сосредоточении на социальном измерении свободы, которое оберегает от превращения прав человека в нескончаемый список индивидуальных привилегий. Наше понимание Европы зиждется на этическом и духовном фундаменте и направлении. Мы различаем концепции технократической экономико-центричной Европы, союза, приоритетом для которого является экономика и функционирование рынка, от концепции Европы, основанной на человеческом достоинстве, свободе и справедливости. Характерно, что эти принципы выходят на передний план при обсуждении единства и будущего союза.
Это напоминает нам об остром вопросе кризиса беженцев и мигрантов. Мы все признаем, что миграция и постоянно увеличивающееся количество беженцев из зон боевых действий и голодных регионов, возникших вследствие экологической катастрофы и изменения климата, является одной из важнейших проблем современного человечества. Иммиграция сильно отражается на детях. Они, по сути, является самой уязвимой категорией в этом вопросе.
Этот кризис взывает к основоположным ценностям европейской цивилизации. Текущий кризис в вопросах мигрантов и беженцев невозможно решить за счет ценностей бюрократической, технократической и экономико-центричной Европы. Решение следует искать в принципах прав человека и солидарности, в основе которых лежит защита человеческого достоинства. Союзниками прав человека являются христианские конфессии. Они могут окончательно решить вопросы иммиграции и беженцев, применяя и прививая дух солидарности, поддерживая соответствующие инициативы и тенденции в политическом и социальном аспекте, основанные на защите достоинства человека.
Вера вдохновляет и укрепляет силы борцов за справедливость и свободу. Она становится духовным пристанищем, когда борьба заходит в тупик. Мы уверены, что кризис в вопросах миграции и беженцев является возможностью и основой для сотрудничества и создания общих инициатив для религий, церквей, правительств, движений за права человека и неправительственных организаций в Европе и во всем мире. В конце концов, текущий кризис миграции влияет не только на Европу.
Мы измеряем уровень гуманизма в обществе отношением к нуждающимся и страждущим. Поддержка людей в беде независимо от социальных, политических и экономических перспектив является основой христианской этики, ведь любовь к ближнему «есть первая и наибольшая заповедь» (Мф. 22, 37-39). Однако истинно верующий и придерживающийся заповедей Божьих не удовлетворяется одномоментной помощью ближнему своему. Он идет дальше, борясь с причиной несправедливости и строя общество, в котором человеческое достоинство является высшим благом.
Досточтимая публика, мы часто слышим, что последние два столетия человечество боролось за свободу и равенство. Если это так, наш век должен стать эпохой братства и солидарности. Мы уверены, что будущее человечества зависит от насаждения культуры солидарности. С одной стороны, термин «солидарность» обозначает борьбу за социальную справедливость, свободу и достоинство, а динамическое понятие социального и политического аспекта термина «братство» сформулировано в постулате Великой французской революции — «Liberté —Égalité — Fraternité» Однако он также подразумевают закон, социальную справедливость и социальную сущность свободы как «общей свободы», как сотрудничество во имя общего блага и совместную ответственность за общий дом (οἶκος). С другой стороны, солидарность отсылает нас к христианскому братству, безусловной любви к ближнему и прочной связи между любовью к Богу и людям. Это значит, что «солидарность» соединяет два столпа гуманизма и свободы — справедливость с одной стороны и любовь с другой.
Церковь не может заменить политические институты и не стремится к этому. Она может поддерживать все инициативы и тенденции, ведущие к улучшению социальных стандартов, справедливости и миру, и критикует все анти-персоналистические силы, подрывающие социальное единство и солидарность, превращающие человека в потребителя в ущерб ближним и природе, а также жизни следующих поколений. Самой серьезной угрозой солидарности является экономизм, обожествление рынка и прибыли. Мы отвергаем экономизм, сведение человека к homo economicus, определение «бытия» через «имение». Мы призываем к использованию социальных параметров в экономике, являющихся основанием для жизни в свободе и достоинстве.
В связи с этим мы можем найти ответ на вопрос Ханса Кюнга: «Камо грядеши, Европа?»9. Мы скептично настроены к определению современной Европы как «постхристианской» общности. Светское настоящее Европы нельзя отделить от ее религиозного прошлого, вдохновленного христианской культурой и основанного на ней. Отход от христианского сознания в Европе впоследствии негативно отразится на самосознании и самоопределении союза, что, в свою очередь, повлияет на действенность прав человека.
Мы разделяем опасения немецкого профессора, бывшего министра образования в Баварии, Ханса Майера, особенно актуальные сегодня: «Мы точно уверены, что социальное государство выживет после обесценивания понятия любви к ближнему? Не исчезнет ли солидарность с ближним, если мы станем незнакомцами, «чужестранцами», конкурентами или даже врагами? Может ли существовать социальная справедливость, если «право на жизнь» нерожденных детей и стариков подвергается сомнению? Переживут ли права человека исчезновение человечества и Создателя с горизонта при «столкновении цивилизаций?».10
Демократия основана на власти, которую она сама не может создать. Для нас такой центральной силой является христианство, в котором творчески уживается библейская традиция, древнегреческая концепция свободы и римская культура справедливости. Мы считаем, что всему человечеству необходимо обоснование, как в изречении Платона — «Бог есть мера всех вещей» («Законы», 716 c; «πάντων χρημάτων μέτρον Θεός»), противоречащее максиме Протагора, что «человек есть мера всех вещей» («πάντων χρημάτων μέτρον ἄνθρωπος»). Будущее не принадлежит самопровозглашенному «богочеловеку», новому Прометею, игнорирующему либо отменяющему границы и неоспоримые меры. Во всех попытках создания справедливого общества нужно обращение к «Абсолюту».
История свободы не началась с принятия декларации прав человека. В Европе и во всем мире в христианской традиции несмотря на возникающие проблемы истинная свобода всегда присутствовала и почиталась. В основе такой свободы — не провозглашение каких-либо прав, а отказ от индивидуальных прав во имя любви, что не принижает необходимость прав человека, а наоборот утверждает важность человеческого достоинства и основных прав человека. В этом понимании христиане сами по себе более гуманны, чем гуманисты, ведь борьба за защиту людей является не просто моральным долгом — это заповедь любящего Господа.
Благодарю за внимание!
Перевел с греческого языка специально для РНЛ Роман Германидис
______________________________
1 Й. Ратцингер. Werte in Zeiten des Umbruchs (Фрайбург/Базель/Вена, 2005), 887.
2 В. Панненберг. Religion und menschliche Natur, в: Sind wir von Natur aus religiös, ред. В. Панненберг (Дюссельдорф, 1989), 20.
3 В. Каспер. Zukunft aus dem Glauben (Майнц, 1978), 90.
4 См. С. Хантинтон. «Столкновение цивилизаций и преобразование мирового порядка». Журнал Foreign Affairs 72 (1993): 22–49, С. 29–31.
5 Х. Кюнг. Das Christentum. Wesen und Geschichte (Мюнхен/Цюрих, 1994), 888.
6 Рю. Дарендорф. Europa — was man gemeinsam besser tun kann, gemeinsam tun. Lufthansa Bordbuch 6 (1992): 28–36, С. 31.
7 Дж. Х. Г. Вейлер. Христианская Европа? Европа и христианство: правила и обязательства. Журнал European View (2007): 143–150, С. 146.
8 См. К. Поппер. Auf der Suche nach einer besseren Welt. (Мюнхен/Цюрих, 1994), 231–253.
9 Х. Кюнг. Weltethos für Weltpolitik und Weltwirtschaft. (Мюнхен/Цюрих, 1997), 189.
10 Ханс Майер. Welt ohne Christentum — was wäre anders? (Фрайбург, 1999), 150–151.
