«Прошу прекратить издевательство Н.В.Володиной над наукой»

Исследования других авторов, откуда Володиной было украдены фрагменты ее «монографии»

Володина Н.В. Правовые системы государственно-конфессиональных отношений: Монография. - М.: Изд-во «Новый индекс», 2009. - 480 с.

Интернет-энциклопедия «Википедия»[2]

«Стремление израильского общества к компромиссу, приемлемому для религиозных и нерелигиозных кругов, а также к сохранению национальных традиций в государственной и общественной жизни страны нашло выражение в так называемом статус-кво, сложившемся ещё до возникновения еврейского государства: юрисдикция раввинских судов в области личного статуса (браки и разводы) членов еврейской общины; запрещение работы в субботу (Шаббат) и дни религиозных праздников в государственных учреждениях и общественных заведениях, на общественном транспорте, на промышленных предприятиях и в сфере обслуживания; запрещение публично продавать квасное (хамец) в Песах; особая сеть религиозных школ; признание и субсидирование религиозных учреждений и служб. Принципы Галахи частично оказали влияние на иммиграционное законодательство (см. Закон о возвращении).»

«Монография» Н.В. Володиной, с. 249:

«Стремление израильского общества к компромиссу, а также к сохранению традиций в государственной и общественной жизни страны нашло выражение в статус-кво, сложившемся еще до возникновения государства Израиль: - юрисдикция раввинских судов в области личного статуса (браки, разводы) членов еврейской общины; - запрещение работы в субботу и в дни религиозных праздников в государственных и общественных заведениях, на общественном транспорте, на промышленных предприятиях и в сфере обслуживания; - особая сеть религиозных школ; - признание и субсидирование религиозных учреждений.

История религий в России: Учебник / Под общ. ред. Н.А.Трофимчука. - М.: Изд-во РАГС, 2001. - 591 с. [3]

«На основе изучения новых методов привлечения верующих и возрастающего финансового могущества определенных религиозных групп (в частности, сайентологии, Церкви объединения) был сделан вывод о необходимости мер, препятствующих количественному и качественному росту новых религиозных групп. Члены комиссии подчеркнули, что достижения религиозной свободы во Франции должны быть незыблемы в отношении новых религиозных движений, не представляющих опасности для общества. В связи с этим существующие ограничения в области уголовного, гражданского, финансового и налогового права были признаны достаточными.» (с. 531)

«Монография» Н.В. Володиной, с. 369:

«На основе изучения новых методов привлечения верующих и возрастающего финансового могущества определенных религиозных групп (в частности, Церкви сайентологии и Церкви Объединения) был сделан вывод о необходимости мер, препятствующих количественному и качественному росту новых религиозных групп. Члены комиссии подчеркнули, что достижения религиозной свободы во Франции должны быть незыблемы в отношении новых религиозных движений, не представляющих опасности для общества. В связи с этим существующие ограничения в области уголовного, гражданского, финансового и налогового права были признаны достаточными.»

Зуев Ю.П., Кудрина Т.А., Лопаткин Р.А., Овсиенко Ф.Г., Трофимчук Н.А. Развитие религиоведческого образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях Российской Федерации[4]

«Практические проявления «западноевропейской модели» государственно-церковных отношений различаются. Например, легко найти различие между обучением религии в государственных школах Италии и Франции. В Италии гарантируется изучение, по крайней мере, основ вероучения одной религии (католической), в то время как во Франции нет никакого религиозного образования. Однако этот контраст свидетельствует лишь о разной степени сотрудничества светских властей с религиозными объединениями, а не об отрицании самой идеи такого сотрудничества в вопросах религиозного образования. Дело в том, что священнослужители во Франции имеют доступ в средние школы, где они (в цивильной одежде) вместо уроков проводят беседы с учащимися. Расписание же в начальной школе построено таким образом, что позволяет учащимся беспрепятственно получать религиозное образование вне стен школы.» (с. 158).

«Монография» Н.В. Володиной, с. 366:

«Во-вторых, один и тот же образец Западной Европы практически по-разному проявляется в разных странах. Например, имеется различие между обучением религии в государственных школах Италии и Франции. В Италии гарантируется обучение по крайней мере одной религии, в то время как во Франции в школах нет никакого религиозного образования. Этот контраст показывает только различную степень сотрудничества государственных властей с религиозными организациями, а не отношение противопоставления к самой идее государственного сотрудничества с религиозными объединениями. Например, во Франции капелланы имеют доступ к средним школам. Расписание начальных школ устроено так, чтобы учащиеся могли получить религиозное образование.»

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук В.В. Кравчук «Государственно-церковные отношения в странах Западной Европы» (Москва, 1999, 145 с.)[5]

«На Западе говорят о разделении церкви и государства, что свидетельствует о равноправном характере их взаимоотношений, «независимости и суверенности в принадлежащей каждому сфере». В отличие от западноевропейских государств законодательство Российской Федерации, Украины и ряда других стран закрепляет отделение церкви от государства. Различие между этими утверждениями носит не терминологический, а содержательный характер, поскольку принцип отделения церкви от государства указывает на вытеснение проблем, касающихся свободы совести в сферу «частного» и подчёркивает императивный характер их взаимоотношений....

Для большинства стран Западной Европы такое отделение означает неидентификацию государства с какой-либо религией или религиозной организацией, его нейтралитет по отношению к религиозным институтам, автономию государства и церкви в принадлежащих их компетенции сферах. Это отделение не означает отсутствия взаимопомощи и взаимоподдержки в государственно-церковных отношениях, при котором два эти института не имеют ничего общего друг с другом. Во многих случаях государство прямо либо опосредовано финансирует церковь, направляя средства на содержание каритативных учреждений, военных капелланов, больниц, интернатов, а также строительство и реставрацию сакральных зданий. Государство, другими словами, занимает позицию благожелательного нейтралитета: оно высоко ценит не только социальное служение церкви и ее историческую роль в становлении и развитии нации, но и вклад религии в моральное и культурное совершенствование нации.

В постсоветских обществах зачастую сказывается многолетний опыт антагонистического отделения церкви от государства, отрицающего возможность партнерства между этими институтами. Отношения между ними порой рассматриваются как односторонний процесс влияния государства на церковь, использования государством авторитета церкви в реализации тех или иных политических проектов, исключающих возможность оказания конструктивной помощи церкви со стороны государства. При этом, вопросы сотрудничества и помощи церкви остаются в тени....

В этой связи, крайне важным представляется изучение опыта стран Западной Европы, имеющих так же как и Россия многовековую христианскую историю, что определяет в некоторых странах приоритетное положение доминирующей церкви, повлиявшей на культуру, быт, традиции народов и способствовавшей формированию государства. Систематический анализ подобного опыта показывает, что не только церковь нуждается в государстве, но и государство нуждается в церкви, поскольку она выступает одним из стабилизирующих факторов.»

«Монография» Н.В. Володиной, с.4-5:

«Отделение церкви от государства в Западной Европе означает, как правило, равноправный характер их взаимоотношений, независимость и суверенность в принадлежащей каждому сфере. В отличие от западноевропейских государств, законодательство Российской Федерации, Украины и ряда других стран закрепляет именно отделение церкви от государства. Различие между этими позициями носит не терминологический, а содержательный характер, так как принцип отделения церкви от государства указывает на вытеснение проблем, касающихся свободы совести, в сферу «частного» и подчеркивает императивный характер их взаимоотношений....

Для большинства стран Западной Европы и США такое отделение означает не идентификацию государства с какой-либо религией или религиозным объединением, а его нейтралитет по отношению к религиозным институтам, автономию государства и церкви в принадлежащих им сферах. Оно не означает отсутствие взаимопомощи и взаимоподдержки в государственно-конфессиональных отношениях. Во многих случаях государство прямо или опосредованно финансирует церковь, направляя средства на содержание военных капелланов, больниц, интернатов, а также на строительство и реставрацию культовых зданий. Таким образом, государство, занимая позицию нейтралитета, высоко ценит социальное служение церкви и ее историческую роль в становлении и развитии нации, а также вклад религии в моральное и культурное совершенствование нации.

В странах СНГ и Балтии сказывается многолетний опыт антагонистического отделения церкви от государства, отрицающий возможность партнерства между этими институтами. Отношения между ними часто рассматриваются как односторонний процесс влияния государства на церковь, как использование государством авторитета церкви в реализации тех или иных политических проектов. При этом вопросы сотрудничества и помощи церкви и религиозным объединениям остаются в тени....

В этой связи крайне важным представляется изучение зарубежного опыта, особенно стран Европы, имеющих, как и Россия, многовековую христианскую историю, что определяет в некоторых странах приоритетное положение доминирующей церкви, повлиявшей на культуру, быт, традиции народов и способствовавшей формированию государства. Системный анализ показывает, что не только церковь нуждается в государстве, но и государство нуждается в церкви, поскольку последняя выступает одним из стабилизирующих факторов.»

Врублевский Г.А., Баширов Л.А. Государство и религиозные организации в регионах традиционного распространения ислама // Сборник «Мировой опыт государственно-церковных отношений» (2-е изд., Москва, 1999, с. 317-344).

«Конституции Арабской Республики Египет от 1923 и 1930 гг. защищали права человека, независимо от его религиозного статуса. В Конституции 1956 г. ислам провозглашен государственной религией Египта. Основной закон от 1971 г. гарантирует равные возможности всем гражданам страны, независимо от расы, этнического происхождения, языка, религии или убеждений. Правительство применяет нормы исламского права по отношению ко всем мусульманам, но не принуждает приверженцев других религий подчиняться этим законам.» (с. 321).

«Пункт о превосходстве одного исламского толка над другим ведет к расколу между шиитами и суннитами. Декларация о том, что «другие деноминации ислама (т.е. мусульмане-сунниты - ред.) должны пользоваться полным уважением», не облегчает реальное положение последних...

Прямое признание только трех неисламских религий дает легальное основание для ограничения прав и свобод немусульман. Конституция запрещает переход из ислама в какое-либо другое вероисповедание. Вероотступников ждут суровые наказания...

Бахаи считаются «заблуждающимися». Они не имеют права отправлять свои обряды, обучать детей своей религии.

Конституция Ирана закрепляет положение об обязательном соответствии шариату всех принимаемых законов.

Руководство Исламской Республики Иран проводит курс на исламизацию всех сфер жизни общества.» (с. 327).

«Номинально правительство поддерживает свободу вероисповедания, но оно также приняло законы о внутренней безопасности страны, которые ограничивают свободу печати и собраний, свободы, необходимые для поддержания атмосферы религиозной терпимости. Пять штатов Малайзии ввели на своей территории запрет на выход из ислама. В 1977 г. правительство вынудило всех иностранных миссионеров покинуть страну, отказавшись продлить их визы.

С 80-х гг. правительство проводит кампанию «исламизации» страны, чтобы изменить статус Малайзии как светского государства. Оно работает над «внедрением исламских ценностей» в правительственную администрацию, спонсируя исламские религиозные институты для достижения этой цели. Государство противостоит тем интерпретациям ислама, которые оно рассматривает как «экстремистские или девиантные» и ограничивает деятельность некоторых сект (шиитов и суфиев)...

В штатах Селангор, Джохор, Мелака, Келантан и Кедар выход из ислама запрещен законом, и «отступничество» карается смертью. В 1990 г. Верховный суд Малайзии постановил, что федеральная Конституция превалирует над неконституционными законами государства и дает родителям право определять религиозную принадлежность ребенка, не достигшего 18-ти летнего возраста. Исламское право запрещает это и устанавливает момент наступления зрелости не в 18 лет, а в момент завершения полового созревания.» (с.332-333)

«Пакистан. Исламская Республика Пакистан обрела независимость в 1947 г. и в том же году вступила в члены ООН. Пакистан отвергает принцип секулярного государства. Ислам является государственной религией - 97% населения страны исповедуют ислам. Христиане и индуисты составляют лишь около 3%. Юридическая и культурная дискриминация религиозных меньшинств, враждебное отношение к немусульманам является распространенной в широких слоях общества нормой, а не просто навязанной правительством моделью поведения. Кандидаты на политические и государственные должности обязаны исповедовать мусульманство, чтобы быть принятыми на работу...

Хотя немусульмане не могут являться в суд шариата, они подпадают под его действие и обязаны подчинятьтся его решениям.

Когда в 1988 г. к власти пришла Беназир Бхутто (лидер Народной партии Пакистана), она обещала смягчить положение различных религиозных меньшинств в стране, но столкнулась с двумя основными трудностями: политической нестабильностью и традициями Пакистана. Консервативно настроенные мусульмане страны обвиняли Беназир Бхутто в отсутствии жесткости в проведении политики исламизации Пакистана.» (с. 334-335).

«Королевство отказывается ратифицировать многие международные соглашения по правам человека, например, такие, как «Международный акт о гражданских и политических правах».

И все же впервые Саудовская Аравия признала существование такой проблемы, как права человека. В статье 26 основного закона указывается, что государство должно защищать права человека согласно закону шариата. Хотя этот документ и не защищает права человека, права верующих, независимо от религиозной принадлежности, как это принято в правовых государствах, важно то, что королевство признало наличие прав человека.

Несмотря на принятие «базовой системы» (основного закона) продолжается нарушение прав религиозных меньшинств - немусульман. Запрещено строительство церквей, христиане вынуждены собираться на молитвенные собрания в частных домах с большими предосторожностями. Немусульманам запрещено публично носить религиозные символы.

Дискриминации подвергаются не только немусульмане, но и мусульмане-шииты. Правительство редко разрешает им строить новые мечети. Религиозная и политическая жизнь шиитов находится под пристальным наблюдением и соответствующих служб. Правительство ограничивает деятельность их в социальной и экономической сферах. Оно настоятельно рекомендует шиитам не заниматься деятельностью, связанной с промышленностью и национальной безопасностью. Со времени иранской революции правительство ограничивает поездки шиитов за границу.» (с.341)

«Турция. Турецкая Республика была провозглашена в 1923 г. после победы буржуазно-националистической, так называемой «кемалистской» революции под руководством Мустафы Кемаля (Ататюрка).

В преамбуле конституции Турции говорится о приверженности государства принципам секуляризма и о невмешательстве религиозных организаций в государственные дела и политику. Согласно статьи 2 Конституции, Турецкая Республика является демократическим, светским. социально-правовым государством. Словом, основной закон страны провозглашает отделения мусульманских организаций от государства и запрещает им вмешиваться в светские дела. Однако роль ислам в общественно-политической и культурной жизни страны не только не уменьшилась за последние десятилетия, но продолжает усиливаться. Это объясняется многими факторами: конфессиональными, историческими, политическими, экономическими и др.

99% населения страны - мусульмане-сунниты. К религиозному меньшинству относятся христиане различных направлений (православные, армяне-григориане, протестанты), иудеи.

Большую активности в жизни страны проявляют многочисленные суфийские ордена (суннитские и шиитские) - накшбандия, кадирия, тиджания и др., выступающие за «исламизацию страны и восстановление халифата», то есть за возврат в прошлое.

С XVI до начала XX в. турецкие султаны осуществляли одновременно светскую и духовную власть, носили титул халифа (заместителя пророка Мухаммада). На протяжении многих веков ислам являлся государственной религией Оттаманской империи, т.е. общественно-политическая жизнь и семейно-бытовые отношения регулировались здесь на основе мусульманского права-шариата. Вся система образования находилась в руках мусульманского духовенства. В их руках находилась также огромные материальные ценности, позволившие оказывать влияние на все сферы жизни общества.

В результате реформ Ататюрка в 1922 г. был упразднен султанат, в 1924 г. халифат и одновременно с этим министерство шариата и вакуфов, а вместо него для надзора за деятельностью мечетей было создано правительственное управление по делам культа.

В апреле 1924 г. была принята новая конституция, которая провозглашала Турцию парламентарно-буржуазным государством. Однако в Конституции сохранялось положение о том, что официальной религией страны является ислам.

В 1925 г. правительство закрыло «святые» места, ликвидировало суфийские ордена, запретило ношение мусульманской одежды и фесок, ввело европейское летоисчисление. В 1926 г. правительство издало специальный закон, по которому женщинам предоставлялись формально равные права с мужчинами. Было закреплено многоженство, ношение чадры, выдача замуж девушек моложе 18 лет.

Ведя борьбу против религиозного фанатизма, сторонники Ататюрка всячески подчеркивали, что они не выступают против религии как таковой. Реформа кемалистов в области государственно-религиозных отношений носила непоследовательный характер. В 1948 г. «под контролем государства» было разрешено религиозное обучение, что означало частичное восстановление религиозного образования. В Анкаре и Стамбуле начали действовать некоторые школы по подготовке служителей культа, стали функционировать закрытие когда-то мечети, усыпальницы султанов и места посещения паломников.

В современной Турции ислам продолжает усиливать свое влияние на все сферы жизни общества. В 1996 г. впервые за годы существования секулярного государства турецкое правительство возглавил лидер радикальной исламской «Партии благоденствия» Н.Эрбакан. Хотя вскоре военные вынудили его покинуть пост премьер-министра, однако лидер исламистов по-прежнему притязает на политическую власть. В этом Н.Эрбакан не одинок.

Таким образом, Турецкая Республика, провозгласившая себя светским государством, остается влиятельной мусульманской страной.» (с. 342-344).

«Монография» Н.В. Володиной, с. 189:

«В Арабской Республике Египет конституции 1923 и 1930 годов защищали права человека независимо от его религиозного статуса. В Конституции 1956 года ислам провозглашен государственной религией. Основной закон от 1971 года гарантирует равные возможности всем гражданам страны, независимо от расы, этнического происхождения, языка, религии или убеждений. Правительство применяет нормы исламского права по отношению ко всем мусульманам, но не принуждает приверженцев других религий подчиняться этим законам.»

«Монография» Н.В. Володиной, с. 193-194:

«Превосходство одного исламского толка над другим ведет к расколу между шиитами и суннитами. Декларация о том, что сунниты должны пользоваться полным уважением, не облегчает их реальное положение. Признание всего трех неисламских религий дает юридическое основание ограничения прав и свобод немусульман. Конституция запрещает переход из ислама в другое вероисповедание, а для вероотступников предусмотрены суровые наказания.

Представители некоторых религиозных направлений (например, Бахай) считаются «заблудшими» и не имеют права обучать своей религии детей и проводить обряды.

В Иране законодательно закреплено положение об обязательном соответствии шариату всех принимаемых законов.

Политика Ирана направлена на исламизацию всех сфер общества.»

«Монография» Н.В. Володиной, с. 196-197:

«Номинально правительство поддерживает свободу вероисповедания, но приняло законы о внутренней безопасности страны, которые ограничивают свободу печати и собраний, свободы, необходимые для поддержания атмосферы религиозной терпимости. Пять штатов Малайзии ввели на всей территории запрет на выход из ислама. В 1977 году правительство вынудило всех иностранных миссионеров покинуть страну, отказавшись продлить визы.

С 80-х годов XX века правительство проводит кампанию исламизации страны, чтобы изменить статус Малайзии как светского государства. В правительственную администрацию внедряются исламские ценности и для достижения этой цели спонсируются исламские институты. Государство противостоит интерпретациям ислама и ограничивает деятельность шиитов и суфиев, рассматривая ее как экстремистскую.

В штатах Селангор, Джохор, Мелака, Келантар и Кедар выход из ислама запрещен законом и отступничество карается смертью. В 1990 году Верховный суд Малайзии постановил, что федеральная конституция превалирует над неконституционными законами государства и дает право родителям определять религиозную принадлежность ребенка, не достигшего 18-летнего возраста. Исламское право запрещает это и устанавливает время наступления зрелости не в 18 лет, а в момент завершения полового созревания.»

«Монография» Н.В. Володиной, с. 198:

«Пакистан. Исламская Республика Пакистан приобрела свою независимость в 1947 году и в том же году вступила в ООН. Пакистан отвергает принцип секулярного (светского) государства. Ислам является государственной религией, 97% населения исповедуют ислам, подавляющее большинство верующих придерживается суннизма ханифитского толка. Христиане и индуисты составляют около 3%. Юридическая и культурная дискриминация религиозных меньшинств, враждебное отношение к немусульманам распространены в широких слоях общества и являются нормой навязанной правительством модели поведения. Кандидаты на государственные и политические должности обязаны исповедовать мусульманство...

Немусульмане не могут являться в суд шариата, но подвергаются его действию и подчиняются судебным решениям.

В 1988 году лидер Народной партии Пакистана Беназир Бхут-то обещала смягчить положение религиозных меньшинств в стране, но столкнулась с политической нестабильностью и традициями Пакистана. Консервативно настроенные мусульмане обвиняли ее в отсутствии жесткости в проведении политики исламизации Пакистана.»

«Монография» Н.В. Володиной, с. 203-204:

«Королевство отказывается ратифицировать многие международные соглашения по правам человека, например Международный пакт о гражданских и политических правах. В конце XX века Саудовская Аравия впервые признала существование такой проблемы, как права человека. В ст. 26 основного закона указывается, что государство должно защищать права человека согласно закону шариата. Хотя этот документ и не защищает права человека, права верующих независимо от религиозной принадлежности, как это принято в правовых государствах, важно то, что королевство признало наличие прав человека.

«Базовая система» не прекратила нарушений прав немусульманских религиозных меньшинств. Запрещено строительство церквей, христиане вынуждены собираться на молитвенные собрания в частных домах с большими предосторожностями. Немусульманам запрещено публично носить религиозные символы. Дискриминации подвергаются и мусульмане-шииты. Правительство редко разрешает им строить мечети. Религиозная и политическая жизнь шиитов находится под пристальным наблюдением соответствующих служб. Правительство ограничивает их деятельность в социальной и экономической сферах. Оно настоятельно рекомендует не заниматься деятельностью, связанной с промышленностью и национальной безопасностью. Правительство также ограничивает поездки шиитов за границу.»

«Монография» Н.В. Володиной, с. 204-206:

«Турция. Турецкая Республика провозглашена в 1923 году, после победы буржуазно-националистической, так называемой кемалистской революции под руководством Мустафы Кемаля (Ататюрка)...

В преамбуле Конституции Турции говорится о приверженности государства к принципам секуляризма и о невмешательстве религиозных организаций в государственные дела и политику. Республика Турция - демократическое, светское, социально-правовое государство (ст. 2). Основной закон провозглашает отделение мусульманских организаций от государства и запрещает им вмешиваться в светские дела. Однако роль ислама в общественно-политической жизни страны в последние десятилетия продолжает усиливаться. Это объясняется многими факторами: конфессиональными, историческими, политическими, экономическими и др. 99% населения страны - мусульмане-сунниты. К религиозному меньшинству относятся христиане различных направлений. Большую активность в жизни страны проявляют многочисленные ордена (суннитские и шиитские), выступающие за исламизацию страны и восстановление халифата, т. е. за возврат в прошлое.

С XVI и до начала XX века турецкие султаны осуществляли одновременно светскую и духовную власть, носили титул халифа (заместителя пророка Мухаммеда). На протяжении многих веков ислам являлся государственной религией Оттоманской империи, т. е. общественно-политическая жизнь и семейно-бытовые отношения регулировались на основе мусульманского права - шариата. Вся система образования находилась в руках мусульманского духовенства. У них имелись огромные материальные ценности, позволившие оказывать влияние на все сферы общественной жизни общества.

В результате реформ Ататюрка в 1922 году упразднен султанат, в 1924 году - халифат и министерство шариата и вакуфов, а вместо него создано правительственное управление по делам культа.

В апреле 1924 года принята конституция, которая провозгласила Турцию парламентско-буржуазным государством. Однако в ней сохранилось положение о том, что официальной религией страны является ислам.

В 1920-х годах правительство ликвидировало суфийские ордена, запретило ношение мусульманской одежды и ввело европейское летоисчисление; был издан специальный закон, который предоставлял женщинам равные права с мужчинами, запрещал многоженство и др.

Однако реформа кемалистов в государственно-конфессиональной сфере имела непоследовательный характер. В 1948 году было разрешено религиозное обучение. С 1953 года функционируют высшие учебные заведения, специализирующиеся на обучении служителей мусульманского культа и подготовке преподавателей ислама.

С конца 1970-х - начала 1980-х годов активизировались связи Турции с межгосударственными и неправительственными организациями.

В современной Турции ислам продолжает усиливать влияние на общество. В 1996 году правительство возглавил лидер радикальной исламской «Партии благоденствия» Н. Эрбакан. Военные вынудили его покинуть этот пост, но он до сих пор претендует на политическую власть.

Таким образом, Турецкая Республика формально провозглашена светским государством, но остается влиятельной мусульманской страной.»

Овсиенко Ф.Г. Взаимоотношения государства и церкви в странах Восточной Европы // Сборник «Мировой опыт государственно-церковных отношений» (2-е изд., Москва, 1999, с. 154-190)[6]

«Подмена права идеологическими постулатами приводила подчас к неправовым действиям государственных органов по отношению к религиозным объединениям и верующим. В целях недопущения повторения подобной ситуации многие постсоциалистические государства собственно и включили в новые конституции и законодательства о свободе совести принцип деидеологизации государства и понятие «неидеологическое государство». Идея неидеологического государства выражается прежде всего в конституционном запрете какой-либо государственной идеологии» (с. 163-164)

«Монография» Н.В. Володиной, с. 362-363:

«Подмена права идеологическими постулатами приводила к неправовым действиям государственных органов по отношению к религиозным организациям и верующим. В целях недопущения повторения подобной ситуации многие современные восточноевропейские государства включили в новые конституции и законодательство о свободе совести принцип деидеологизации государства и понятие «неидеологическое государство». Идея такого государства выражается в конституционном запрете какой-либо государственной идеологии.»[7]

Дурам К. Свобода религии или убеждений: Законы, влияющие на структуризацию религиозных общин / Организация по безопасности и сотрудничеству в Европе. Обзорная конференция, Сентябрь 1999 / БДИПЧ 1999/4 [8]

Раздел 6 «Рекомендации» указанной книги К. Дурама

* Правительства должны предпринимать эффективные меры для предотвращения и ликвидации дискриминации по отношению к религиозным группам, возникающей вследствие недоступности структур, обладающих соответствующим юридическим статусом;

* Правительства должны вступать в диалог с религиозными общинами с целью лучшего понимания их нужд и создания климата взаимной толерантности и уважения;

* Положения, требующие регистрации, должны быть ликвидированы в соответствии с практикой большинства государств-участников ОБСЕ, и поскольку такие требования не являются "необходимыми в демократическом обществе";

* Религиозные объединения должны иметь право на регистрацию в соответствии с законами о неприбыльных организациях, если у них возникнет такое желание, и иметь возможность в этом случае осуществлять все виды религиозной деятельности;

* Учреждение религиозных субъектов "базового уровня" должно проходить быстро, просто и не требовать значительных средств;...

* Возможности для бюрократического произвола должны быть максимально уменьшены с помощью введения, среди прочего, автоматической регистрации после истечения определенного разумно короткого срока в случае отсутствия решения;...

* Процедуры обжалования должны гарантировать обращение в независимые суды; и

* Имеющее обратную силу законодательство, направленное на ущемление установленных прав, должно быть запрещено; должны приниматься меры для предотвращения возникновения таких проблем при составлении новых законопроектов о религиозных объединениях.»

«Монография» Н.В. Володиной, с. 83-84:

«Во-первых, государства не должны предпринимать эффективные меры для предотвращения ликвидации дискриминации по отношению к религиозным группам, возникающей вследствие недоступности структур, обладающих соответствующим юридическим статусом;

во-вторых, правительства должны вступать в диалог с религиозными структурами с целью понимания их нужд и создания взаимной толерантности и уважения;

в-третьих, положения, требующие регистрации, должны быть ликвидированы в соответствии с практикой большинства государств-участников ОБСЕ, и такие требования не являются необходимыми в демократическом обществе;

в-четвертых, религиозные объединения должны иметь право на регистрацию в соответствии с законами, если у них возникает такое желание, и иметь право осуществлять все виды религиозной деятельности;

в-пятых, учреждение религиозных субъектов «базового уровня» должно проходить быстро, просто и не требовать значительных средств;

в-шестых, возможности для бюрократического произвола должны быть максимально уменьшены с помощью введения автоматической регистрации после истечения определенного срока в случае отсутствия решения;

в-седьмых, процедуры обжалования должны гарантировать обращение в независимые суды,

а имеющее обратную силу законодательство, направленное на ущемление установленных прав, должно быть запрещено».

Феррари С. Церковь и государство в западной Европе: Итальянская модель // Сборник «Мировой опыт государственно-церковных отношений» (2-е изд., Москва, 1999, с. 110-130).

«Эти общие положения гарантируют беспристрастное отношение со стороны общественных властей, потому что должностные лица обязаны уважать право гражданина следовать любой религии или присоединяться к любой религии и быть защищенным от дискриминации, основанной на отношении к религии. Эти положения также защищают внутреннюю автономию религиозных деноминаций» (с. 112-113)

«Монография» Н.В. Володиной, с.365:

«Эти положения гарантируют беспристрастное отношение со стороны общественных властей, так как должностные лица обязаны уважать право гражданина следовать любой религии и быть защищенным от дискриминации, основанной на отношении к религии. К тому же они защищают автономию религиозных организаций в большей степени, чем та, которая гарантирована для нерелигиозных ассоциаций.»

Папастасис Х.К. Государственно-церковные отношения в Греции // Сборник «Мировой опыт государственно-церковных отношений» (2-е изд., Москва, 1999, с. 150-154).

«Система церковно-государственных отношений в Греции, 95% населения которой составляют православные, базируется на следующих основных принципах: православная религия объявляется государственной; церковь рассматривается как корпоративный институт, действующий в системе публичного права; все ее деяния и волеизъявления также рассматриваются в контексте публичного права; церковь пользуется привилегированным статусом, тогда как зависимые от нее учреждения подлежат ведению государственного законодательства; государство надзирает за церковью и сообщает ей компетенцию и права, присущие государственным институтам. Государство вправе вмешиваться в дела церкви, даже во внутренние дела. такое вмешательство не опирается на прямые средства принуждения, а осуществляется через законодательство и правовую традицию.

Устав церкви Эллады, имеющий статус государственного закона, закрепляет за церковью, ее епископствами, приходами, монастырями и иными церковными институтами положение корпоративных субъектов публичного права. Священный Синод церкви Эллады наделен правом издавать свои собственные нормативные документы, приобретающие законную силу с момента публикации в государственной газете.

Остается в силе закон о статусе иных церквей 1939 г., согласно которому возведение церкви, синагоги, мечети, наряду с иными формальностями, требует разрешения местного православного митрополита. И хотя отказ митрополита дать согласие не носит характера административного запрета, тем не менее соответствующие органы Министерства просвещения и культов всегда в подобных случаях отвергают прошения со стороны неправославных.

Прозелитизм в Греции является уголовным преступлением, если он осуществляется систематически и под давлением, прямым или непрямым образом, с использованием незаконных и аморальных средств, включающих насилие над совестью приверженцев различных религий, принуждающее их к смене религиозных верований.

Государством установлено гарантированное жалование и пенсии для диаконов и приходских священников; с 1969 г. начался переход на казенное жалование иерархов, а с 1980 г. государственное обеспечение стало нормой.» (с.150-151)

«Монография» Н.В. Володиной, с.105-106:

«В Греции система государственно-конфессиональных отношений, где из всего населения страны 95% составляют православные, базируется на следующих принципах:

- православная религия объявляется государственной;

- церковь рассматривается как корпоративный институт, действующий в системе публичного права; церковь пользуется привилегированным статусом, тогда как зависимые от нее учреждения подлежат ведению государственного законодательства;

- государство надзирает над церковью и сообщает ей компетенцию и права, присущие государственным институтам. Государство вправе вмешиваться в дела церкви (и даже во внутренние), но такое вмешательство не опирается на прямые средства принуждения, а осуществляется через законодательство и правовую традицию.

Устав церкви Эллады, имеющий статус государственного закона, закрепляет за церковью, ее епископствами, приходами, монастырями и иными церковными институтами положение корпоративных субъектов публичного права. Священный Синод церкви Эллады наделен правом издавать свои собственные нормативные документы, приобретающие законную силу с момента публикации в государственной газете.

Остается в силе закон о статусе иных церквей 1939 года, согласно которому возведение церкви, синагоги, мечети наряду с иными формальностями требует разрешения местного православного митрополита. Отказ митрополита дать согласие не носит характера административного запрета, тем не менее соответствующие органы министерства просвещения и культов всегда в подобных случаях отвергают прошение неправославных.

В Греции прозелитизм является уголовным преступлением, если он осуществляется систематически и под давлением, прямым или непрямым образом, с использованием незаконных и аморальных средств, включающих насилие над совестью приверженцев различных религий, принуждающее их к смене религиозных верований.

Государством установлено гарантированное жалование и пенсии для диаконов и приходских священников. С 1969 года начался переход на казенное жалование иерархов, а с 1980 года государственное обеспечение стало нормой..»[9]

Керимов Г.М. Учение ислама о государстве // Сборник «Мировой опыт государственно-церковных отношений» (2-е изд., Москва, 1999, с. 292-309)

«Исламская правовая доктрина требует закрепления за исламом и шариатом функции единого законодательства. Свободная от религии юриспруденция неприемлема для мусульманства.

По учению ислама, люди не создают законы, а применяют божественные законы на практике. Поэтому власть может быть исполнительной, но не законодательной. Между исполнительными и законодательными органами власти в исламе не может быть противоречий, так как они фактически являются исполнителями божественных законов. Поэтому можно говорить, что Коран - конституция мусульманских стран. Библия таковой не является для стран Запада, допускающих политическое влияние христианства на законодательные органы и правительства этих стран... Социальная доктрина ислама рассматривает государственный строй как установленный свыше, а частную собственность объявляет неприкосновенной.» (с.292)

«Монография» Н.В. Володиной, с.181:

«Исламская государственно-правовая доктрина требует закрепления за исламом и шариатом функции единого законодательства. Свободная от религии юриспруденция неприемлема для мусульманства. По учению ислама, люди не создают законы, а применяют «божественные». Таким образом, власть может быть исполнительной, но не законодательной. Между исполнительными и законодательными органами власти в исламе не может быть противоречий, так как они являются исполнителями «божественных законов». Следовательно, Коран - «конституция исламских стран». Библия же для стран Запада, допускающих политическое влияние христианства на законодательные органы и правительство, таковой не является. Социально-правовая доктрина ислама рассматривает государственный строй как установленный свыше, а частную собственность объявляет неприкосновенной.»

Поляк Е.В. Иудейская правовая система и влияние на современные институты права[10]

«... иудейское право считается в формально-юридическом плане светским правом, интегрирующим в себе нормы светского законодательства и нормы религиозного иудейского права»

«Монография» Н.В. Володиной, с.247:

«...иудейское право считается в формально-юридическом плане светским правом, интегрирующим в себе нормы светского законодательства, и нормы религиозного иудейского права»

 Сафронова Е.С. Государственно-церковные отношения в Израиле // Сборник «Мировой опыт государственно-церковных отношений» (2-е изд., Москва, 1999, с. 259-270)

«Вместе с тем стремление израильского общества к компромиссу, приемлемому для религиозных и нерелигиозных кругов, а также к сохранению традиций в государственной и общественной жизни страны, нашло выражение в статус-кво, сложившемся еще до возникновения Государства Израиль: юрисдикция раввинских судов в области личного статуса (браки и разводы) членов еврейской общины, запрещение работы в субботу и дни религиозных праздников в государственных учреждениях и общественных заведениях, на общественном транспорте, на промышленных предприятиях и в сфере обслуживания; особая сеть религиозных школ; признание и субсидирование религиозных учреждений и служб.

Влияние иудаизма сказывается на гражданском законодательстве - в Израиле официально запрещены не только браки евреев с неевреями, но затруднены браки между представителями различных направлений в иудаизме. По закону 1953 г. все дела брачно-семейного характера были отданы в исключительное ведение раввинских судов. Поэтому чтобы подобные браки были признаны и зарегистрированы религиозными советами общин, нееврейская сторона или последователь реформированного или консервативного направления в иудаизме должны принять иудаизм в соответствии с ортодоксальным обрядом, установленным Талмудом. Практически невозможен переход евреев в другое вероисповедание, суровое уголовное наказание предусмотрено для лиц, содействующих такому переходу.

По израильским законам о гражданстве автоматическое его предоставление может иметь место только в отношении еврея. По закону 1970 г. евреем признается лицо, родившееся от еврейской матери, либо перешедшее в иудаизм и не исповедующее иной религии.

Современное еврейское население Израиля сложилось из репатриантов из стран рассеяния, и его этнический состав является отражением этнического состава мирового еврейства, составляющего один народ, объединенный общностью происхождения, религии, духовного наследия и национального самосознания. Однако существование еврейского народа в диаспоре и отсутствие государственности (до 1948 г.) привели к его фрагментации на отдельные общины с разными языками повседневного общения, некоторыми различиями в религиозной обрядности, а также в сложившихся формах быта, культурных традициях и т.п....

К сефардам, языком общения которых был еврейско-испанский, относятся выходцы из стран Балканского полуострова (Греция, Болгария, Югославия, Турция), часть выходцев из Северной Африки. Около 40% еврейского населения Израиля составляют в настоящее время выходцы из арабского мира (Марокко, Ирак, Йемен, Иран), значительны этноконфессиональные группы бухарских, горских, курдских и др. евреев....

Главная святыня - Западная стена (в европейской традиции - стена плача), участок уцелевшей части храмового комплекса, которая уже в первые века после разрушения Иерусалимского храма (70 г.) стала местом молитвы. Западная стена привлекает евреев как из самого Израиля, так и из стран диаспоры....

В начале 90-х годов в Израиле насчитывалось около 7 тысяч официально зарегистрированных синагог. Столь большое число молитвенных зданий объясняется разнообразием литургий различных этнических групп и религиозных течений в иудаизме. Во многих синагогах после молитвы проводится изучение Закона. Число молящихся особенно значительно по субботам и праздникам. В крупные праздники синагогу посещает большинство еврейского населения страны. Во многих общинах принято справлять в синагоге семейные праздники: обряды бракосочетания, обрезания, бар-мицвы (совершеннолетия). Почти все конгрегации отмечают благодарственными молитвами День Независимости Израиля и День освобождения Иерусалима, а в субботнюю и праздничную литургию включают молитвы за благоденствие Израиля, за благополучие президента страны и ее армии.

В настоящее время Израиль является мировым центром традиционного еврейского образования. В Израиле были воссозданы иешивы так называемого литовского типа (одна из наиболее знаменитых - Поневежская иешива в Бней-Браке) и обосновалось несколько хасидских иешив («дворов»).» (с.261-264)

«Монография» Н.В. Володиной, с.249-251:

«Стремление израильского общества к компромиссу, а также к сохранению традиций в государственной и общественной жизни страны нашло выражение в статус-кво, сложившемся еще до возникновения государства Израиль:

- юрисдикция раввинских судов в области личного статуса (браки, разводы) членов еврейской общины;

- запрещение работы в субботу и в дни религиозных праздников в государственных и общественных заведениях, на общественном транспорте, на промышленных предприятиях и в сфере обслуживания;

- особая сеть религиозных школ;

- признание и субсидирование религиозных учреждений.

Влияние иудаизма отразилось на гражданском законодательстве. В Израиле не только официально запрещены браки евреев с неевреями, но и затруднено заключение браков между представителями различных направлений в иудаизме. По Закону о юрисдикции раввинских судов 1953 года все дела брачно-семейного характера отданы исключительно в ведение раввинских судов. Для того, чтобы подобные браки были признаны и зарегистрированы религиозными советами общин, нееврейская сторона или последователь реформированного или консервативного направления в иудаизме должны принять иудаизм в соответствии с ортодоксальным обрядом, установленным Талмудом. Практически невозможен переход евреев в другое вероисповедание; суровое уголовное наказание предусмотрено для лиц, содействующих такому переходу.

По израильским законам о гражданстве автоматическое его предоставление может иметь место только в отношении еврея. По закону 1970 года евреем признается лицо, родившееся от еврейской матери либо перешедшее в иудаизм и не исповедующее иной религии.

Современное еврейское население Израиля сложилось из репатриантов из стран рассеяния, и его этнический состав является отражением. этнического состава мирового еврейства - народа, объединенного общностью происхождения, религии, духовного наследия и национального самосознания. Однако существование еврейского народа в диаспоре и отсутствие до 1948 года государственности привели к его фрагментации на отдельные общины с различными языками повседневного общения и некоторыми различиями в религиозной обрядности....

К сефардам (язык общения - еврейско-испанский), относятся выходцы из стран Балканского полуострова (Греция, Болгария, Югославия, Турция), часть выходцев из стран Северной Африки. Около 40% еврейского населения Израиля составляют выходцы из арабского мира (Марокко, Ирак, Йемен, Иран), значительны этноконфессиональные группы бухарских, горских, курдских и других евреев.

В государстве Израиль главная святыня - Западная стена (по еврейской традиции - Стена Плача), святое место не только для граждан Израиля, но и для всех, кто проживает за его пределами. К ней приходят ежегодно миллионы молящихся....

В 90-х годах XX века в Израиле насчитывалось около 7 тыс. официально зарегистрированных синагог. Большое количество молитвенных зданий объясняется разнообразием литургий разных этнических групп и религиозных течений в иудаизме. Во многих синагогах после молитвы проводится изучение закона. В крупные праздники синагогу посещает большинство еврейского населения страны. Семейные праздники, такие как обряды бракосочетания, обрезания, совершеннолетия (бар-мицви), отмечают также в синагоге. В государственные праздники - День независимости Израиля и День освобождения Иерусалима, а также в субботней и праздничной литургии звучат молитвы за благоденствие Израиля, президента и армии.

Современный Израиль является центром мирового традиционного еврейского образования. В нем воссозданы иешивы («дворы») так называемого литовского типа и несколько хасидских иешив. Быстро развиваясь, они стали привлекать внимание многочисленных учащихся.»

Статья «Мусульманское право»[11]

«Универсальной санкцией за нарушение разных предписаний является грех, угроза быть проклятым, оказаться "в убытке", лишиться покровительства Аллаха»

«Монография» Н.В. Володиной, с.159:

«Универсальной санкцией за нарушение закона является грех, угроза быть проклятым, оказаться в «убытке», лишиться покровительства Аллаха.»

«Лекция №35. Основы международного частного права»[12]

«Отличительными чертами мусульманской право­вой семьи является то, что:

- одним из главных источников права являются религи­озно-правовые принципы, содержащиеся в священных книгах мусульман, - Коране, Сунне, Иджме;

- в ряде мусульманских стран имеет место дуализм правовой системы: сосуществование кодифицированного права и исламских религиозно-нравственных принципов.

Помимо вышеуказанных признаков особенностями правовой системы стран мусульманской правовой семьи являются:

- признание Божественного происхождения права, а сле­довательно, его обязательности и нерушимости;

- переплетение юридических норм с религиозными, фи­лософскими, нравственными корнями, а также обычаями;

- вторичное значение нормативно-правовых актов;

- незначительная роль судебной практики;

- большой авторитет доктрин (произведений ученых-юристов и мусульманских деятелей);

- непосредственность применения права, небольшое значе­ние процесса и слабый формализм;

- приоритет не прав и свобод человека, а обязанностей и соблюдения запретов.»

«Монография» Н.В. Володиной, с.227-228:

«Отличительные черты исламских правовых систем: во-первых, одним из главных источников права являются религиозно-правовые принципы, содержащиеся в священных книгах мусульман; во-вторых, в ряде стран имеет место дуализм правовой системы - кодифицированного права и исламских религиозно-нравственных принципов....

Особенности правовой системы стран мусульманского мира следующие:

- признание религиозного происхождения права;

- переплетение юридических норм с религиозными корнями, нравственностью и обычаями;

- вторичное значение нормативных правовых норм и незначительная роль судебной практики;

- авторитет мусульманских доктрин и произведений ученых-юристов и мусульманских деятелей;

- приоритет не прав и свобод человека, а обязанностей и соблюдения запретов.»