В защиту практики Общего Соборования в Великий Пост

Каждый раз с наступлением Великого Поста в православном сегменте блогосферы под видом «борьбы с суевериями» поднимаются вопросы о целесообразности тех или иных традиционных богослужебных практик в Русской Православной Церкви. Многие из этих рассуждений вводят в недоумение ревностных христиан и вместо единения верующих рождают неуместные споры. Так все чаще среди духовенства раздаются голоса о несоответствии духу Таинства Елеосвящения практики Общего Соборования в Великий Пост. В этом году к их числу присоединился известный миссионер иерей Георгий Максимов. В своем видеоролике «Нужно ли идти на соборование здоровому?» отец Георгий на основании того бесспорного факта, что Таинство Елеосвящения предназначено Церковью для уврачевания телесных немощей, безапелляционно заявляет, что Церковь якобы вообще запрещает совершать соборование над телесно здоровыми людьми, что отражено в 163 правиле Номоканона при «Большом Требнике». Следовательно, повсеместно совершаемое Великим Постом в Русской Православной Церкви Общее Соборование, где в большинстве участвуют здоровые прихожане, противоречит учению Церкви и канонически противозаконно. Хотя прямо отец Георгий так не говорит, но об этом красноречиво свидетельствует его вступление, видеоряд и общий смысл ролика.

Это кажется в высшей степени странным, так как священноначалие на заседании Священного Синода уже касалось этого вопроса и признало практику Общего Соборования в Великий Пост каноничным (журнал 130 от 26.12.2012). В частности, в справке «О чинопоследовании Елеосвящения», подготовленной к этому заседанию комиссией по вопросам богослужения и церковного искусства Межсоборного присутствия, говорилось: «Но если прощение грехов также составляет содержание таинства Елеосвящения, то позволительно ли прибегнуть к нему и тем, кто не является тяжелобольным? Церковное предание свидетельствует в пользу подобной практики, хотя и с оговорками. По причине благодатного действия таинства не на тело лишь, но и на душу человека, отцы Церкви находили возможным совершать его не только над страждущими телесными недугами… Именно этим обусловлено совершение общего Елеосвящения над всеми желающими накануне праздника Пасхи, когда Церковь особенно призывала грешников примириться с ней» (Журналы заседания Священного Синода от 25-26 декабря 2012 года. Журнал №130).

Однако священник-блогер, видимо, не согласен с выводами комиссии Межсоборного присутствия и полностью их игнорирует. Но насколько соответствуют действительности выводы самого отца Георгия?

Выступая с критикой других, иерей Георгий Максимов всегда пытается подчеркнуть, что именно его позиция основана на святоотеческом наследии, поэтому очень странно, что в данном случае он изменяет своему принципу и выборочно подходит к ссылкам на источники, не удосужившись как следует их изучить. Так, например, сущей несуразицей оказывается его ссылка на 163 правило Номоканона при «Большом требнике»: «Маслосвящение не бывает за канон, разве точию за недужных, по апостольскому уставу», которое отец Георгий, вслед за протоиереем Михаилом Архангельским, ошибочно трактует в следующем смысле: «Елеосвящение бывает по канону (правильным, законным) лишь тогда, когда совершается, по апостольскому установлению (Иак. 5: 14), над больными». Дело в том, что слово «канон» здесь имеет смысл «епитимии», о чем говорит известный канонист А. Павлов, и что зафиксировано в этом правиле в других редакциях Номоканона: «канон, сиречь за епитемию» (Номоканон при Большом Требнике). Т.е. на самом деле данное правило Номоканона запрещает Таинство Соборования совершать в качестве епитимии, что иногда можно было наблюдать у греков (Павлов А. Номоканон при Большом Требнике. Его история и тексты, греческий и славянский, с объяснительными и критическими примечаниями // Ученые записки Императорского Московского университета. Отдел юридический. Вып. 14. М., 1897. С. 307–308).

Более того, если бы отец Георгий хорошо был знаком с трудом протоиерея Михаила Архангельского, на которого он ссылается, то знал бы, что отец Михаил как раз признавал возможность соборовать здоровых людей: «Из общего правила о несовершении Елеосвящения над здоровыми существует одно следующее исключение. В Православной Церкви совершалось и ныне, по местам, совершается Елеосвящение над всеми, над целым собранием верующих, без отделения здоровых от больных, торжественным образом, в св. храмах, в великие нарочитые дни, именно – в четверток или субботу страстной недели, и совершается оно, большей частью, самими епископами, при участии пресвитеров» (Протоиерей Михаил Архангельский. О тайне святого елея).

И действительно, из древних «уставов», «обиходов» и «чиновников» мы знаем о бытовании на Руси еще с XVI века уставной, т.е. официальной, богослужебной практики Общего Соборования в Великий Четверг и Великую Субботу. В Греческой Церкви и в Иерусалиме, эта практика зафиксирована как повсеместно распространённая письменными источниками XVII века. Причём, исследователи утверждают, что на Руси общее елеосвящение было позаимствовано именно у греков, а у последних оно развилось из древнехристианских представлений о маслопомазании, как средстве для отпущения грехов (Красносельцев Н.Ф. К истории православного богослужения по поводу некоторых церковных служб и обрядов ныне не употребляющихся).

В этом контексте цитаты вероучительных документов Православной Церкви и святых отцов, приведённых иереем Георгием Максимовым, просто неуместны, так как никто и не отрицает, что само про себе Таинство Елеосвящение предназначено, прежде всего, для исцеления больных, но при этом оно издревле, в качестве исключения, Великим Постом совершалось и над телесно здоровыми ради уврачевания душевных недугов. О том, что в последнем факте Святые Отцы не видели нарушения канонов, убедительно засвидетельствовал в своём Катехизисе святитель Димитрий Ростовский: «Вопрос: В каких случаях преподается сие Таинство (Елеосвящения)? Ответ: Я сказал, что подается и только немощным, больше никому, кроме них; только в Великий Четверг или Великую Субботу могут приступать к нему и здоровые согласно церковному обычаю, а не на основании записанного предания. Вопрос: Ради чего сие таинство преподается в Великий Четверг здоровым? Ответ: Так как в Великий Четверг на вечере Христос утвердил Новый Завет Своего Тела и Крови, то не неприлично в этот день приступить к этому таинству и здоровому человеку, не ведающему определенного ему дня и часа» (Святитель Димитрий Ростовский. Краткие вопросы и ответы о вере и других важнейших для христианина предметах знания).

Также и преподобный Амвросий Оптинский однозначно положительно относился к Общему Соборованию, настоятельно советуя своему духовному чаду в нём участвовать: «Не знаю, как ты поступишь, не дождавшись моего письма, решишься ли собороваться в Великий Четверг. На будущее же время можно это делать. Это древний православный обычай, который у нас, в России, сохранился в Москве и Киеве; а на востоке это доныне в общем употреблении» (Преподобный Амвросий Оптинский. Переписка с мирскими лицами).

Как о вполне законном древнем и желательном «благочестивом обычае» об Общем Соборовании высказывался один из виднейших литургистов ХХ века священноисповедник Афанасий (Сахаров): «Скажу… кратко относительно совершения Таинства елеосвящения над здоровыми… Можно полагать, что елеосвящение в Великий Четверток имело широкое распространение в Древней Руси и если не вошло во всеобщую практику, то только потому, что это священнодействие, получившее у нас название «соборование», удобнее было совершать в соборных и монастырских храмах, где легче, чем в приходских, можно было собрать «собор» пресвитеров... С печальных времен начавшегося при Петре I обмирщении и русского общества, и Русской Церкви – с Синодального периода этот благочестивый обычай мало-помалу вышел из употребления. С проникновением на Православную Русь многих католических взглядов и обычаев – мало-помалу стали и у нас смотреть на Таинство елеосвящения как на самое последнее напутствие к смерти. И общее елеосвящение в Великий Четверток совершалось неотменно только в Московском Успенском соборе и в некоторых строго уставных обителях, как Троицкая Лавра, Соловецкий монастырь, Глинская пустынь и некоторые другие... Я сам будучи студентом Академии принимал елеосвящение в Троицком соборе Лавры» (Святитель Афанасий (Сахаров). Твой есмь аз: Сб. писем / Ред.-сост. иеродиакон Никон (Париманчук). М., 2009. C. 101-103).

Конечно, люди знающие могут возразить, что богословская наука прошлого якобы не признавала за Общим Соборованием статуса Таинства, в отличие от индивидуального Елеосвящения над болящим, так как в нём было положено совершать лишь однократное помазание присутствующих освященным маслом в конце чинопоследования, а не семикратное, как это указано в Требнике. Мол, это хоть и священнодействие, но оно мало чем отличается от других подобных церковных обрядов помазания елеем. Так, например, утверждает статья «Елеосвящение» в Православной Энциклопедии, которую цитирует иерей Георгий Максимов, и где говорится следующее: «Сам чин общего Елеосвящения в Великий четверг понимался догматистами как священнодействие, нетождественное Елеосвящению. Так, вслед за Ж. Гоаром исследователь чина и богословия Елеосвящения прот. Михаил Архангельский и составитель «Настольной книги священно-церковно-служителя» С.В. Булгаков не считали общее Елеосвящение таинством». Однако насколько обоснованы выводы авторов данной статьи, можно судить хотя бы потому, что упоминаемый ими протоиерей Михаил Архангельский заявлял с точностью до наоборот: «Общее Елеосвящение, по местам совершаемое в Православной Церкви, есть не обряд, а таинство, ибо и совершается оно, существенно, по чину таинства, а не по какому-либо особому обрядовому последованию. В молитвах чина… кроме прошения о недужном, содержатся прошения и вообще о помазующихся, без означения их болезненного состояния. В духе и смысле таинства совершают общее Елеосвящение пресвитеры, в таком же расположении принимают его и верующие. И нет сомнения, что приемлющие св. помазание получают отсюда благодатную помощь, облегчение недугов души и тела, отпущение грехов и освящение» (Протоиерей Михаил Архангельский. О тайне святого елея).

И хотя, конечно, были и те из академических богословов, кто считал, что Общее Соборование Великого Поста Таинством не является, но это скорее были частные мнения, не укоренённые в православной традиции. Так, известный западный ученый-литургист XVII в. Иаков Гоар, долгое время бывший миссионером на Востоке и специально изучавший особенности греческого богослужения, свидетельствует, что греки его времени Елеосвящение, совершаемое в Великий Четверток, считали Таинством (Красносельцев Н.Ф. Ук. соч.). Так как Русская Церковь практику Общего Соборования переняла у греков, то естественно, что и в России общее и индивидуальное Елеосвящение считалось одним и тем же таинством, и в чём, как мы видим, не сомневались ни святитель Димитрий Ростовский, ни преподобный Амвросий Оптинский, ни священноисповедник Афанасий (Сахаров).

Так в чём же смысл прибегать здоровым людям к Таинству Соборования, пусть даже один раз в году в Великий Пост, если молитвы Елеосвящения, как доказывает иерей Георгий Максимов, предназначены исключительно для телесно больных людей?

Во-первых, подавляющее большинство людей имеют те или иные телесные болезни и недомогания, которые протекают в легкой форме. На исцеление этих легких недугов, как цель Общего Соборования, прямо указывает одна из популярнейших (c 1803 по 1908 гг. выдержала в России 17(!) изданий) книг о богослужении в царской России «Новая скрижаль» архиепископа Вениамина (Краснопевкова-Румовского): «Были примеры, что и здоровые из предстоящих, или для получения духовного благословения, или для утоления некоторого легкого недуга, приступали к сему духовному врачевству; – и священники, снисходя к их просьбам, помазывали их сим же священным елеем, читая над ними ту же молитву, как и над больными. Хотя в уставах наших и не говорится о таковом обыкновении елеосвящения и помазания, производимого в церкви, но в катехизисе св. Дмитрия Ростовского о таинстве сем в 3-м ответе упоминается... Посему должно преподавать сие таинство не только тяжко больным, приближающимся к смерти, но и одержимым легчайшими болезнями» (Архиепископ Вениамин (Краснопевков-Румовский). Новая Скрижаль).

Во вторых, как указывал протоиерей Михаил Архангельский, в молитвах самого чина Елеосвящения «кроме прошения о недужном, содержатся прошения и вообще о помазующихся, без означения их болезненного состояния». Так, «в первой молитве на освящениe елея нынешнего чина, известной с IX в.: «Господи, милостию и щедротами...» читаем: «освяти елей сей, тоже быти помазующимися от него во исцеление...». Очевидно, елей освящался не для одного больного, а для помазания и многих других. Замечательна, также, третья молитва помазания: «Владыко Вседержителю...» находящаяся в нынешнем «Последовании» и известная с IX в. Она состоит из двух частей. В первой – пресвитеры молятся, чтобы Господь даровал милость предлежащему елею и во имя Господне помазующимся сим елеем. «Да будет им (елей сей) во исцеление души же и тела, и во очищение и изменение всякия страсти, и всякаго недуга и язи, и всякия скверны плоти и духа..». Очевидно, что, при составлении и употреблении сей молитвы, кроме недужного, к св. помазанию допускались и другие, при богослужении таинства присутствовавшие» (Протоиерей Михаил Архангельский. О тайне святого елея).

В-третьих, Таинство Соборования призвано врачевать не только телесные, но и душевные недуги, к которым уместно отнести и сами грехи. Как известно, Елеосвящение врачует «забытые грехи». И какие бы доводы против этого ни приводили современные богословы, но именно так однозначно утверждают святые: «Какая благодать Божия подается через сие таинство? – Отпущение позабытых на исповеди грехов…» (святитель Димитрий Ростовский) (Святитель Димитрий Ростовский. Ук. соч.); «О Соборовании святым елеем также скажу…главная же польза его состоит в прощении забвенных прегрешений» (преподобный Амвросий Оптинский) (Преподобный Амвросий Оптинский. Ук. соч.).

Так как период Четыредесятницы – это время для христиан сугубого покаяния и стремления очиститься от греховных страстей, то традиция Общего Соборования Великим Постом может рассматриваться как дополнение к Таинству Покаяния и даже как бы необходимым завершением последнего. О таком восприятии маслособорования христианами древности свидетельствует святитель Симеон Солунский (XVв.). В главе «О том, что и Таинство святого елея, или молитвомаслия, установлено Спасителем» (совершенно необоснованным представляется вывод профессора Н.Ф. Красносельцева, что здесь у святителя Симеона говорится не о Таинстве Елеосвящения, а о некоем другом обряде связанным с примером блудницы, помазавшей елеем ноги Иисуса Христа и получившей отпущение грехов (Лк. 7:  36–50); ведь сам святитель прямо в тексте говорит, что это именно то самое («одно из семи») Таинство Елеосвящения) святитель пишет: «Отпущение грехов… даруется также через всегдашнюю исповедь, соединённую с елеосвящением, когда бы оно ни совершалось, и с причащением Тела и Крови Христа и Бога нашего, если только христианин приступал к нему после покаяния… Согрешив, мы приходим к божественным мужам и, принося покаяние, совершаем исповедь прегрешений. По повелению этих отцов мы приносим Богу святой елей, в образ Его милосердия и сострадательности, в которых блистает божественный и тихий свет благодати, ибо и свет мы приносим. Когда же и молитва приносится, и елей освящается, тогда помазываемые елеем обретают отпущение грехов, как блудница, которая помазала ноги Спасителя и от них приняла помазание себе» (Симеон, блаженный, архиепископ Фессалонийский. Разговор о святых священнодействиях и таинствах Церкви // Писания святых отцев и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. Т. 2. СПб., 1856. C. 43). А в другом месте он указывает: «Также весьма необходимо Елеосвящение как священный обряд и притом из семи таинств над больными, по принятому преданию, и над всяким верным, хотящим приступать к Страшным Тайнам, особенно над всяким падшим во грехи и исполнившим правило покаяния, готовящимся к приобщению и получившим прощение от отца. Через этот священный обряд и помазание святым елеем оставляются грехи, как пишет брат Господень; этому содействуют и молитвы иереев» (Симеон, блаженный, архиепископ Солунский. Ответы на некоторые вопросы, предложенные блаженному Симеону от архиерея // Писания святых отцев и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. Т. 3. СПб., 1857. С. 204).

Что же касается времени Общего Соборования, то, как уже отмечалась, традиционно его совершали в Великий Четверг и Великую Субботу. Однако при этом следует отметить, что, по словам святителя Афанасия (Сахарова), святые старцы XIX – нач. XX вв. могли соборовать здоровых людей даже не привязываясь к Великому Посту: «В Оптиной пустыни великие Оптинские старцы Лев, Макарий, Моисей, Амвросий и до последнего Нектария – во всякое время года совершали Таинство елеосвящения над приходившими к ним их духовными чадами. Так было и в мое время в Зосимовой пустыни (в Александровском уезде) при старцах схиигумене Германе и иеросхимонахе Алексии (что вынимал жребий на Патриаршество Патриарху Тихону)» (Святитель Афанасий (Сахаров) Ук. соч. C. 103-104.

Таким образом, церковное Предание, зафиксированное в богослужебной традиции, свидетельствует, что Церковь Великим Постом допускает совершения Таинства Соборования не только над больными, но и над видимо телесно здоровыми прихожанами. И хотя сегодняшняя практика Общего Соборования несколько видоизменена (например, помазывают елеем семикратно, а не однократно, как до 1917г.), но в целом она продолжает соответствовать духу и букве уставной практики Общего Соборования в древности. При всём этом, конечно же, следует не забывать и о требовании Священного Синода «о необходимости разъяснять значение Таинства Елеосвящения пасомым, принимающим в нем участие, особенно когда в дни Великого Поста оно совершается в монастырях и на приходах при большом стечении молящихся, и обращать внимание последних на то, что в отсутствии появления или обострения тяжелых заболеваний и травм, участие в этомТаинстве более одного раза в год свидетельствует о неверном его понимании» (Журналы заседания Священного Синода от 25-26 декабря 2012 года. Журнал № 130).

Протоиерей Алексий Чаплин, настоятель храма Рождества Пресвятой Богородицы села Жуково Валуйской епархии