Вопрос: Скажите пожалуйста, какие причины побудили РПЦ, как крупнейшую православную церковь мира, сегодня бороться за защиту своей святыни – Киево-Печерской Лавры?
Ответ на этот вопрос кроется в неканонических действиях Патриарха Варфоломея I, который после очередного заседания Священного Архиерейского Синода Вселенского Патриархата в 2018 году заявил, что начался процесс предоставление независимости «Церкви в Украине в отношении к Русской Православной Церкви». В том же сообщении говорится, что «решение от 1686 года, по которому Киевская митрополия была передана Московскому Патриархату, отменено».
Справедливости ради необходимо указать, что на основании грамот тогдашнего Константинопольского Патриарха Дионисия IV от 1686 г., указов его преемников, из официальных и с тех пор регулярно публикуемых «тактиконов», «синтагмаций», «диптихов», «календарей» и «летописей», издаваемых самой Константинопольской Патриархией, Киевская митрополия передана в ведение Московской Патриархии, по ходатайству Константинопольского Патриарха, в связи с экзистенциальнной угрозой со стороны Османской империи. Каноническая юрисдикция Московского Патриархата над Киевской митрополией уже более 300 лет признается всем православным миром, в том числе и Элладской Православной Церковью.
Также необходимо указать как непреложный факт, что в соответствии со святыми канонами Церкви, дискуссии о территориальной юрисдикции не могут продолжаться по истечении тридцатилетнего срока с момента принятия решения (VI Вселенский Собор, 25).
Точно так же полную неискренность и неправдивость в высказываниях Патриарха Варфоломея видно из того, что за полгода до начала Критского Собора, т.е. в январе 2016 года в присутствии Глав Православных Церквей Патриарх Варфоломей убедил присутствующих, что Святая Константинопольская Церковь не намерена осуществлять какие-либо действия относительно церковной жизни на Украине, как на Святом и Великом Соборах, так и после него. Только тогда РПЦ согласилась снять вопрос об автокефалии с повестки дня критского собора.
Признав позже автокефалию раскольнической Православной церкви Украины, Вселенский патриарх показал, что в то время он лгал, и тем самым потерял всякое доверие и достоинство, чтобы оставаться в положении «Первый среди равных - Primus inter pares». Это настолько серьезный вопрос, что мое личное мнение таково, что вопрос о продолжении пребывания Варфоломея I на посту Вселенского Патриарха должен быть рассмотрен на новой Всеправославной конференции, тем более что более чем очевидно, что западные политические центры через Константинопольский Патриархат действуют в направлении разъединения Православной Церкви.
Именно такие обстоятельства были причиной сильного противодействия со стороны митрополитов Элладской Православной Церкви, среди которых митрополит Серафим Кифирский, Данило Кесарийский, Николай Месогийский, Серафим Пирейский, Андрей Дринопольский, Косма Этолийский, Симеон Новосмирский, Нектарий Корфу и другие.
Вопрос: Почему Киево-Печерская Лавра так важна для русского национального сознания?
Киево-Печерская Лавра – один из самых значимых для россиян памятников православной веры. Монастырь был построен во времена Киевской Руси на месте, где в 1015 г. монастырь располагался в пещере. Он занимает площадь 29 га на южных склонах Киева и внесен в список ЮНЕСКО. Монастырь был основан в 1051 году преподобным Антонием Печерским, уроженцем Киевской Руси из Любеча, жившим во времена Ярослава Мудрого. Соучредителем стал его ученик Феодосий Печерский из Курска. Воздвигнута на месте Печерской Лавры, основанной подвижником Иларионом Киевским из села Брестова, ставшим впоследствии митрополитом Киевским. Печерская Лавра была заброшена до прибытия с Афона Антония Печерского, который вернулся в Киевскую Русь в качестве миссионера. Из пещер открывается прекрасный вид на Днепр. Князь Киевский Изяслав Первый подарил всю площадь пещер инокам преподобного Антония Печерского.
Вопрос: Не могли бы вы рассказать нам еще некоторые подробности из истории этого святого места русского православия?
Согласно древнему Преданию Церкви, святой апостол Андрей Первозванный, путешествуя с христианской проповедью по землям скифов, благословил холмистый берег Днепра, обращаясь к своим ученикам со словами: «Видите ли эти горы? Отныне воссияет благодать Божия на горах сих, и будет город великий, и много церквей воздвигнет Бог». Так, вместе с первыми храмами Киевской Руси, лаврская община стала исполнением пророческих слов Апостола.
В 1051 году в столичном граде Киеве, во время княжения Ярослава Мудрого и митрополичьего служения святителя Илариона, Промыслом Божиим начинается существование Киево-Печерской Лавры. По чудесному повелению Царицы Небесной, явившейся в видении духовнику преподобного Антония на далекой Святой Горе, и по благословению самого преподобного Антония была построена обитель, ставшая неисчерпаемым источником благодатной молитвы.
Вскоре возвышенный духовный подвиг преподобного Антония стал широко известен и привлекал к себе горожан, приходивших к нему за благословением и духовным советом. Частым гостем пещерного монастыря был князь Изяслав, сын Ярослава Мудрого, а также киевская знать, пожертвовавшая средства на строительство подземного храма и келий, когда пещеры стали тесны для растущего числа братии. Это было около 1062 года: преподобный Антоний назначил преподобного Варлаама первым игуменом, а сам удалился на сорок лет в глухую пещеру.
После перевода преподобного Варлаама настоятелем Димитриевского монастыря, построенного князем Ияславом, преподобный Антоний благословил преподобного Феодосия († 1074) в игуменство, как кротчайшего, смиреннейшего и послушнейшего. Когда в монастыре было уже около 100 иноков, преподобный Феодосий послал одного из них в Царьград к евнуху Ефрему для переписывания Студийского Устава и привоза его в Киев. Задача была выполнена. В это же время в Киев прибыл митрополит Георгий, а с ним был один из монахов Студийского монастыря Михаил, который сопровождал его и передал монастырю монашеский устав. На основе этих двух примеров был создан Устав Печерского монастыря. Этот монашеский Устав был впоследствии принят всеми монастырями Киевской Руси.
Важным событием в жизни Киево-Печерского монастыря стала закладка и строительство храма Успения Пресвятой Богородицы. В 1091 году в храме были положены мощи преподобного Феодосия. По его завещанию преподобный Антоний был погребен под сводом Ближних пещер. Утвердив первых монахов Печерских и созидая их примером всю Киевскую Русь, недавно принявшую Святое Крещение, Господь явил в Лавре много чудес и знамений. Сила подвигов и молитв печерских монахов поражала их современников и все последующие поколения верующих.
Иноки Киево-Печерского монастыря, прежде всего отшельники, отличались высокой нравственностью и аскетизмом. Это привлекало в Лавру многих образованных и знатных людей. Монастырь стал своеобразной академией православных епископов. К началу 13 века из монашеской братии монастыря 50 человек были рукоположены во епископы и отправлены в разные края Киевской Руси.
Многие монахи из Печерска стали миссионерами и отправились проповедовать христианство в те края Киевской Руси, где население исповедовало язычество. Нередко проповеди монахов и их обращения к князьям были направлены против конфликтов, разделивших Киевскую Русь, призывали к сохранению неприкосновенности великокняжеской власти и порядка престолонаследия княжеского престола представителями Киевской династии.
Вопрос: Духовная жизнь монастыря была, очевидно, очень насыщенной, а как обстояло дело с летописанием, сложившимся в тот период?
Написание летописей также связано с Киево-Печерским монастырем. Первым известным летописцем был преподобный Никон, игумен Печерского монастыря. Автором Печерских летописей считается преподобный Нестор Летописец, завершивший свой гениальный труд «История минувших лет» около 1113 года. В первой четверти XIII века в монастыре был создан уникальный труд «Киево-Печерский патерик», основу которого составили рассказы монаха Поликарпа, а также послания Симона, епископа Владимиро-Суздальского.
Сыграв значительную роль в объединении восточнославянских стран, выступив духовным, общественным, культурным и просветительским центром, Печерский монастырь пользовался заслуженной славой не только в Киевской Руси, но и в Польше, Армении, Византии, Болгарии и других странах. Начиная с 40-х годов 13-го и до начала 14-го века Киево-Печерская Лавра была свидетелем татаро-монгольских нашествий и терпела бедствия вместе с народом. Ханы, понимая значение Киева для восточных славян, всячески препятствовали возрождению города. Монастырь, как и весь Киев, сильно пострадал от татарских набегов в 1399 и 1416 годах. Источников, рассказывающих о жизни Лавры в этот период, немного. В связи с тем, что Чингисхан и его преемники в силу своей суеверности (почитали божеств различных религий) проявляли религиозную терпимость, есть основания полагать, что жизнь и богослужение в монастыре не прекращались.
Митрополит Макарий (Булгаков) считает, что монахи жили не в самом монастыре, а вокруг него, «в дебрях и лесах, в глухих пещерах, и тайно собирались в единственной уцелевшей части храма для богослужений».
Вопрос: Из истории нам известны конфликты, имевшие место именно в то время, а также процесс принятия унии, т.е. насильственное обращение православных христиан в католиков. Так же Киево-Печерский монастырь оказал определенное влияние на развитие Церкви и создание монастырей по всей России.
Это правильное замечание, так что в середине 14 века началась литовская экспансия в Украину. Несмотря на то, что литовский князь Ольгерд, которому подчинялись киевские земли, первоначально исповедовал языческую веру, а затем, после принятия Кревской унии (1385 г.) между Литвой и Польшей, началось усиленное насаждение римо-католичества. Несмотря на это, Печерский монастырь продолжал жить «полнокровной жизнью». Об этом же свидетельствует и то, что юноша Арсений, родом из Твери, принявший монашество во второй половине XIV века «… возрадовался духом, обретя в Киево-Печерской обители иноков, которые добродетелями просияли, как звезды на небосводе, и, стараясь подражать им, в течение многих лет проходит через различные степени послушания».
Определенное влияние на развитие Церкви в русских землях оказал Печерский монастырь, в то время было много испытаний и невзгод. Так, во второй половине XIV века махрищским чудотворцем Стефаном, монахом Киево-Печерского монастыря, был основан Махрищский монастырь недалеко от Москвы, а в Вологодской области Авнежский монастырь. Епископ Тверской Арсений основал Успенский монастырь в своей Желтоводской епархии. В конце XIV века печерский монах Кузьма Яхромский основал монастырь на реке Яхроми во Владимирском уезде (недалеко от Москвы).
В этот период Печерский монастырь пользовался большой славой, так что некоторые из русских князей часто приезжали в Лавру, где оставались навсегда, а некоторые из них сами прославились как известные подвижники. Именно здесь в 1439 году принял монашество с именем Феодосий известный полководец князь Феодор Острожский, который передал монастырю свое богатство. К концу XVI века, борясь с различными трудностями, особенно связанными с унией, а также вмешательством царя во внутреннюю жизнь Лавры, монастырь активно возрождался, строя храмы и приобретая новые земли. Хотя она уже не имела той славы, которую имела в первые века своего существования, Лавра до сих пор остается одним из крупнейших духовных, просветительских и культурных центров Украины. Новая волна возрождения духовного авторитета Печерского монастыря пришлась на период борьбы с унией, когда во главе монастыря стояли видные деятели той эпохи: архимандриты Никифор Тур, Елисей Плетенецкий, Захария Копистенский, свт. Митрополит Петр Могила, Иннокентий Гизель и другие. Начало книгопечатания в Киеве связано с именем Елисея Плетенецкого. Первая книга, напечатанная в типографии Киево-Печерской Лавры, дошедшая до наших дней, – «Часословац» (1616-1617). В качестве примера можно упомянуть, что около 1680-1690 г. в Лавре были написаны Жития святых, которые и сегодня являются любимой книгой христиан. Их написал монах Батуринского Крупицкого монастыря, будущий святой Дмитрий Ростовский.
С 1786 года митрополиты Киевский и Галицкий были одновременно игуменами (или архимандритами) Печерской Лавры. Первым человеком после игумена (старейшины) в Лавре был викарий - обычно иеромонах или игумен, позже - архимандрит. Всеми делами монастыря руководил Духовный совет во главе с наместником. В состав Совета входили старцы Лавры.
Вопрос: Столь бурная и великая история этого святого места Русской Православной Церкви, полагаю, не оставила равнодушными ни Императорскую Семью, ни представителей высшего сословия?
Так оно и было, и значением Киево-Печерской Лавры не пренебрегал ни один из русских правителей: Алексей Михайлович и Петр Великий, Екатерина II, Анна Иоанновна, Николай I и Николай II, Александр I, Александр II, Александр III, Павел, Елизавета... Во время посещения Лавры цари, как и слуги, получали благословение от игумена, целовавши ему руку.
Романовы лично или через своих посланников щедро жертвовали монастырю, преподнося золотые кресты и лампады, а также гробы для умерших монахов. Среди жертвователей имена великих князей графов Шереметевых и княгинь Гагариных, графов Румянцевых-Задунайских (похоронены в Успенском храме) и князей Потемкиных, верховного войскового казачьего полководца дворянина Ивана Мазепы, графини Орловой-Чесменской и сотен других. Дворяне, купцы, промышленники и иностранцы давали значительные суммы на содержание Лавры. Даже простые люди с их весьма скромными доходами считали христианским долгом вносить часть своих сбережений в Лавру.
В Печерском монастыре был гостевой дом и госпиталь. Ежегодно Лавра принимала на ночь до восьмидесяти тысяч верующих. Как и другие монастыри империи, Лавра выделяла значительные средства на развитие образования: имела свою начальную школу, духовное училище, выделяла средства на обучение бедных учеников Киевской епархии, даже учредила пять стипендий в духовных учебных заведениях Киевской епархии. В Киеве и Костроме «В память чудесного спасения жизни Императора Александра II, 4 апреля 1866 года». Как известно, Киево-Печерский монастырь всегда откликался на все доброе, христианско-народное и церковно-благое дело. Благотворительность, любовь к ближним создали Киево-Печерской Лавре заслуженный авторитет. Об этом свидетельствуют многочисленные дары правителя с сопроводительными грамотами «...о даровании особой милости Лавре за подвиги и молитвы лаврской братии во имя спасения душ человеческих». Многие знатные люди хотели быть похороненными на Лаврском кладбище. Аналогичное завещание оставил фельдмаршал Борис Петрович Шереметев. Однако после смерти Шереметьева в Москве, по приказу Петра I тело усопшего было доставлено не в Киев, а в Александро-Невскую лавру в Санкт-Петербурге. На Лаврском Рождественском кладбище, в большой Успенской церкви, на территории монастыря были погребены многие выдающиеся деятели России и Украины, в том числе дочь вышеупомянутого Б.П. Шереметьева, Наталия Долгорукая (в постриге Нектария). Непростая судьба этой женщины была известна всем на протяжении многих лет. Опальная княгиня приняла схиму во Флоровском монастыре (в 1757 г., в возрасте 43 лет). Активная личность, образованная женщина, она участвовала в восстановлении десятков церквей и киевских храмов. Преподобная Нектария, скончавшаяся 3 июля 1771 года, была погребена в Лавре с почестями княгини и подвижницы. С 1911 г. здесь покоится прах видного государственного деятеля Российской империи Петра Аркадьевича Столыпина. В Лавре образовался особый некрополь. На территории Лавры, в ее храмах и пещерах покоятся: первый митрополит Киевский Михаил, князь Федор Остроский, Елисей Плетенецкий, свт. Петр Могила, Иннокентий Гизель, десятки других видных деятелей родины.
После Октябрьской революции для Лавры наступили самые тяжелые времена в ее истории. Согласно Постановлению Советского правительства «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» все имущество церковных и религиозных общин объявлялось общенародным достоянием. 29 сентября 1926 года Комитет и Совет Народных Комиссаров УССР приняли постановление о «признании бывшей Киево-Печерской Лавры историко-культурным государственным заповедником, который они превратили во всеукраинский город-музей». Постепенное обособление церковной общины, ее переселение во вновь созданный музей завершилось в начале 1930-х годов полной ликвидацией монастыря. Некоторых братьев вывезли за Киев и расстреляли, а остальных посадили в тюрьмы или сослали в лагеря. Лавра была разорена и разрушена.
Огромный ущерб архитектурно-историческим ценностям Лавры был нанесен и в годы Великой Отечественной войны (Второй мировой войны), когда 3 ноября 1941 года был взорван Свято-Успенский собор. В конце 1950-х годов под усилившимся давлением партийно-политической системы заповедник превратился в рассадник атеистической пропаганды.
В то время по распоряжению административно-партийных властей были закопаны старые колодцы Антония и Феодосия. В июне 1988 года по случаю празднования 1000-летия Крещения Киевской Руси и в соответствии с постановлением Совета Министров УССР территория монастыря была передана вновь созданной Киево-Печерской общине. В 1994 году митрополит Вышгородский и Чернобыльский Павел (тогда архимандрит) был назначен главой братии Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры. Владыка Павел находится в монастыре более двадцати лет, и за время его пребывания Лавра преобразилась, приобретя невероятное великолепие и красоту.
До варварского нападения украинских силовиков монастырь развивался и успешно существовал в различных сферах духовной, культурной и общественной жизни. В нем функционировали в полном объеме следующие структуры: издательский, сувенирный, информационный и паломнический отделы, звукостудия, отдел социального обслуживания, иконописная и другие мастерские, свечная фабрика, ателье по пошиву облачений и лавки, где можно было выбрать священнические одежды и повседневную одежду. Было несколько столовых, устроенных так, чтобы Лавру посещали паломники, желающие причаститься Святых Христовых Таин. Также в Лавре монахи сами пекли просфоры и хлеб. Регулярно проводились православные праздники, концерты, выступления творческих коллективов, выставки, ярмарки. На территории лавры находилось и Киевское духовное училище, которое было перестроено в 1989 году. Также в Лавре находилась резиденция Главы Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины, а также Синодальный отдел Украинской Православной Церкви.
Вопрос: Ведь чуть ли не со страхом задаешься вопросом: неужели кто-то осмелился поднять руку на такую великую святыню?
К сожалению, да! Это сделали украинские силовые (фашистские) силы, а семена раздора посеял Вселенский Патриарх своими неканоническими действиями, повлиявшими на начало раскола в православном мире. Я лично написал ему от имени Центра защиты христианского идентитета», с просьбой защитить Киево-Печерскую Лавру и тем самым предотвратить надвигающуюся угрозу раскола в Православной Церкви. Патриарх Варфоломей первым должен был бы знать, что по церковным канонам только раскол не может быть прощен, даже пролитием мученической крови. Вот почему я постоянно повторяю, что на новой Всеправославной конференции, которая должна быть созвана, должен быть рассмотрен вопрос о его дальнейшем пребывании на посту Вселенского Патриарха, тем более что более чем очевидно, что западные политические центры через Константинопольский Патриархат действуют в направлении разъединения Православной Церкви.
Что касается ответа Патриарха Варфоломея на мое письмо, то я его так и не получил!
Беседовал: Владимир Димитриевич
По профессии дипломат, писатель и бакалавр наук, экономист Диогенис Д. Валаванидис родился в Белграде в греческой семье родом из Малой Азии (Цесарии), Каппадокии. Женат и у него есть дочь.
По предложению блаженного патриарха Иринея, награжден орденом Св. Императора Константина Сербской Православной Церкви, за десятилетия вклада в сохранение сербских церквей и монастырей на Косово и Метохии, а также почетный член уважаемого фонда «Элефтериос Венизелос» с Крита. Автор нескольких работ и постоянный член Союза писателей Сербии. За свою богатую профессиональную карьеру он занимал ответственные должности в посольстве США в Белграде, авиакомпаниях Pan American и Olympic Airways, американской компании REMAX International, Министерстве иностранных дел Республики Сербии, а также в других учреждениях.
Хотя он является гордым потомком греческого рода из Малой Азии (Кесарии), всегда указывает, что выживание Церкви Христовой для него гораздо важнее первенства Вселенского Патриархата и его главы.
