Революционеры григорианского календаря
Почему нерелигиозные астрономы и революционеры так обеспокоены неточностью религиозных календарей? Непостижима атеистическая паника из-за календарного разночтения православных и католиков. Атеистическая тактика релятивизации религиозных различий в наше время достигает поистине вавилонского пика. «Аполитичные» астрономы беспокоятся не о том: «точен или не точен» юлианский календарь. Но о том: «почему православные сербы не отмечают религиозные праздники в согласии с католиками, протестантами и православными меньшинствами Европейского союза, теми самыми, которые отказались от григорианского календаря и стали членами НАТО, но с православным большинством - Россией, русскими и Святой Горой Афоном».
О политическом антихристианском смысле введения григорианского календаря также говорит и революционная история. Все революционные правительства: от якобинцев до большевиков отменяли юлианский календарь и вводили либо григорианский, либо революционный календарь. Почему же революционеры и атеисты отвергли июльский «языческий» и установили папский «христианский» календарь?
Тот факт, что папский календарь и папизм были признаны революционным принципом, свидетельствует о том, что григорианский календарь вводили революционные власти. Первый революционный календарь был введен во время Французской революции, 24 октября 1793 года Национальным Конвентом под контролем якобинцев. Время Революционного календаря началось с 22 сентября 1792 года, когда была упразднена монархия и провозглашена Первая Французская Республика. Якобинский календарь состоял из 12 месяцев по 30 дней, разделенных на три декады, десятый день был выходным. Разделение месяца на неделю было заменено делением на декады, чтобы растворить христианскую неделю, имевшую символику евангельских событий. Революционный календарь упразднил Наполеон в январе 1806 года, поскольку была упразднена Первая Французская Республика.
В
Советском Союзе Ленин ввел григорианский календарь сразу после Октябрьской
революции, но параллельно был введён революционный календарь, который
использовался с октября 1929 года по июнь 1940 года. Все месяцы революционного
календаря имели по 30 дней, а оставшиеся пять дней года были революционными
праздниками, вставленными как дни, независимые от луны. Семидневный
христианский порядок был отменен, и была введена пятидневка. Революционный
календарь был отменён Сталиным, и была восстановлена христианская седмица.
Русская Церковь после Конгресса 1923 года была обманута руководством т.н. «Живой Церкви» пока св.Патриарх Тихон был в тюрьме. Однако, когда патриарх разобрался, Русская Церковь тотчас же отбросила решения неправославного собора.
В Греции папский календарь был введен под параллельным давлением революционного правительства Греции и колониальной управы Европейского папско-протестантского военно-религиозного альянса. В Королевстве Греции на престоле была германская иноверная династия, выступавшая за переход на григорианский календарь. Тот факт, что Константинопольский Патриарх Мелетий признал большевицкую т.н. «Живую Церковь», которая приняла указание переходить на новый календарный стиль, свидетельствует о ситуационном союзе римо-католиков и революционеров. Кроме того, григорианский календарь ввела и революционная власть Кемаля Ататюрка в Турецкой Республике в качестве воплощений секуляризма и революционности, (что говорит о квази-христианской природе папского календаря).
В Болгарии григорианский календарь был введён во время Первой Мировой войны в 1916-м году. Болгарией правила саксонская Саксен-Кобург-Готская династия. В Болгарскую церковь григорианский календарь введён во время коммунистического режима при странных обстоятельствах в 1969-м году, накануне кончины патриарха Кирилла. Введение григорианского календаря в Болгарскую церковь вызвало распри внутри церкви, которые не утихли до сих пор. Часть православного священства и верующих и сейчас остаются верными православному календарному преданию. Болгарский монастырь Зограф (на Св. Горе) не принял григорианский календарь.
«Румынская церковь перешла на григорианский календарь в 1924 году по указанию румынского митрополита, в соответствии с решением константинопольского так называемого Всеправославного конгресса. Введение папского календаря вызвало разделение и протесты среди румынских верующих и священства. Систематические гонения на священников и мирян, верных православному календарному порядку, продолжались до Второй мировой войны. Разрушались все храмы, построенные «старостильниками», а многие священники умерли в тюрьмах. После Второй мировой войны православные верующие, которые чтили православную пасхалию, хоть и не были полностью лишены духовной жизни, но остались гонимыми, им не была обеспечена полная свобода богослужений.
В Румынии первый румынский князь Александр Иоанн Куза, находившийся у власти всего семь лет после освобождения от османского ига, был свергнут в 1866 году. После него до 1946 года Румынией правил римско-католический немецкий род Гогенцоллерн-Сигмаринген - родственники германской императорской семьи. Римско-католическая династия способствовала гонениям против кириллического письма и переходу на римско-католический календарь. O римско-католическом влиянии в Румынии красноречиво свидетельствует тот факт, что Румынская патриархия в 1942 году признала так называемую Гермогенову «Хорватскую православную церковь» Независимой Державы Хорватии (НДХ) и послала митрополита Банатского (Темишварского) Виссариона (Пую) на торжества по этому поводу в Загреб, из-за чего хранитель Печского трона, местоблюститель патриаршего престола митрополит Скопльский Иосиф от имени Собора объявил о прекращении канонического общения с Румынской церковью.
У всех православных народов, кроме сербского народа, во время введения григорианского календаря правили римо-католические династии (или революционная власть как в России или Греции). Революционной доктрине соответствовал римо-католический календарь как суррогат христианства и разрыв непрерывной связи с юлианским царским и православным календарём, в который встроен христианский календарный канон. Что доказывает тот факт, что григорианский календарь не постулирует христианские ценности, но идеологически объединяет революционные и римо-католические стремления, как и движение протестантской реформации разорвало континуитет предания Церкви. Можем сказать, что григорианский календарь постулирует возвращение к языческому порядку и отношению к времени, и устанавливает порядок антропоцентризма и человекобожия.
Введение григорианского календаря со стороны революционных властей показывает, что революционные движения и перевороты у православных народов были средствами державного и духовного европейского экспансионизма.
Лишь в «сербской» державе, Королевстве Сербов, Хорватов и Словенцев (позже - Королевстве Югославии), григорианский календарь введён под властью сербской и формально православной династии, и югославской религиозно смешанной сербско-хорватско-словенской Власти, «Закон о приведении в соответствие старого календаря новому» опубликован в «Служебных новостях Королевства Сербов, Хорватов и Словенацев» 28 января 1919-го. Первый пункт: «14 января 1919 года по старому календарю перестаёт действовать старый календарь, а дня 15-го того же месяца, также по старому календарю, начинает действовать новый календарь. Этот последний день обозначается датой 28-е января 1919-го и за ним следует датировать дни и месяцы уже по новому календарю». В восьмом пункте пишется: „Этот закон вступает в силу 15 января по старому стилю».
Введение григорианского календаря вместо юлианского, которым пользовались в королевствах Сербии и Черногории принято 10 января 1919 по юлианскому. «Закон о приведении в соответствие старого календаря новому» - т.е. переходу на григорианский и оставлению юлианского календаря введено от имени его величества Петра Первого, по милости Божией и воле народной Короля Сербов, Хорватов и Словенцев на основании полномочий (чл. 53 Конституции) его королевского высочества престолонаследника Александра, Министерский совет Власти Королевства СХС.
Введение «католического» календаря в Греческой Церкви
Соборность Православной Церкви и литургическое единство не нарушалось до перехода Цариградского патриархата на григорианский папский календарь в 1923 году. Коонстантинопольский патриарх Мелетий Метастакис (1871-1935), фигура евроатлантической стратегии в решении «Восточного вопроса» был на патриаршем престоле с 1921 по 1923 год; «восточный папа» как его называл Св.Иустин (Попович), организовал т.н. «Всеправославный Конгресс», в котором участвовали три автокефальные церкви, на которой Константинопольскому патриархату, а также Церквям Эллады и Румынии был навязан григорианский календарь.
С тех пор, как папа Григорий в 1582-м году ввёл папский календарь и в то же самое время прервал празднование церковных праздников православных и римо-католиков, отвержение православными верующими папского изменения календаря стало своего рода явным проявлением исповедания Св.Предания.
И так оставалось вплоть до 1922 года, когда Цариградский патриархат перешёл на папский календарь.
Преподобный Авва Иустин выражался о патриархе Мелетие весьма неполиткорректно.
Так комментируя предложение провести Вселенский Собор, прп. Иустин (Попович) 07.05.1977 г. пишет, обращаясь к Св. Арх. Синоду СПЦ, о Цариградском патриархе Мелетие и его Конгрессе следующее:
«Вопрос подготовки и созыва нового «Вселенского Собора» Православной Церкви не нов и не из последних в нашем веке истории Церкви. Этот вопрос был уже поставлен при жизни несчастного патриарха Константинопольского Мелетия Метаксакиса, известного тщеславного модерниста и реформатора, создателя раскола в Православии на его так называемом «Всеправославном Конгрессе» в Константинополе в 1923 году».
Историю навязывания григорианского календаря Греческой церкви, политическое и прозелитское давление, под действиями которых Греческая церковь ввела григорианский календарь, новостильническая пропаганда прикрывает, но демонстрирует греческое новостильничество как пример для подражания.
Ко времени введения григорианского календаря в Греческую церковь Греция находилась в не лучшем геополитическом положении, нежели в 1453-м году во время османской осады Константинополя, когда европейский альянс условием предоставления военной помощи ставил вопрос принятия папской унии.
Греческая Церковь и народ были под давлением революционной власти в Греции, а внешне - под ударами Турции и унижениями атлантического альянса, с навязанным Царьградским патриархом, а на королевском престоле с иноверной европейской династией. Греческий народ - как видим - в тот момент был в состоянии, худшем, нежели во время осады Константинополя и последовавшей вслед за падением его османским игом.
О драматичных событиях насильственного перевода греческой державы и церкви на григорианский календарь писал и блаженно почивший сербский патриарх Павел в своей работе «Отношение СПЦ к старому и новому календарным стилям»:
«Единство празднования Пасхи по единой пасхалии и юлианскому календарю прервано реформой папы Григория XIII-го, которым, наряду с новым календарём, принята и новая пасхалия, а по ней римо-католики могут да славить Воскресение и вместе с иудейским Песахом, да даже и прежде Иудейской Пасхи.
Вплоть до 1923 године, принцип совместного прославления не только Пасхи, но и неподвижных праздников, действовал во всей православной Церкви. Когда в феврале 1923 греческая держава ввела григорианский календарь, было ясно сказано, что в Церкви остаётся юлианский календарь и дальше. Между тем, неожиданно, новоизбранный архиепископ Хризостом уже 10 марта 1923 года, выносит Собору греческой иерархии требование перехода и церкви на новый календарный стиль. Собор решил, что по этому вопросу нужно серьёзно посоветоваться со всеми православными церквами, особенно - с Царьградским патриархатом.
Дело пошло ускоренным темпом, и в декабре того же года созван собор греческой иерархии, на котором было решено, что неподвижные праздники будут соответствовать григорианскому стилю, а подвижные остаются по юлианскому стилю. Собор Царьградской церкви согласился с этим предложением 20 января 1924 года, и Греческая церковь переходит на новый календарь, провозгласив 10 марта 1924-го года за 23-е марта.
Такой необычно быстрый и совершенно неподготовленный переход на новый календарь вызвал тяжёлый старостильный раскол в Греческой церкви. Какими причинами руководствовались Архиепископ и Греческая церковь, когда без подготовки священства и верных, без предварительного обмена мнениями с другими православными церквами так стремительно перешли на григорианский календарь?
Православные Греки, которые не хотели переходить на папский календарь, провозгласили отступником от Православия не только Греческую церковь, но и все те православные церкви, которые, оставаясь при юлианском календаре, но поддерживали литургическое единство Греческой Церковью, как и с теми, кто позже перешёл на новый стиль.
Попытка ликвидировать этот раскол силой лишь ещё сильнее углубил раскол между ними и официальной Греческой церковью».
Греческий богослов Александр Каломирос в своей книге «Против ложного единства», пишет о принятии григорианского календаря в Греции: «Литургическим единством Церкви рискуют в пользу политических интересов. Изменение календаря привело к нарушению литургического соответствия между Греческой Церкви и остальных Православных Церквей, которые сохраняют старый календарь до сих пор. И не только дело в несоответствии литургической жизни воинствующей Церкви. Но нарушается и гармония литургической жизни между воинствующей и торжествующей Церквами. Когда в Греции церковные колокола благовествуют и призывают верных прославить Рождество, и певчие поют «Христос рождается, славите!», миллионы наших православных братьев по всему миру и на Св. Горе ещё в посте, ожидая предстоящий приход Спасителя, и они не слышат колокольного звона и не поют с нами Рождественских стихов. Отторжены не только от других православных, но и от всех православных, которые были до нас, от торжествующей Церкви тех, кто почили во Христе, и от святителей, которые славили и служили литургию по старом календарю, который мы отбросили».
Как и император Константин Великий воздвиг Константинополь в качестве новой столицы, нового Рима, так и евроатлантический проект протектората Царьградского патриархата символизирует миссию прозелитизма и культурного колониализма - не только в среде греческого полуосвобождённого и изгнанного народа, но и во всецелом православном мире. Отделённый от православного народа, на неприятельской турецкой территории, под покровительством НАТО, с православным знаменем чести и авторитета первого среди равных, трон Цариградского патриарха стал идеальным средством проведения евроамериканской религиозно-политической миссии «мягкой силы» по отношению к православным Востока.
Непрерывность евроатлантического экуменического экспансионизма длится с начала прошлого столетия, с разрушения Царской России, разрушения Османского халифата и европейского завоевания Царьграда, затем установления младотурецкого революционного режима в Турции и изгнания греков из Царьграда. В европейско-турецком торге территорией Царьграда и убеждением греков оставить Патриархат в этом городе, Патриархат остался в Стамбуле как компенсация, однако за счёт православных греков и всецелого Православия. Согласно Лозанскому мирному договору от 24 июля 1923 года Царьградский патриархат остался в Стамбуле. Этот патриархат стал проектом евроатлантического экуменизма, стратегическое средство пропагандистского и практического прозелитизма. После провала освобождения Константинополя от османской оккупации в греко-турецкой войне, греческое население было депортировано из Малой Азии, Восточной Фракии и самого Стамбула. Выдавливание греков из Константинополя происходило постепенно. В результате сегодня в Стамбуле живёт 2 тысячи греков, а ещё в средине ХХ века - 200 тысяч. После изгнания греческого населения Царьградский патриархат стал заложником и экспонентом евроатлантического экуменизма.
Новостильность
В кампании навязывания католического календаря в греческом государстве и церкви использовался пропагандистский глоссарий, спекуляции на теме принципов прогресса в области культуры и религии. По революционной схеме получалось так, что григорианский календарь являлся «новыми», а юлианский - «старым». Соответственно, православных греков, которые не отказались от юлианского календаря, обозвали «старостильниками». Пропаганда евроатлантического экуменизма выдвинула проблему церковного календаря как понятие и вопрос прогресса.
Но с точки зрения традиции, термин «старый» приписывается святому, древнему и соответствующему Преданию, а термин «новое» относится к неизвестному и чуждому. Следовательно, из такого понятия термина «новый» (в отношении непрерывности и религиозного Предания), мы можем вывести идеологическое понятие, которое также означает культурно-политическое отношение к религии - «новостильность».
В культурно-историческом смысле «новостильностью» можно назвать период ренессансно-реформистской культурной политики постмодернистской Европы - периодом применения просветительского позитивизма к истории и религии; начало создания светской социальной и духовной доктрины по отношению к религиозному вообще и, прежде всего, к христианскому Святому Преданию. «Новостильность» как символ внерелигиозной «научной» позитивистской интерпретации истории и становления мира, символ рационалистических научных идей от Фалеса до Декарта, отрицание религиозного толкования смысла мира и жизни.
«Новостильность» как символ разрыва с «прошлым временем» и ценностями; и началом «новой» истории и времени, отвержения богоцентричного и навязывания антропоцентричного и космоцентрического представления о мире, в котором человек является мерой вещей, а Земля пребывает в космическом пространстве, управляемая не Божьей силой и премудростью, но механическими законами.
Если падение Константинополя в 1453 году и смерть последнего византийского императора знаменует конец эпохи Средневековья, то смена папой Юлианского календаря в 1582 году символически и практически знаменует собой начало европейской эпохи: римско-католического и рационалистического ревизионизма христианства и общей истории человечества.
«Новостильность» как новая интерпретация истории и установка нового взгляда на мир, разрыв со «старым» миром, с христианской традицией и смыслом истории, а также замысел «нового» пути человечества». Римско-католическая реформа юлианского календаря является показателем, а основа «новостильности» является революционной - выражением революционного принципа в истории. <...>
Папское изменение календаря в Европе воспринималось не как постулирование христианских ценностей, а как позиционирование папской политико-религиозной власти.
Но и как воплощение идеологии Прогресса, который противопоставлялся Традиции.
Среднестатистический современный европейский протестант, агностик или атеист не воспринимает григорианский календарь как папскую политическую диктатуру, которая ставит под угрозу «свободную волю личности», либерализм и индивидуализм, неотъемлемые права личности и «естественного человека», но как воплощение тенденций, присущих эпохе Возрождения и Реформации.
В секуляризированном мире переход к григорианскому календарю стал синонимом бегства от календаря Церкви, к освобождению «от всякой иерархичности и власти».
Папско-протестантская «новостильность» помещает историю в контекст Прогресса, движения к хилиастическому идеалу. При этом эсхатологическая перспектива пренебрегается. <...>
В конечном итоге «новостильность» представляет собою парадигму теории о «конце истории», провозглашённой в конце ХХ-го века победой евроатлантического военного альянса в глобальном масштабе - как начале внеисторического времени евроатлантического эона.
Григорианский календарь и гринвичский меридиан
После османского захвата Босфора и Балкан европейский альянс полагал, что наступил конец Православного Востока и начало установления однополярного религиозного и военного европоцентричного мира. Навязывание григорианского календаря православным церквям и державам после освобождения от османской оккупации - континуитет колониальной программы европейского альанса по отношению к внеевропейским народам и пакет мер решения Восточного вопроса.
В программу навязывания европейского календаря на «остаток мира» в промежутке от 1900 до 1914-го година проведено четыре международных конференции, на которых рассматривались вопросы общей реформы календаря: Конгресс Евангелистов в Айзенахе в 1900-м и конгрессы постоянного международного совета торговых предприятий в Лондоне и Льеже в 1910-м и 1914-м годах. После Первой Мировой войны этот вопрос рассматривался много раз на конгрессах астрономов, мировых торговых предприятий, Лиги наций. В ХХ веке политика папско-протестантского европейского экуменизма действует и посредством экономического экуменизма. Все европейские экономические и экуменические, философские и идеологические программы и движения, религиозные или революционные, действовали в миссии евроатлантического геополитического и григорианского глобализма.
«Новый» календарь нового мира вводится якобы из соображений рационального распределения внерелигиозными ценностями. Европейские гуманисты руководствовались европоцентричными национально-географическими принципами при определении границ и символов разделения часовых поясов во всём остальном мире.
От григорианского календаря до Гринвича - меридиана и лаборатории в Лондоне, как «нового Иерусалима», границы и нулевой точки измерения часовых поясов, географической и геополитической широты и долготы. «Гринвичский меридиан» принимается за «нулевой меридиан», то есть меридиан, определяемый как 0° долготы. Он проходит через Гринвичскую обсерваторию в Лондоне с тем же названием. Самый дальний меридиан от Гринвича (180 °) представляет собою границу между восточным и западным полушариями Земли. Различные соглашения о начальном меридиане использовались на протяжении всей истории.
Фактически, параллели Земли определяются осью вращения Земли, и выбор Гринвичского меридиана был принят Конвенцией «в качестве международного стандарта в октябре 1884 года на международной конференции в Вашингтоне».
(Продолжение следует)
