Христианство татар в прошлом и будущем

Доклад на IX православной татарской конференции «Православие и культура тюркских народов»

Татары сформировались как средневековая военизированная общность из кочевого, полукочевого и осёдлого население Великого Монгольского Улуса, а особенно его западной части – Олы Улуса (Великого Улуса, Улуса Джучи) ныне более известного как Золотая Орда. Его территория простиралась с запада на восток от бассейна реки Дунай до бассейна реки Иртыш.

Великий Улус делился на две части предположительно по реке Идель, которая не полностью совпадала с нынешней Волгой, у татар считалось, что Идель идёт по руслу реки Белой (Агидель), потом по руслу реки Камы до её впадения в Волгу и далее – по руслу Волги до её впадения в Каспийское море. Вопрос о соотношении этих двух частей становился объектом острых научных дискуссий. Западная часть Улуса Джучи называлась Ак Орда – Белая Орда, а восточная – Кюк Орда, то есть Синяя Орда.

Первой столицей Золотой Орды стал крупный торговый портовый город Болгар (Спасск Татарский). После присоединения татарами Волжско-Камской Булгарии и разрушения её городов, татары при помощи среднеазиатских и армянских мастеров его заново отстроили. Тогда же на территории болгарской крепости Хусан, что на Волге, татары построили город Казань. Болгарский вилайет Золотой Орды и образованное позже Казанское Ханство – были разными административными единицами Улуса Джучи и отличались территориально. Предполагается, что Болгар оказался на территории Кюк Орды, а Казань на территории Ак Орды. В конце XIII века столица Улуса Джучи из Болгара была перенесена по реке Идель ближе к Каспийскому морю в город Сарай Бату.

На территории Золотой Орды жили разные народы и племена, находившиеся на разном уровне развития.

Современные татары, включая субэтнос кряшен и этнос крымских татар, нагайбаки, башкиры, ногайцы, казахи и некоторые другие народы происходят от военизированной средневековой татарской общности, сложившейся на территории Золотой Орды из двух основных элементов – татар и кыпчаков.

Вот как об этом свидетельствует Аль-Омари (1301-1349 гг): «В древности это государство было страной кыпчаков, но когда им завладели татары, то кыпчаки сделались их подданными. Потом они [татары] смешались и породнились с ними [кыпчаками], и земля одержала верх над природными и расовыми качествами их [татар], и все они стали точно кыпчаки, как будто от одного [с ними] рода, оттого, что монголы [и татары] поселились на земле кыпчаков, вступали в брак с ними и оставались жить на земле их [кыпчаков]».

Изначально кыпчаки происходили от тюркоязычных сиров и татар, делились на западных и восточных. Восточные назывались кимаки и йемеки, а западные стали известны под именами куманов и половцев. В свою орбиту существования и в свои союзы они вовлекали и кыпчакизировали тюркоязычных огузов, канглов, финно-угорские племена, адыгоязычных черкесов-зихов, балто-славян, ираноязычные и даже германские племена. В итоге к началу XIII века кыпчаки уже сложились из соединения природных монголоидных тюрков и тюркизированных европеоидных, в основном ираноязычных племён, таких как эфталиты, скифы, сарматы, аланы. Их объединил язык и образ жизни. Восточные кыпчаки были более монголоидными, западные более европеоидными. Это отражено в лицах оставшихся целыми так называемых «половецких баб» – надгробных памятников, чаще всего это были кенотафы – памятники без захоронений, но не всегда, встречались памятники и на курганных могильниках.

Лица половецких баб похожи на современных малороссиян, великороссов, татар, башкир, ногайцев, казахов, кыргызов и других. Лица и корпусы статуй обращены на Восток. В правых руках половецких баб – сосуды, похожие на Евхаристичекую Чашу, а в левых чаще всего некий свиток, напоминающий текст Евангелия на православных иконах. В условиях кочевой и полукочевой жизни не всегда можно было найти могилу умершего, но весть о его смерти приводила к появлению памятника для его поминовения, иногда ставили памятник там, где он умер, а не там, где был захоронен, как и сегодня вдоль дорог стоят кенотафы в местах ДТП со смертельным исходом.

То, что предки кыпчаков и сами кыпчаки исповедовали Христианство – это не догадка, а установленный исторический факт. Им активно проповедовали христианские миссионеры Ассирийской Церкви Востока, Армянской Апостолькой Церкви, шести православных митрополий Константинопольского Патриархата, а также римо-католики, особенно францисканцы. Именно поэтому по-татарски слово «крест» звучит как «крос» (от немцев), «хач» (от армян) и «тәре» от тюрко-монгольского слова «Бог» – «Тәнгре».

На Востоке территория расселение кыпчаков доходила до Алтая и Монгольских степей. Часть племён восточных кыпчаков именовалась «татар» еще до их подчинения Чингисхану, включения в Великий Монгольский Улус и подчинения старшему сыну Чингисхана Джучи.

Часть татар вместе с сирами после ухода на запад создают Кимакский каганат. Гардизи рассказывает об этом так: «начальник татар умер и оставил двух сыновей, старший овладел царством, младший стал завидовать брату… Он сделал покушение на жизнь старшего брата, но неудачно, и … убежал от брата и прибыл в такое место, где была большая река… После этого к ним пришли семь человек из родственников татар: Ими, Имак, Татар, Баяндер, Кыпчак, Ланиказ и Аджлад…» Согласно списку Гардизи, татары занимали в иерархии племен третье место. Это и была часть татар, которые в 8 веке вместе с другими предками кипчаков сирами направились на запад. Татары и кыпчаки кочевали рядом как родственники. Абу Хайан названию сильнейшего кыпчакского племени токсоба дает толкование как «племя, вышедшее из кыпчакских татар». Токсоба – девять племен, это те же токуз татары – девять татарских племен. В начале 11 века мы видим токсобичей уже между Волгой и Доном, рядом с булгарами и это еще лет за 150 до рождения Чингизхана. Ибн-Халдун оставил следующее сообщение: «Племя дурут из кыпчаков, а племя токсоба из татар». Именно по этой причине кыпчаки легко приняли в качестве самоназвания имя «татары», это отражало их родство.

В 1222 году в битве на реке Калке восточные кыпчаки в составе татарских войск урянхайца, то есть тувинца, Субедей багатура, и Джебе нойона сразились против объединенного войска западных кыпчаков и русских. В этой битве кыпчаки бились против кыпчаков по обе стороны.

Ан-Нувайри повествует о «старинном соперничестве» между кыпчакскими племенами токсоба и дурут, которое завершилось переходом токсобичей на сторону татар и разгромом дурутов. Кыпчаки-токсобичи, с помощью татар, пришедших с Батыем, решили этот вопрос. Дуруты, во главе с ханом Котяном были вытеснены в Венгрию.

Великий Монгольский Улус расширился на Запад до Адриатического моря как раз за счёт увеличения территории Золотой Орды, основное население которой составляли многочисленные кыпчаки, породнившиеся с менее многочисленными, но более привилегированными татарами. Соединение кыпчаков и татар стало опорой ханов в Золотой Орде.

Христианство среди кыпчаков было сильно распространено, Ибн-Батутта пишет о том, что в Сарае – столице Золотой Орды христиане были представлены следующими группами: кыпчаки, русские, черкесы (адыги) и византийцы.

Помимо Русской Митрополии Константинопольского Патриархата и Сарайской епархии, входящей в неё, на территории Золотой Орды действовали ещё 5 православных митрополий – Аланская, Готская, Херсонская, Митрополия Зихии и Матрахи, и Митрополия Сугдеи и Фулл.

Римо-католиками был образован Аквилонский викариат Ордена святого Франциска (Северная татарская викария). Он состоял из двух кустодий (округов), которые назывались: «Газзария» с центром в городе Каффе, в неё входили территории прибрежного и горного Крыма, Подунавье и Приднепровье; и вторая кустодия с названием «Сарай», куда входили территории Поволжья, степной части Крыма, Северного Кавказа и Закавказья. Действовали 19 францисканских монастырей-миссий. Четырнадцать – в кустодии «Сарай», четыре из которых – на территории Среднего и Нижнего Поволжья:

Один монастырь в Укеке (Саратов), второй в Сарае Берке (Волгоградская область), куда перенес столицу хан Узбек, третий – монастырь Святого Иоанна – неподалёку от Сарая Берке, и четвертый – в Хаджи-Тархане (Астрахани).

Римо-католиками были созданы епархии в Херсонесе и Воспоро (Керчь), в 1320 г., в Каффе, и в Сарае Берке, последняя подчинялась римо-католическому патриарху-митрополиту Ханбалыка (Пекин) и всея Востока. Также была открыта кафедра Доминиканского ордена в городе Тане (Азов). Монахи миссии монастыря Святого Иоанна близ Сарая, обратили в 1321 году в римо-католичество и часть башкир. В этом монастыре была осуществлена переписка первой книги кыпчако-латинского словаря «Codex Cumanicus» («Половецкий кодекс») – известного письменного памятника кыпчакского языка начала XIV века. В словарь были включены отрывки из Евангелия, фрагменты из сочинений богословов, молитвы, гимны и оригинальные проповеди с кратким изложением истории Церкви на кыпчакском языке.

Иоганн Шильтбергер сообщает: «Затем мы прошли…через гористую страну Джулад, населённую большим числом христиан, которые там имеют епископство. Их священники принадлежат к ордену кармелитов, которые не знают латыни, но молятся и поют по-татарски, для того чтобы их прихожане были более тверды в своей вере. Причём многие язычники принимают Святое Крещение, так как они понимают то, что читают и поют священники».

Римский Папа Иоанн XXII в 1318 году сначала безуспешно предлагал принять римо-католичество хану Узбеку, а затем – в 1329 году, попытался организовать против него Крестовый поход. В результате по приказу Узбека в Золотой Орде было разрушено несколько римо-католических церквей, но к концу своей жизни хан всё же позволил восстановить их. Мало того, в 1349 году римо-католики основали новую митрополию в городе Матрахе (Тамань) с двумя епархиями. А в 1369 году в составе Ханбалыкской митрополии образована новая епархия Монтис Каспий в Дагестане.

Большую активность в проповеди средневековым татарам проявляли армяне.

В проповеди татарам и кыпчакам они как и римо-католики использовали тюркский язык. Например, армянский автор XIII века Ованнес в своём произведении приводит отрывок из более древнего стиха на тюркском языке, который содержит строки, восхваляющие Иисуса Христа. Согласно археологическим исследованиям на территории Булгарского вилайета Золотой Орды было значительным армянское и русское христианское присутствие. Кроме того, булгары, русские и кыпчако-татары жили там не отдельными колониями, а практически совместно, это может свидетельствовать о единстве их христианской веры. Русское присутствие в XIV веке по сравнению с доордынским периодом увеличилось.

С X века на западной окраине Болгара за городским валом существовала армянская колония, значительно увеличившаяся в первой половине XIII века после покорения татарами Армении и Грузии. Наивысшего расцвета армянская колония достигла в конце XIII – начале XIV веков, протяжённость армянского поселения составляла около трёх километров. Её центром являлась армянская церковь (так называемая «Греческая Палата»), вокруг которой располагалось кладбище. Часть погребений совершалась в усыпальнице под храмом, часть – рядом. Антропологические исследования показали, что большинство найденных черепов относится к арменоидному типу.

В Болгаре проживало много христиан: русских, армян, болгар, кыпчаков-татар и других. Часты были деловые контакты армянских и русских купцов. В 2010 году неподалёку от «Греческой палаты» при раскопках были обнаружены мощи святого Феодора Болгарского.

Кроме того в XIV – XVI веках на юго-восточной окраине Казани также была армянская колония при которой действовала и христианская церковь. В пределах Суконной слободы сохранилась Армянская улица. Было в городе и армянское кладбище, расположенное на спуске Третьей горы. В конце XIX века найдены надгробные памятники с армянскими эпитафиями. Армянские надгробия были выявлены также в сёлах Красная Поляна и Кирельское (Татарстан).

Второй основной компонент средневековой татарской общности – татары сложились из представителей таких союзов племен как тукыз татар («девять татар»), утыз татар («тридцать татар»), токуз огузы (уйгуры), кераиты, найманы, монголы и другие. Часть из них были тюркоязычные, часть монголоязычные, возможно некоторые относились к самодийской группе уральской языковой семьи. Ученые спорят о языковой принадлежности тех или иных племён. Одно известно точно, что все они назывались общим именем «татары», наряду со своими языками и диалектами владели общетюркским языком и мусульманами не были. Но они не были и многобожниками. Плано Карпини пишет «Татары веруют в Единого Бога, которого признают Творцом всего видимого и невидимого, а также и признают Его Творцом как блаженства в этом мире, так и мучений, однако они не чтут его молитвами или похвалами, или какими-либо обрядами».

Гайтон, армянский хронист средневековья сообщает: «Татары знают Единого, Вечного Бога и призывают Его имя, но это все. Они не молятся и не удерживаются от грехов ради страха Божьего». Вильгельм Рубрук писал: «…татары путем самостоятельных размышлений пришли к убеждению, что веруют в Единого Бога…». Рубрук о встрече с Менгу ханом сообщает: «Затем он (хан) начал исповедовать мне свою веру. «Мы, верим, что существует только Единый Бог, Которым мы живем и Которым умрем, и мы имеем к Нему открытое прямое сердце». Кроме того, союз премен – кераиты были полностью христианами, уйгуры и найманы наполовину. Представители этих союзов племён занимали ключевые должности в татарских государствах, были в них элитой.

Абу-ль-Фарадж бин Харун пишет, что кераитский хан обратился в 1007 году к митрополиту Ассирийской Церкви Востока в городе Мерв с просьбой принять его в христианскую веру вместе с народом. Хан при крещении получил имя Маргуз (Марк), всего было крещено около 200 тысяч человек. С учётом детей и стариков численность кераитов в начале XI века можно примерно определить в 400 тысяч. В те времена это огромное количество людей.

Один из внуков Маргуза, Тогорил, получил, по словам Рашид-ад-Дина, титул Ван-хана, название царского титула возможно происходит от имени Иоанн, на Западе даже была устойчива легенда о Царстве пресвитера Иоанна.

В Золотой Орде, где татары соединились с кыпчаками, христиане и тюркское Христианство были серьёзными основами её бытия до политики насильственной исламизации татар ханом Узбеком. Около 8 лет Узбек правил, не находясь в столице. Все знали, что к власти в Улусе Джучи хана Узбека привела исламская партия из Хорезма и Узбек был узурпатором, именно поэтому начинается процесс учреждения христианскими церквами новых епархий и митрополий, христиане стремились принять какие-то меры противодействия начавшейся в 1321 году насильственной исламизации. В этом году Узбек официально принял ислам от туркестанского суфийского шейха тариката «ясавия» Саййида-Аты. Хан перенес столицу Великого Улуса из Сарая Бату севернее по Волге в Сарай Берке. Берке – брат Батыя, как и Узбек, был мусульманином, которому не удалось провести полноценную исламскую революцию. Берке стоял за смертями и казнями христиан и их сторонников, таких как: хан Сартак, хан Улагчи и Боракчин хатун; но заменить Ясу Чингисхана на шариат не решился. Узбек же казнил около 120 чингизидов после того, как получил отрицательный ответ от своего двоюродного брата Кутлуг-Тимура – наместика Хорезма, который ранее и привел Узбека к власти: «Ты ожидай от нас покорности и повиновения, а какое тебе дело до нашей веры и нашего исповедания и каким образом мы покинем закон и устав Чингисхана и перейдём в веру арабов?». В Золотой Орде началась гражданская война на религиозной почве. Татар, поддерживающих исламизацию Узбека называли узбеками. Тех, кто не подчинился называли – казаками или простыми татарами. Это была не просто исламизация, это была революция. Основной закон – по-сути – первую конституцию того времени – Ясу Чингисхана заменили на шариат, отменили выборный орган – курултай (круг, собор), вместо курултаев ввели совещательно-исполнительный орган – диван с визирями во главе, в улусах чингизидов отстранили от власти, вместо них управлять поставили наместников из рода кият-борджигин. Естественно, хан Узбек понимал, что не сможет исламизировать все население Золотой Орды, поэтому он оставил территории, населенные подчиненными ему христианами – Русский Улус, куда стали уезжать татары христиане после поражения от хана Узбека, в Великом Московском и Великом Рязанском княжествах татары христиане составили основу русского дворянства и казачества. Именно с тех пор у татар мусульман стало считаться, что, если татарин принял Православие, то стал русским.

Естественно, Узбек и его шейхи не смогли бы исламизировать татар, если бы не было, на кого опереться в среде самих татар. И тут очень важно, что истоки татарского ислама лежат вовсе не в Болгаре, который к тому времени уже стал почти полностью христианским городом, они лежат в Хорезме и Мавераннахре, в Государстве Хорезмшахов, где несли военную службу кыпчаки мусульмане и были богатые купцы мусульмане, тюрки по происхождению. Татарам мусульманам еще предстоит открыть для себя настоящую историю распространения ислама среди татар и их предков. Судя же по археологическим раскопкам, данным лингвистики, найденным эпитафиям, историческим свидетельствам, данным генетики, прямыми потомками булгар являются чуваши, они не только сохранили до наших дней память о булгарском прошлом и особое почитание хана Великой Булгарии Кубрата, православного христианина, и его сыновей, но и булгарский язык и культуру. Видимо, ислам у вожско-камских булгар носил поверхностный характер, основное население были поверхностными мусульманами какой-то непродолжительный период, а мусульманская торговая и военная элита булгар была уничтожена татарами. Конечно, часть булгар были ассимилированы татарами, но не сразу, они еще жили вместе с татарами какое-то время под именем ясачных чувашей, и окончательно растворились в татарах только после реформ Петра Первого, татар лишили привилегий, и они сравнялись в правах с чувашами. Чувашей считали прямыми потомками булгар Василий Татищев, Николай Ильминский, Хусаин Фаизханов, Николай Ашмарин и другие.

Для нас важно отметить, что потомками тех средневековых татар являются современные народы – татары, нагайбаки, ногайцы, казахи, каракалпаки, башкиры и другие. Из них не только нагайбаки, которые ранее учитывались в составе татар, исповедуют православное Христианство, но и значительная часть татар (по нашим подсчетам около 30 %), что впервые за 7 веков после правления хана Узбека было признано со стороны татар мусульман и закреплено в официальном документе – Стратегии развития татар. Таким образом была восстановлена историческая справедливость. Символично, что из потомков средневековых татар, именно современные татары, сохранившие свою так сказать «фамилию», признали, что Православие – исторически традиционная религия татарского народа наряду с ханафитским исламом, признали фактическую двухконфессиональность татар. Это – серьезнейший положительный сдвиг, просто прорыв в межрелигиозных отношениях татар. Надеюсь, что этому примеру признания Православия традиционной религией последуют и другие потомки средневековых татар. За этим – их будущее!

Промыслительно, что мощи святого мученика Феодора, убитого в 1322 году в городе Болгаре во время насильственной исламизации Узбека, обретены именно сейчас – спустя 7 веков

Евгений Бухаров, представитель московской общины православных татар

Впервые опубликовано на сайте «Православные татары»