Цивилизационный кризис российского социума

«Посеяв в России хаос, мы незаметно подменим их ценности на фальшивые и заставим их в эти фальшивые ценности верить. Как? Мы найдём своих единомышленников, своих помощников и союзников в самой России. Эпизод за эпизодом будет разыгрываться грандиозная трагедия гибели самого непокорного на земле народа, окончательного угасания его самосознания» (Аллен Даллес).

Современное общество переживает глобализационный этап своего развития, связанный с универсализацией законов общественной жизни, когда все мировое сообщество пытается жить и действовать по одним и тем же правилам, сближая по мере возможности местный колорит отдельных национально-государственных объединений с общими требованиями. Историческое стремление социальной реальности к универсализации законов совместной деятельности людей послужило в своем концептуальном измерении основой социально-классового понимания характера общественной жизни, согласно которому общая динамика социального процесса определяется борьбой противоположных общественных классов, постепенно направляющей мировой социум к «совершенному» состоянию. Наиболее известной для россиян версией социально-классового подхода является марксистско-ленинская концепция общественного прогресса, исповедуемая в нашем недавнем прошлом советской державой. Согласно марксистскому учению идеальной целью истории человечества является построение «коммунистического общества», в котором устраняются коренные социальные противоречия между сословиями и осуществляется переход к «бесклассовому», коммунистическому обществу, утверждается закон всемирного социального единения людей.

Однако в марксистской трактовке социальной истории человечества присутствует внутренний изъян, содержится коренное противоречие, когда «коммунистический общественный строй» опровергает свои исторические основания, представленные борьбой классов. В этом плане более последовательными идеологами «классовой борьбы» оказываются «ультрасовременные», неомальтузианские теории будущего мирового социума, констатирующие локальный характер земных ресурсов и доводящие логику борьбы классов до «оптимального состояния» в виде сокращения населения Земли до численности в 1-2 млрд людей, радикально разделяя их на касты «служителей» и «правителей» с закреплением данного размежевания на «генном уровне» и обеспечивая этим стабилизацию, контроль социальной ситуации «высшими сословиями». «Уже в первом докладе Римскому клубу с характерным названием «Пределы роста» (1972 г.), — напоминает россиянам Андрей Фурсов, — была выдвинута концепция «нулевого роста» ..., т.е. экономический рост тормозился политическими средствами именем борьбы за сохранение природной среды. В неомальтузианском по своей сути докладе ставились также задачи сокращения населения планеты и потребления». Бесчеловечный характер этого «западного проекта» глобального будущего мирового сообщества стал сегодня вполне очевиден в теории «антропологического перехода», «т.е. формирования общества, состоящего из двух социобиологических каст-слоёв.... С одной стороны, сверхлюди, живущие в своих анклавах до 120–140 лет, с другой — обслуживающие их «служебные люди» с совсем другими умственными и физическими способностями и более низкой продолжительностью жизни» (Авторский доклад Изборскому клубу Андрея Фурсова. Капитализм, антикапитализм и судьбы мира:… /01.09.2021/). В субъективном освещении данной доктрины русским самосознанием одно можно точно сказать, что это не русский путь и по нему русский народ пойдет только в рабском или безумном состоянии.

Осуществление данного самоубийственного плана будущего людей можно воочию наблюдать в происходящем ныне расчеловечивании Западного общества. Концептуальным оправданием радикального перестроения мирового социума в новую реальность «однополярного мира» во главе с Западным «правящим сообществом» стала теория прозападных проектировщиков будущего Клауса Шваба и Тьерри Маллере «Великая перезагрузка» (COVID-19: большой сброс. Великая перезагрузка. Форум издательство. Вып. 1.0. © Всемирный экономический форум 2020). «В ней сформулирована, — по оценке Андрея Фурсова, — целая программа создания нового мирового порядка (НМП), который должен быть сконструирован по неомальтузианским лекалам и под видом и посредством стейкхолдерского (в ещё одной версии — «инклюзивного», т.е. всеохватывающего) капитализма на самом деле похоронить капитализм и создать на его руинах новый строй» (Авторский доклад Изборскому клубу Андрея Фурсова…). Таков общий завершающий вывод социально-классового подхода в проектировании будущего человечества.

Более «одухотворенный» образ общества по сравнению с социально-классовым подходом, обращенным к материально-производственным условиям общественной жизни и склонным к разжиганию социальных противоречий, рисует цивилизационная концепция. В этом подходе изначально заложен потенциал многоликости «социальной реальности», обусловленный ее культурно-историческим разнообразием, когда «мировой социум» понимается как множественность самостоятельных культурно-исторических объединений людей, связанных между собой традицией сотрудничества и взаимопомощи и выражающих в собственной жизни не только свое духовное единство, но также особенности окружающей природной среды. Цивилизационный образ мирового сообщества утверждает приоритет в развитии человечества духовных сил и закона единства противоположностей, очевидным выражением которого служит установление нравственного согласия между людьми, когда «солидарность», сплоченность, коллективизм выступают главными движущими силами «человека разумного».

Одним из основоположников цивилизационного подхода в понимании характера общественной жизни является русский мыслитель XIX столетия Н.Я. Данилевский, опубликовавший в 1869 году свой труд «Россия и Европа, в котором он обосновывает самостоятельный статус русского общества по отношению к народам европейской культурной традиции. Цивилизации представляют собой наиболее общий способ разумной организации жизни людских масс, обусловленный приоритетной ролью в их действиях общих духовных установок в стремлении к желанному будущему и учитывающий особенности окружающей природной среды. В этом культурно-историческом измерении, считает Данилевский, «Европа есть поприще германо-романской цивилизации, ни более ни менее; или, по употребительному метафорическому способу выражения, Европа есть германо-романская цивилизация. Оба эти слова – синонимы» (Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991. С. 58). Народы, этнические сообщества, а не классы, не сословия служат в цивилизационной концепции главными движущими силами исторического развития общества. Российский социум, структурированный в советское время как политический союз «этно-национальных» сообществ, в большей мере предрасположен к цивилизационному пониманию социального развития человечества.

Но следует учитывать, что наряду с субъективными предпочтениями людей в выборе своего будущего действует еще объективная логика социально-исторического процесса. Отсюда возникает принципиальный вопрос: какая из концепций более адекватно представляет объективный ход социальной истории человечества – социально-классовая в ее нравственно смягченном, марксистском варианте, утверждающем «борьбу «классов» двигателем общественного прогресса, или же цивилизационная, основанная на признании приоритета духовного единства людей? Общенаучным обоснованием марксистского социально-производственного принципа в понимании общественной жизни служит антропогенная теория Ф.Энгельса о первичной роли «труда» и вторичном значении «речи» в формировании человека («Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека»): «Сначала труд, а затем и вместе с ним членораздельная речь явились двумя самыми главными стимулами, под влиянием которых мозг обезьяны постепенно превратился в человеческий мозг, который, при всем своем сходстве с обезьяньим, далеко превосходит его по величине и совершенству».

Однако труд в своих развитых, специализированных формах, связанных с «профессиональной специализацией» людей, характерен лишь для этапа классового разделения общества, тогда как во времена родоплеменного, первобытно-родового общественного строя отношения между людьми строились не на производственном принципе, а на непосредственном присвоении и распределении продуктов природы в ходе собирательства, охоты, рыболовства. Поскольку у первобытных людей не было каких-то исключительных способностей в силе рук, быстроте ног, то главная их сила для выживания состояла в коллективной сплоченности. Поэтому не «труд», а «общение» было главным определяющим фактором «очеловечивания» наших животных предков. Выражением духа «общения» в его предельно широких параметрах и служит «цивилизационная», «этнокультурная» общность людей, изначально концентрирующая в себе их духовную связь на основе вербально-символического, речевого общения, получившего свою онтологическую интерпретацию в утверждениях христианской религии о первичной роли слова в организации мироздания: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».

Поскольку цивилизационная концепция все же учитывает роль в организации общественной жизни природных факторов, постольку наиболее простой и общей классификацией цивилизационных систем будет их различение по сторонам света – Южная, Восточная, Западная, Северная. Спор цивилизаций и будет определять нравственный облик грядущей эпохи в жизни человечества. Их историческая динамика обусловлена степенью доступности природной среды для освоения людскими массами: данная логика направляет ход мировой истории с юга на север и с востока на запад. В этой динамике крайне важно увидеть духовные приоритеты цивилизационного развития. Если Южная цивилизация, взращенная теплом природной среды, руководствуется принципом неизменности, тождества оснований социальной реальности, то дух Востока питается динамическим потенциалом семейно-родовых отношений, утверждая единство различий в организации сущего. Мысль Запада, пробуждаемая разнородностью природной среды к постоянным усилиям по ее подчинению воле человека, исповедует на практике принцип противоречия, борьбы различий и представляет жизнь общества как конкуренцию индивидуальных лиц в праве на власть. Северная цивилизация должна в силу экстремальности природных условий приучать своих граждан к взаимопомощи в преодолении внешних препятствий и творческому освоению окружающей среды, руководствуясь принципом целостности как логическим основанием своей познавательной деятельности и подготавливая этим собственное население к грядущей эпохе освоения внеземных миров. Утрата людьми общего духовно-нравственного импульса в коллективных действиях ослабляет их цивилизационную сплоченность и ведет цивилизации к гибели.

Наглядным свидетельством такого духовного распада Русской, Северной цивилизации служит ныне, к сожалению, Россия. Первоначально вплоть до ХХ столетия ее духовное единство выражала православная религиозность. Во времена советской власти религия была отвергнута как «иллюзорное сознание» и заменена в качестве духовного основания общества на мировоззрение «научного атеизма». Такая замена и привела в итоге к распаду Советского Союза, показав губительность для страны отказа от религиозной традиции русских масс как самых надежных проводников и защитников государственного единства. После гибели СССР и утверждения самостоятельности постсоветской РФ мы видим в новой Конституции страны от 1993 года вообще категорический запрет на какую-либо государственную идеологию как действительное выражение духовного единства страны.

Для Западной цивилизации, лишенной традиционных этнокультурных оснований своего государственного обустройства и нацеленной на создание предельно «раскрепощенных» индивидов, такой стихийный «либеральный» стиль жизни был вполне естественен, постоянно подпитываясь духом индивидуального «прагматизма» в организации жизненного процесса. Ведь сами США, будучи идейной сутью Западной цивилизации, возникли как «страна переселенцев», свободных индивидов, связанных между собой сугубо договорными отношениями на основе личного интереса. Но для России, построенной на этнокультурном основании, распространение такого «неограниченного либерализма» в массовой культуре страны стало ударом «ниже пояса», разрушило всю архитектонику русской государственной жизни.

Ведь Древняя Русь родилась в духовном плане как объединение локальных сообществ и разных племен на основе единства православной веры, где государственная власть и православная религия слились в органическом синтезе телесных и духовных сил. Поэтому без «идеологического оправдания» политическая власть в России теряет в глазах русского человека свою «легитимность». Это и определило как разрушительную мощь Октябрьской революции, так и стремительное низвержение советской власти, утратившей духовные пути к сердцам граждан. Отсюда же проистекают неудачи Корниловского мятежа и выступления ГКЧП с их попытками наведения правопорядка в стране: у них не было должного идеологического оправдания своих действий.

Прямым результатом «постсоветского» конституционного запрета на «государственную идеологию» стала на начало нового века общая деградация производственной культуры страны и нравственное разложение гражданских масс. В национальных автономиях РФ такое «общероссийское» идейно-нравственное разложение, духовное помешательство граждан было нейтрализовано не только глубиной религиозной традиции, но также сознательными усилиями органов автономной государственной власти по их сохранению. В наиболее бедственном положении оказались русские народные массы, совершенно «обезбоженные» в советские годы «атеистическими» гонениями на православную церковь как самое мощное религиозное объединение русских граждан, лишенных к тому же национально-государственных органов защиты русских духовных традиций. Русский народ, бывший когда-то становым хребтом российского государства, оказался ныне собранием обезличенных людских масс, утративших свою национальную идентичность и ставших самой опасной для государства разрушительной стихией неуправляемого поведения россиян. Наиболее страшным примером губительного распада русского этноса стала судьба малоросско-украинского народа, полностью забывшего свою родословную, напрочь отвергшего свои русские корни.

Для пробуждения самосознания русского народа надо предпринимать самые решительные меры. Наиболее проверенным и успешным способом целенаправленного развития национального самосознания в народных массах является, как показал исторический опыт СССР, образование национально-автономных республик. Если Кремль надеется восстановить здоровое самосознание русского народа, то он должен для этого сделать три решающих шага. Во-первых, Кремль должен устранить из Конституции РФ положения статьи №13 о запрете государственной идеологии как «противные» русскому самосознанию и российскому историческому опыту. Во-вторых, он должен обеспечить разработку русской «научной идеологии» как интеллектуального ориентира созидательных перспектив исторической практики России в претворении будущего. И в-третьих, кремлевская власть должна срочно учредить в федеративном устройстве современной Российской Федерации «Русскую Автономную Республику», способную связать общей духовной связью геополитическое пространство от Сахалина и Камчатки до Крыма и Калининграда. Только так можно возродить русский народ как духовную первооснову российского социума и спасти страну от гибели.

Гореликов Лев Александрович, доктор философских наук РФ и Украины, профессор, академик Ноосферной общественной академии наук