Логика жизненного выбора современной России

«Логика есть наука о чистой идее, т.е. об идее в абстрактной стихии мышления» (Г.В.Ф. Гегель)

Логика (от греч. logos – слово, речь, рассуждение, «наука») как учение о закономерностях человеческого мышления, определяющих разумные контуры общественной практики, многолика в своих конкретных модификациях: формальная, модальная, историческая, диалектическая, математическая, сентенциальная, сенситивная и др.

Общеисторическая логика развития человеческого сообщества нередко характеризуется как поступательное движение всемирного социума по линии исторического прогресса, как восхождение человечества к «лучшему» будущему, к более полноценной, созидательной организации общественной жизни. Одни из мыслителей ищут основы этого закона исторического прогресса человечества в разумной организации материальных условий коллективной деятельности людей, другие видят его начала в идеальных формах их духовного существа.

Оптимистическая вера в жизнеутверждающую силу исторического прогресса была неотъемлемым атрибутом воззрений приверженцев марксистско-ленинской философии диалектического и исторического материализма советских времен. Интеллектуальным обобщением созидательных устремлений той эпохи стало утверждение в трудах В.И.Вернадского «ноосферного мировоззрения» в качестве идейного базиса поступательного роста общественного организма на основе созидательных потенциалов его научного разума.

«Ноосфера есть новое геологическое явление на нашей планете. В ней впервые человек становится крупнейшей геологической силой. Он может и должен перестраивать своим трудом и мыслью область своей жизни, перестраивать коренным образом по сравнению с тем, что было раньше. Перед ним открываются все более и более широкие творческие возможности» (Вернадский В.И. Несколько слов о ноосфере. Эл. ресурс).

При всей многоликости явлений «ноосферы» в действительности её суть может быть определена достаточно однозначно как творческая полнота созидательной энергии коллективной деятельности людей по управлению социоприродными процессами на основе научных знаний.

«Наука, – подчёркивает Вернадский, – есть создание жизни. Из окружающей жизни научная мысль берет приводимый ею в форму научной истины материал. Она – гуща жизни – его творит прежде всего. Это есть стихийное отражение жизни человека в окружающей человека среде – в ноосфере. Наука есть проявление действия в человеческом обществе совокупности человеческой мысли» (Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. М.: Наука, 1988, с. 53).

Однако недооценка руководством СССР интеллектуальных запросов в развитии страны привела к социально-политическому кризису и распаду советской державы, показав бывшим советским гражданам всю разрушительную мощь их непродуманных действий и пробудив в самосознании россиян значительные сомнения в реальной силе социального прогресса.

Современным развитием ноосферного мировоззрения стала научно-философская система ноосферизма, разработанная в трудах А.И.Субетто и сохраняющая в своих положениях оптимистический взгляд на действительность как реализацию исторического прогресса. В его понимании, «внутренняя Логика Социального Развития (ВЛСР) человечества является сложной логикой прогрессивной социальной эволюции человечества, в которой формационная историческая логика синтезируется с логикой движения цивилизационного, культурного и этнического разнообразий человечества и одновременно с логикой постепенного диалектического отрицания «стихийной, материальной детерминации истории при доминировании механизма закона конкуренции» «идеальной детерминацией истории через общественный интеллект при доминировании механизма закона кооперации» (Субетто А.И. Ноосферизм и вернадскианская революция: к модели выхода человечества из эколого-капиталистического тупика Истории. // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.10355, 23.04.2003).

Спустя 20 лет автор подкрепляет свой синтетический образ исторического прогресса человечества утверждением организмоцентричности Вселенной.

«Можно утверждать, что Вселенная уже потому «суперорганизм», что она демонстрирует своей эволюцией растущую свою сложность, и как результат этой растущей сложности – появление человеческого Разума на Земле» (А.И.Субетто, Организмоцентрическая гипотеза организации Вселенной // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.29922, 11.03.2026).

В концептуальных построениях основоположников европейской философии «интегрального традиционализма» (Рене Генон, Фритьоф Шуон, Юлиус Эвола, Ананда Кумарасвами, Титус Буркхард), многопланово представленных в современном российском интеллектуальном пространстве работами А.Г.Дугина, отвергается прогрессивная направленность в развитии новоевропейского общества. Наш соотечественник, идя вслед за отцами-основателями современного, «интегрального» традиционализма, признаёт коренной характер социальных изменений в жизни европейского общества Нового времени по сравнению с традиционным стилем жизни людей времен Античности и Средневековья.

«Причём, вступая в Новое время, – констатирует Дугин, – Запад отбросил христианство, религию вообще и стал строить мир без Бога и против Бога. Это и называется секуляризм, победа временного над вечным, светского над религиозным, посюстороннего над потусторонним, материального над духовным. На этих предпосылках основаны все структуры Нового времени – наука, культура, технологии, промышленность, рынок, "прогресс". "Прогресс" в глазах идеологов современного Запада – это битва Земли против Неба, низа против верха. И все поддались на это и поверили этому. Все повелись…».

Наиболее объемным проявлением жизненной силы этой «секулярной культуры» стал исторический опыт СССР. Дугин отвергает действительность «прогрессивных изменений» в жизни «обезбоженного общества», трактуя подлинную суть этих изменений как явление коллективной иллюзии, связанной с переходом человечества от аграрной эпохи к индустриальному, машинному производству и вызванное этим хозяйственным сдвигом низвержение сакральной языковой традиции в управлении социумом. «Представление о "прогрессе материальных наук", о ненаучности изначальной Традиции, о несовершенстве и технической бестолковости древних обществ – это продукт некоторой внушенной нам извне иллюзии, гипноза, за которым стоит язык современности» (А.Дугин. Философия традиционализма).

Таким образом наш соотечественник, идя по стопам своих «западных учителей», признаёт существенную силу «регресса» в исторических изменениях общества, нацеленного на рост телесного могущества и забывшего про Бога и душу человека.

«Выделение буржуазии в самостоятельный класс и распространение именно этого архетипа на все общество — с маргинализацией и полным упразднением священства, благородного воинства и свободного крестьянства и привело к тотальному социально-политическому коллапсу современного мира. Этот коллапс может выражаться в либеральной демократии, национализме или социализме: везде мы имеем дело с плоскостными проекциями, смешениями функций и дифференциалов внутри горизонтов и поэтому с совершенно ложной картиной человека, мира, государства, общества, мышления и бытия» (А.Г. Дугин. Интернальные Онтологии. Сакральная физика и опрокинутый мир. / Эл. Ресурс / Глава 8. Объемное общество: либер, король, чудотворец / парагаф - Утрата трехмерного Логоса: причина коллапса современного общества).

В историческом пространстве мировой цивилизации нередко выделяют два существенно различных стиля жизни – традиционный и современный, т.е. инновационный, обозначаемые у Дугина, соответственно, терминами «премодерн» и «модерн».

«В классических моделях социологии, культурологии, истории, – заявляет он, – таких глобальных парадигм выделяют две: парадигма Традиции и парадигма современности. Парадигма Традиции, «традиционного общества» – это парадигма премодерна. Парадигма современности есть парадигма модерна» (А.Дугин. Постфилосфия. Три парадигмы).

Житейская логика «взросления» индивида, «созревания» общественного организма предопределила «ценностное» возвышение «социальной природы» современного общества над традиционным.

«Европейская школа традиционализма, прежде всего Рене Генон и Юлиус Эвола, дополнили этот парадигмальный подход, встав на сторону парадигмы Традиции, и показав как парадигма модерна выглядит в этом случае. Традиционалисты в свою очередь, были предвзяты, представляя дело таким образом, что мир Традиции — это полнота и совершенство, а мир модерна, современный (в парадигмальном смысле) мир – это чистый негатив и отрицание» (А.Дугин. Постфилосфия. Три парадигмы). Идейная суть этих двух проекций социального бытия людей – древней и современной определяется, соответственно, духом религии и науки.

«Премодерну соответствуют сакральность и миф, Модерну — наука, рациональность и мышление» (А.Дугин. Постфилосфия. Три парадигмы).

Идеология прогресса как учение о историческом совершенствовании форм жизни, постулируя в своих основаниях творческую силу мировой целостности, допускает в то же время возможность «регресса», упадка в исторических обновлениях сущего лишь в виде локальных процессов, не обладающих долгосрочной природой, лишённых всемирного размаха. Поэтому современные науки об эволюционных изменениях в живой природе и обществе изначально признают такую опасность деградации некоторых видов бытия, нейтрализуя её в биологическом мире процессами межвидовой борьбы и «вымирания неприспособленных» особей. В историческом развитии общества выполнение такой «очистительной функции» взяли на себя «социальные революции», а также «войны» между народами и государствами – локальные и общемировые.

Но в современную эпоху «глобализации» общественной жизни научно-технический разум человечества овладел тайнами пробуждения колоссальных потенциалов атомной энергии, способных в случае их боевого применения уничтожить все живое на земле, привести к гибели все человечество.

«Риск ядерного самоуничтожения, — указывает А.И.Субетто на главный источник мировой угрозы человечеству, – возник сразу же, как только во владении империализма США появилось ядерное оружие, которое они испытали при атомной бомбардировке городов Японии Хиросима и Нагасаки в начале августа 1945 года, совершив преступление против человечества, погубив сотни тысяч жизней мирных жителей, а затем собирались нанести по плану «Дропшот», разработанному Пентагоном в 1950 году, внезапный удар 300-ми атомными бомбами по крупным городам СССР» (А.И.Субетто. Ноосферизм как стратегия спасения человечества от экологической гибели и основа гуманитарного диалога).

Даже содержание мировых религий допускает возможность исторического крушения человеческой цивилизации в результате природных или социальных катаклизмов, ярко запечатленных в христианской традиции образами Апокалипсиса. О нарастающей угрозе самоистребления человеческого рода «Откровение Иоанна Богослова» предупреждает людей картинами пришествия в мир четырех всадников на разномастных конях – белом, рыжем, вороном и бледном, символизирующих смертельную динамику в исторической жизни общества. «И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нём всадник, которому имя "смерть"; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли – умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными» (Апок. 6: 8).

К сожалению, общий вектор исторических ориентиров в изменениях общественного сознания России не располагает в современную эпоху к оптимистическим настроениям граждан и определяется фатальными событиями «последних времен» – падением царской и советской империй, трагическими потрясениями Первой и Второй мировых войн, братоубийственными столкновениями времен Гражданской войны и нынешним чудовищным Украинским расколом Русского мира, всё более отклоняя теоретическую мысль россиян в сторону признания ведущей силой социально-исторических процессов губительную мощь разрушительных, неразумных сил. В отношении российского сегмента современного мирового сообщества вполне оправдана реалистическая оценка А.Г.Дугиным общего состояния страны: «СВО — это уже Армагеддон. Не наступающий, наступивший» (Александр Дугин, Русская Идеология и цивилизация Антихриста // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.28163, 12.11.2022).

Фактическая справедливость утверждения Дугина о катастрофическом ходе мировых событий наглядно подтверждается нарастающим валом международных конфликтов, вызванных нередко сознательными усилиями «передовых стран» западной демократии во главе США, нацеленными на дестабилизацию мирового сообщества, на ослабление международного порядка как условия собственного процветания. Разрушительная суть их политической воли убедительно запечатлена на рубеже веков бомбардировками Югославии странами НАТО в 1999 году, вторжением в 2003 году в Ирак коалиционных сил во главе боевых соединений армии США, нападением в 2011 году на Ливию и зверским убийством её политического лидера Муамара Кадафи, идеологической и финансовой подпиткой Западом противоправных безумств киевского Евромайдана 2014 года с последующим всплеском русофобской истерии на Украине, вызвавшей ответную реакцию Москвы в виде СВО.

Геополитическая напряженность в мире достигла в 2026 году своего «взрывоопасного предела» в наглом «похищении» спецслужбами США президента Венесуэлы Мадуро и его супруги, в варварских бомбардировках авиацией Израиля и США территории суверенного Ирана, в открытом признании президентом США реальности силовой политики своей страны.

Именно эта очевидность распада всех разумных оснований мирового порядка, угасание четких контуров мирного будущего человечества заставляет современных российских теоретиков-концептуалистов, в том числе и приверженцев «ноосферного мировоззрения» усомниться в достаточной оправданности учения В.И.Вернадского о разумном основании социального бытия. Слишком велики гибельные угрозы современному мировому сообществу, чтобы признавать их явлением «ноосферного разума» человечества, реализацией общественного прогресса. Даже такой убежденный пропагандист ноосферной идеологии, как создатель научно-философской системы «ноосферизма» А.И.Субетто признает, что механизм мирового Апокалипсиса уже запущен, что агония человеческого рода уже протекает в реалиях первой фазы мировой «экологической катастрофы». «Глобальная Экологическая Катастрофа предстает как материализация Глобальной Духовной и Глобальной Информационной Катастроф, знаменующих собой переход человечества в «запредельное пространство» существования по многим параметрам. Это означает, что капиталистическое формационное развитие мировой цивилизации столкнулось с экологическими пределами существования человечества» (Субетто А.И. Россия и человечество на перевале истории в предверии третьего тысячелетия. Часть 1 // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.12234, 04.07.2005).

Чтобы предотвратить ослабление воли человечества в стремлении к разумному пониманию окружающей реальности, к достижению мирного жизненного благополучия необходимо, по крайней мере, определить генеральную сферу пробуждения и культивирования способностей человеческого ума в управлении общественной практикой и с максимальной полнотой использовать ее ресурсы для получения новых достоверных знаний об окружающей действительности в целях ослабления мировых антагонизмов. Эта сфера должна нести в себе потенциал универсального инструментария в постижения всех жизненно значимых таинств бытия, то есть выражать «целостность» мирового разума.

Ноосферизм видит суть этой жизненной «целостности» в мировой «гармонии» как реализации всеобщей «объективной необходимости», постигаемой современной наукой в количественных зависимостях. Западная философия «интегрального традиционализма» видит такой универсальный ключ к тайнам бытия в субъективной глубине изначальной «интегральной традиции», запечатлённой древними преданиями о «борьбе космических стихий» и систематически «упакованной» в мировых религиях. Ослабление влияния религиозного сознания на массы привело в Новое время к утверждению в общественном сознании стран западной цивилизации приоритетов нынешней абстрактно-теоретической науки.

Таким образом, мировая реальность воспроизводится ныне в двух противоположных проекциях общественного сознания – традиционно-религиозной и инновационно-научной, субъективно-практической и абстрактно-теоретической, углубленно-качественной и наглядно-количественной, идеально-предметной и объективно-зримой. Субъективная позиция А.Г.Дугина требует отказа от современной абстрактно-теоретической мысли и восстановления прав духовно-практического, религиозно-традиционного знания. «Современная наука мертва. И все пути вперед – не что иное, как движение по кладбищенскому тракту. Но когда-то на земле была жизнь – жизнь ума, духа, мысли, знания. И это не миф. Это Аристотель. Это Средневековье. Это изобилие – да, несовременной! – христианской мысли. Единственно верной и научной» (Александр Дугин. Трехмерный Логос).

На это предложение можно возразить, что в современном мире доминирует дух веротерпимости, допуская исповедание любых социально конструктивных воззрений, как религиозных, так и светских, полагая «продуктивность мысли» в объяснении и предсказании новых природных и социальных явлений наиболее разумным основанием в решении вопроса. Насильно навязывать кому-либо свои религиозные убеждения общество не в праве: религиозная вера – это пространство духовного выбора самого человека.

Что касается «осложнений» или даже «кризиса» современной научной мысли, то эти «трудности» определяются её природой, нацеленной на установление новых достоверных фактов, вызванных историческим расширением пространства научного поиска новых явлений, необъяснимых наличными теоретическими моделями и требующих новых концептуальных решений, углубляющих и расширяющих пространство понимания проблемного поля. Рациональные знания времен Античности и Средневековья руководствовались, согласно видению А.Г.Дугина, идеей холизма, признанием приоритетов целостного бытия над локальными свойствами частных явлений.

Закреплением идейных оснований этих утверждений служит религиозная вера в реальность совершенного, вечного Духовного Существа, независимого от изменений телесной реальности и определяющего ее изменения, развивая у своих адептов логику дедукции как движения мысли от «общего к частному». Противоположный путь познания мира избрала для себя современная наука как восхождение мышления от частных явлений к обобщающим теоретическим гипотезам с последующей экспериментальной проверкой их предсказаний, когда облик целого возникает как творческая реконструкция частного, опирающаяся на достоверное частное.

Оба эти пути, по моему мнению, суверенны в пределах своих предметных оснований, допуская подмену собственных положений наработками противоположной модели познания лишь в исключительных случаях. Исторически первая из них – традиционно-мифологическая была нацелена на укрепление духовного существа человека и развитие его социальных навыков: ее суть может быть охарактеризована как «субъект-объектная».

Современная абстрактно-теоретическая парадигма научного мышления настроена на постижении законов природно-телесной, объективной реальности и развитие на этой основе технических устройств: ее суть может быт определена как «объект-субъектная» сфера познания. А.Г. Дугин настаивает на необходимости отказа от современной «объект-субъекной» парадигмы научного мышления и восстановления приоритетов традиционно-мифологического сознания.

«Утратив холизм и погрузившись в изучение физико-математической онтологии, которой просто не может быть, — утверждает Дугин, — современная наука утратила из виду общий объект исследования, углубившись в изучение деталей. И чем больше она знала о деталях, тем меньше о целом» (А.Г. Дугин. Интернальные Онтологии. Сакральная физика и опрокинутый мир. / Эл. Ресурс / Глава 32. Квантовая механика).

Для обоснованного ответа на предложение «интегрального традиционализма» в лице А.Г.Дугина отказаться современному социуму от достижений новоевропейской науки и обратиться в поисках достоверных знаний к рациональному опыту античных и средневековых времён следует провести силами российского интеллектуального сообщества социальный эксперимент: предложить каждой из заинтересованных сторон дать «собственное решение» наиболее актуальной для глобального социума проблемы своих идейных оппонентов. Для «современной науки» крайне важной проблемой является определение онтологических оснований в логике развития новоевропейской теоретической физики, решение которой намечает телесные контуры в становлении иных уровней бытия – биотического, антропогенного, социального. В рамках религиозной традиции такой ключевой проблемой является сокровенная тайна творческой силы Слова, наиболее объёмно и ясно выраженная первыми строками «Евангелия от Иоанна»: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1:5).

Результаты этого публичного интеллектуального поединка и могут лечь в основание вполне сознательного российского исторического выбора своего жизненного будущего.

Лев Александрович Гореликов, доктор философских наук России и Украины, профессор, академик Ноосферной общественной академии наук