Интервью с доктором педагогических наук, заведующим кафедрой теологии и религиоведения Курского государственного университета, профессором Владимиром Михайловичем Меньшиковым «Как нам сделать лучшее образование в мире» вызвало заинтересованную дискуссию среди читателей на наших ресурсах в сети. Появились и вопросы к автору и замечания. Мы решили вновь обратиться к автору, чтобы услышать его объяснение некоторых важных моментов интервью.
Владимир Михайлович, не могли бы Вы еще раз пояснить: зачем нам нужно восстанавливать в современной России советское образование?
Ответ очень прост: образование – это живой организм. Поэтому и обращаться с ним надо, как с живым организмом. А наше образование сегодня накопило много серьезных проблем. И поэтому прежде чем говорить о развитии современного российского образования, его надо по-настоящему восстановить.
Что конкретно надо восстанавливать?
Наше образование должно быть проверено по многим своим компонентам, начиная с точного определения его целей. Посмотрите: закон «Об образовании», принятый в 1973 году, очень чётко фиксировал цель советского образования – всестороннее развитие человека. А в современном законе «Об образовании в Российской Федерации» отсутствует цель. Но отсутствие цели в образовании К.Д. Ушинский сравнивал с архитектором, который не знает, что он будет строить: дворец или собачью конуру. Тогда как мы развиваем наше образование, если не знаем его цели? И соответствующей проверки, а далее необходимой восстановительной работы требуют многие компоненты нашего образования.
А если бы Вас, ведь бывают в жизни чудеса, сейчас услышали многие и многие, о чём бы Вы предупредили их? В чём самая главная беда нашего образования? И что самое главное надо сделать в нём?
Самая большая опасность – почти полное отсутствие духовно-нравственного воспитания. Это какой-то знак страшной беды. Это как температура 41,5 у человека. Мы не знаем, чем болеет человек. Но если у него высокая температура, то это однозначно свидетельство смертельной опасности. И если люди видят такого человека, то они спасают его. Да и сам больной осознаёт опасность своего состояния и хочет лечиться. Опасность же духовно-нравственной болезни состоит в том, что это еще более страшная болезнь, чем телесная. Между тем сам человек, одержимый духовно-нравственными болезнями, не только не стремится лечиться, но, напротив, считает свое состояние высшей добродетелью.
Но чем так опасны духовно-нравственные болезни для человека и общества?
Сегодня человечество столкнулось со множеством проблем: от дефицита пресной воды до сокращения почв, которые пока не может решить, но которые легко могут погубить его. Вспомним, что нерешённость материальных проблем нередко вела к гибели целых цивилизаций. Но еще страшнее духовно-нравственные болезни и кризисы. И об этом свидетельствует история. Если посмотреть на историю, то мы увидим, что материально-экономические проблемы, если человечество только их замечало, оно как-то решало. А вот разрешить духовно-нравственные проблемы не могло. Может быть, один из немногих случаев благополучного преодоления тотального духовно-нравственного кризиса – это переход античной цивилизации к христианской. Тогда христианские государства смогли спасти хотя бы остатки античной цивилизации. Особенно это удалось Восточной Римской империи, получившей через три века после своей гибели название Византии.
Извините, повторюсь. Я понимаю, что человек гибнет, если нет хлеба и воды. Ну а духовность и нравственность здесь причем? И причем здесь Бог? Верую, не верую – я жил и живу и в том, и в другом случае.
Ответ на этот вопрос даёт людям Бог. В Евангелии говорится: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4:4). И значит, слово Божие имеет для человека куда большее значение, чем хлеб насущный!
Но почему человеку так нужно быть с Богом?
Ответ опять же содержится в Библии буквально в первых библейских словах о человеке: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его, мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1:26-27). А если человек сотворен по «образу Божию», то он как существо, несущее в себе «образ Божий», должен быть с Богом, подобно тому как растение, будучи солярным существом, должно быть с солнцем. Если же растение лишить солнца, то оно погибнет. Но точно так же, в конце концов, погибает и человек, оторванный от Бога.
Но почему?
Потому что духовное состояние человека столь же онтологично, как и телесное. И человек живёт не только за счет материальных энергий – энергий хлеба, но и духовных, получая их от Бога. Но если человек уходит от Бога, то он лишается этих энергий. Посмотрите на Библию. В ней описаны многие беды и катастрофы, обрушавшиеся на отдельных людей и на еврейский народ в целом. Но с чего они начинались? С того, что люди уходили от Бога. Дальше начинало сыпаться все. И прежде всего нравственность.
Ну а нравственность здесь причём?
Нравственность столь же объективна, онтологична, реальна в человеке, как и духовность. И нарушение, отрицание ее ведёт человека к не меньшим бедствиям, нежели телесные болезни. И нравственность свое истинное основание получает в Боге, в его нравственных заповедях. Поэтому истинная нравственность возможна только на религиозной основе. Поэтому уход от Бога уводит людей и от нравственности. В результате люди теряют нравственное здоровье. Причем потеря его опасна тем, что теряется само чувство опасности: если с телесными болезными люди стараются бороться до последних минут своей жизни, то нравственную болезнь люди очень часто не замечают. Духовно-нравственные болезни разрушают в людях даже инстинкт самосохранения. И вот почему о нравственном здоровье люди должны заботиться еще больше, чем о телесном.
А школа здесь причем?
Школа наряду с семьей – это важнейший институт духовно-нравственного воспитания. И вот почему развитие духовно-нравственного здоровья должно быть важнейшей задачей школы.
Допустим, что в жизни духовность и нравственность – органичная целостность. А в школе? Неужели нельзя в школе организовать нравственное воспитание без духовного?
Теоретически говоря, да!
А практически?
Не получится. Если нравственное воспитание не покоится на фундаменте духовности, то оно просто зависает в безвоздушном пространстве, превращается в нечто безжизненное, в простой набор безжизненных нравственных сентенций типа: «Дети, будьте нравственны!» Но чтобы дети были нравственны, они должны знать, а зачем им в жизни надо быть нравственными, так же, как они сегодня понимают, пусть хотя бы интуитивно, зачем им надо изучать арифметику. А как раз истинный смысл и истинное содержание нравственного воспитания несет в себе духовное воспитание.
Но ведь всем хорошо известно, что не всегда верующий человек является воплощением подлинной нравственности.
Но здесь и надо спросить: а является ли верующий человек по-настоящему верующим человеком? Ведь глубоко верующий человек, прежде всего, несет в себе любовь к миру, к другому человеку, а это есть основа нравственности. Любящий человек несёт добро всем. А добро и есть подлинная основа нравственности.
А в воспитании как работает этот принцип?
Если духовность и нравственность органично связаны между собой, то духовное и нравственное воспитание органично связаны между собой. И об этом свидетельствует история образования. Так, уже история древнего образования показывает, что там, где в школе было духовное воспитание, там было и нравственное. Где не было духовного, там не было и нравственного. Ярчайший пример – античное образование. Что греки и римляне не понимали, что нравственное воспитание важнее умственного? Все понимали. Любого философа, мыслителя, государственного деятеля цитировать можно. Но ведь не было в античной школе хорошей системы нравственного воспитания.
Почему?
Потому что духовного воспитания не было. А не было потому, что сама античная религия была религией не для «детского питания», говоря словами апостола Павла. И вот почему сегодня в российском образовании мы должны создать целостную систему духовно-нравственного воспитания, и оно должно иметь хотя бы такое же значение, какое начиная с Нового времени в европейской школе имеет умственное воспитание.
Но позвольте озвучить знаменитую российскую фразу: в России до революции Закон Божий в школах преподавали, а революция в стране произошла.
Здесь мы имеем другую ситуацию. Увы, страна не смогла правильно организовать преподавание Закона Божия в школах. И виновата в этом отчасти та часть российской интеллигенции, которая боролась с «мракобесием», каковым ей казался в школе Закон Божий, а отчасти православные деятели, сохранявшие букву Закона Божьего, но убивавшие его дух. В результате на уроках Закона Божьего изучали букву христианства, но потеряли его дух. Но обратите внимание: какие прекрасные результаты были там, где преподавание Закона Божьего было организовано хорошо! И не только в отдельных школах, например, в Кронштадтской гимназии, где преподавал праведный Иоанн Кронштадтский. Закон Божий хорошо преподавался во многих церковно-приходских школах. Но создать более совершенную систему преподавания Закона Божия в целом в российском образовании не удалось. Не успели. Результат – катастрофа семнадцатого года, которую предсказывали гении и святые России: Ф.М. Достоевский, Д.И. Менделеев, святитель Игнатий Брянчанинов, праведный Иоанн Кронштадтский и другие.
Но как в нашей многоконфессиональной стране организовать духовное воспитание? Вы хотите религиозную войну в школе получить?
Вот уже тридцать лет либеральные деятели пугают всех религиозной войной в школе. А на самом деле, если подумать и вспомнить, то в нашей стране никогда не было религиозных войн, никогда их не было и в российской школе. Почему же теперь в нашей школе начнутся религиозные войны?
Так можно ли в российской школе организовать доброе и разумное духовно-нравственное воспитание?
Да, можно. Ведь мы в российской школе преподаем более 70 национальных языков, и войны в школах нет. А традиционных религий в России всего четыре. Так неужели нам не хватит ума по-человечески организовать преподавание четырех традиционных религий, четырех форм традиционной религиозной культуры.
Так просто?
В теории просто. В жизни всё очень сложно. Преподавание духовно-нравственной культуры, чтобы оно давало нужный педагогический результат, должно быть поставлено лучше всех школьных предметов. А между тем в его преподавании сверсложно буквально всё, начиная с того, что в организации этого курса надо учесть не только специфику страны, но и специфику каждого региона, каждого муниципалитета, каждой школы. Поэтому организация духовно-нравственного воспитания потребует много лет. Это разрушить его легко.
В этой связи следует заметить, что Министерство образования и науки Российской Федерации, уничтожив региональный компонент, в рамках которого с конца 90-х годов преподавались основы религиозных культур и был накоплен огромный позитивный опыт, совершило важную ошибку. Но сделав ее, Министерство не должно теперь чисто административными мерами насаждать везде и всюду преподавание религиозных культур от детского сада до вуза в самые короткие сроки. Это ликвидировать духовно-нравственное воспитание можно было одним приказом. А возрождать теперь разумную систему духовно-нравственного воспитания, если делать все по-человечески, придётся, увы, в течение многих лет.
Самое же важное – осознать, что это сверхсложная и сверхответственная работа, которая потребует усилий буквально всех: и государства, и традиционных религиозных конфессий, и самого образования, и семьи, и общественности, и науки. Словом, всего российского народа. И дай Бог к ней приступить как можно быстрее: ведь речь идет в буквальном смысле о спасении и о благополучной жизни наших детей и, значит, всей нашей страны.
