В конце великопостной седмицы преподобной Марии Египетской 27–28 марта 2026 года в Никольском женском монастыре Переславля-Залесского и на подворье обители в селе Годеново состоялись V Годеновские чтения. Тема чтений в этом году была сформулирована так: «Крест — хранитель всея вселенныя. Церковь и государство». Выступления докладчиков еще раз подтвердили высокий интеллектуальный и духовный уровень этого ежегодного просветительского и миссионерского форума.
Как заметил на открытии чтений их главный, с игуменией Евстолией, соорганизатор, клирик храма Ильи Пророка с. Ивановского Переславской епархии, секретарь Союза писателей России иерей Владимир Мартышин, пятые чтения – это уже полуюбилей. А значит – и заявка на долгое и продуктивное будущее.
В третий раз пленарное заседание первого дня проходило в уютном вместительном актовом зале православной Переславской гимназии имени святого благоверного князя Александра Невского, которую окормляет Никольский монастырь. И предшествовал ему уже традиционный молебен в школьном домовом храме.
Перед началом докладов руководитель епархиальной пресс-службы о. Сергий Савенков зачитал приветственное слово правящего архиерея, преосвященного епископа Феоктиста (Игумнова). Владыка в нем подчеркнул, что тема Креста Господня бездонна и ее осмысления хватит на долгие годы чтений. Как и исследования влияния Креста на государство, церковно-государственные отношения. Он напомнил слова св. Иоанна Златоуста: «Крест — уничтожение вражды, он — охрана мира, он стал для нас сокровищем бесчисленных благ…», заметив, что они могли бы стать эпиграфом нынешних Годеновских чтений. «Через Крест Христов мы можем достичь покоя в семье, социальной стабильности, а через это – процветания всего нашего государства», – подчеркнул епископ Феоктист.
Приветствие главы Переславля-Залесского Дмитрия Николаевича Зяблицкого передала его заместительница Вера Вячеславовна Маркова. Она поблагодарила Переславскую епархию за активное и неформальное сотрудничество с властями и общественностью округа, отметив, что Годеновские чтения в Никольском монастыре давно стали важным духовно-культурным событием не только для Переславля и Ярославской области, но и для всей России.
Дорогих друзей Никольской обители и новичков Чтений приветствовала Матушка Евстолия. Она сказала: «Мы концентрируем свой взгляд на теме Креста в делании Церкви, соотносим его с особенностями общественного осмысления значения Церкви для государства. Для еще более полного проникновения в соль духовного делания и соотнесения себя с главным символом спасения – Крестной жертвой Спасителя мира, которая положила начало спасения рода человеческого и которая в последнем символическом явлении, как сказано, закончит историю мира». Настоятельница Никольского монастыря подчеркнула, что тема Креста всегда современна, но сегодня особенно. «И возвышать тему Креста есть наше призвание, так как чудотворный Годеновский Крест все громче и громче прославляет себя на нашем подворье в селе Годеново множеством чудес и знамений», – заключила она, пожелав Божией помощи участникам Чтений.
В свою очередь, отец Владимир Мартышин, периодически окормляющий бойцов СВО в зоне боевых действий, сравнил Годеновские чтения с «передовой русского мировоззрения», которое воссоздается здесь – под сенью небоявленного Животворящего Годеновского Креста и Святой Софии – Премудрости Божией. Он поздравил участников трех первых чтений с долгожданным выходом иллюстрированного сборника их докладов, выпущенного Никольским монастырем.
Как уже заведено, в докладах V Годеновских чтений перемежались вопросы богословия, истории, историософии, государство- и обществоведения, протягивались нити от человека к Богу, от народа – к государству и от прошлого – к будущему.
Началось в этот раз с «Ретроспективной богословской рефлексии на тему „ужаса“ Гефсиманского сада», представленной кандидатом богословия, благочинным Угличского муниципального района, доцентом кафедры богословия и литургики Ярославской духовной семинарии игуменом Николаем (Шишкиным). Казалось бы, сколько уже было сказано и написано за много веков о тайне Гефсимании! Но отец Николай нашел такие аспекты, что слушать его было интересно, начиная с парадоксального захода в тему: «Кому молился Христос в Гефсиманском саду, если он сам Бог?». И далее, аргументируя цитатами из богословских трудов святых отцов древности, докладчик убедительно показывает, что в молении о чаше Христос добровольно принимает естественный человеческий страх мучительной смерти, чтобы до конца стать человеком, ибо только так можно было искупить от первородного греха все человечество. При этом Он как человек молится «собственному божеству», чем подчеркивается абсолютная добровольность Его страданий, начинающихся уже в Гефсимании. А также приоткрывается таинственная связь человеческой и божественной сущности Иисуса Христа.
Доктор исторических наук Андрей Николаевич Зелинский в своем докладе «Церковь и государство сегодня», процитировав высказывание игумении Евстолии о роли Иисусова Креста в сохранении Вселенной от разрушения, постулировал мысль, что человечеству сегодня для выживания как никогда необходимо воцерковление в правой вере. Воцерковление необходимо и государствам, которые хотят сохраниться, не сгинув в нынешнем глобальном наступлении зла. Причем этот императив относится и к России, вернее, к России – прежде всего, поскольку она исполняет миссию Удерживающего. Иначе конец миру. Недаром американский политик-русофоб, масон высокого градуса Збигнев Бжезинский в начале 1990-х откровенно заявил: «После разрушения коммунизма единственным врагом Америки осталось русское православие». «Не вообще православие, а именно – русское, – подчеркнул докладчик. – Это говорит о том, что наши враги очень хорошо понимают, какая сила таится в русском духе. К сожалению, мы сами это не всегда и не до конца понимаем – и не только на личном, но и на государственном уровне». По мнению Зелинского, дело в том, что на Руси семена христианства тысячу с лишним лет назад упали на «добрую почву»: наши предки еще в своем языческом состоянии обладали огромным чувством человеколюбия, благородства и справедливости. «Русский дух протогенетический — это дух борьбы со злом: внутри себя, внутри государства и со вселенским злом», – довольно смело сформулировал Андрей Николаевич. По его мысли, «только сохраняя этот дух в себе, в церковно-государственной симфонии мы можем не только жить, но и побеждать».
Он также напомнил мысль нашего известного богослова и историка Церкви Антона Карташова о том, что император Константин Великий потому и стал великим, что «вложил свою христианскую душу в душу создаваемой им империи». «Хотелось бы, чтобы слова апостола Павла об Удерживающем – Катехоне проникли глубоко в душу тех, кто ведет корабль нашего государства», – пожелал Андрей Николаевич, закончив свое выступление под бурные аплодисменты.
Также глубоким оказался доклад новичка Чтений – профессора кафедры философии, религии и религиоведения философского факультета МГУ им. М.В. Ломоносова, профессора кафедры библеистики Московской духовной академии, доктора философских наук Валерия Яковлевича Саврея «Годеновский Крест как прообраз Голгофской жертвы Христа Спасителя». Докладчик развил парадигмальную связь Годеновского Креста и Голгофской Жертвы. «Это два разных креста, но одна и та же духовная реальность, явленная историей в разных образах. Связь их, согласно профессору, покоится на 4-х уровнях: онтологическом, аксиологическом, богословско-литургическом, промыслительном. Годеновский Крест – икона Голгофского события, чудотворный Образ, благодать которого продолжает действовать до настоящего дня», – сформулировал он, назвав его чудесное явление на Руси «заветом и знамением». «Это явление в 1423 году, безусловно, не было случайностью, оно промыслительно связано с судьбой России», – уверен Саврей. И сегодня, согласно ему: «Голгофа через Годеновский Крест напрямую обращается к русскому народу, напоминая: Аз есмь хранитель всея вселенныя. И только Крестом Господним, а не силой оружия хранима досель Российская держава». И в этом смысле Годеновский Крест, по мысли докладчика, «антитеза всем подменам и симулякрам Истины нашего времени, он сегодня для нас одновременно и укор и надежда».
Весьма эмоционально выступил еще один ученый из Московского университета – профессор кафедры современной социологии социологического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова, доктор социологических наук Сергей Олегович Елишев. Его доклад «Империя как традиционная форма Российской государственности» был посвящен разоблачению западных трактовок империи как формы государства и организации народа, которые с советского времени были плотно «вшиты» в отечественную историографию, обществознание и социологию. И до сих пор воспроизводятся в учебниках и политической лексике. Отрицательная коннотация империи и имперскости основана, согласно докладчику, на заблуждениях и мифах – частью преднамеренных. Разобрав примеры истинных империй (которых в истории было совсем немного) и сравнивая их с прото- и псевдоимпериями, профессор Елишев постулирует: «Воссоздание имперской государственности, как и воссоединение территорий исторической России, станет свидетельством окончательного выхода русского народа из стадии „надлома“ по терминологии Льва Николаевича Гумилева». При этом, ратуя за воссоздание Российской империи, докладчик делает важную оговорку. Точнее, две: «чтобы быть империей, государству надо иметь идею империи» и «не обязательно именоваться империей, надо ей быть, а именоваться можно и Российской Федерацией».
Член Союза художников России, скульптор, украсивший своими творениями Переславский Никольский монастырь и его подворье в Годеново, Сергей Юрьевич Бычков в своем богато иллюстрированном видеопроекцией докладе «Монументальное пластическое искусство в формировании общественного сознания в Византии и на Руси» доходчиво рассказал, какие архитектурно-скульптурные композиции и отдельные скульптуры были свойственны и выражали идеи разных империй, а также русское православное государственное самосознание.
Незапланированным, но весьма дорогим стал приезд на Годеновские чтения и краткое выступление широко известного в православных кругах игумена Киприана (Ященко) – клирика Покровского храма Московской духовной академии, главного редактора журнала «Покров», автора и идеолога масштабных церковно-государственных проектов, таких как Международные Рождественские образовательные чтения, Международный благотворительный фестиваль доброго кино «Лучезарный Ангел», Высшие богословские курсы МДА и многих других. Отец Киприан обратил сугубое внимание слушателей, что сегодня кроме христианских, «коммунистических» и т. н. «традиционных ценностей» существуют и практически уже открыто пропагандируются «сатанинские ценности». «Идет тихое, спланированное уничтожение народа», – с горечью констатировал докладчик. Он отметил, что «матом — то есть языком сатаны — общается сегодня, наверное, 90 процентов молодежи». «Это настоящее сатанинское распятие нашего народа. Распинается семья, мировоззренческий пласт весь загажен, измучен. Как священник я каждый день слышу одно и то же – семейные пары разводятся из-за сатанинского эгоизма, дикой любви к себе. И с каждым годом эта ситуация все хуже». Он привел высказывание св. Паисия Святогорца: «Если повредится семья, исчезнет и государство». В заключение игумен Киприан попросил всех, кто может, не только беречь свои семьи, но и посильно участвовать в программах по сохранению и поддержке семейного духа и традиций, таких как «Мой род – мой народ».
Как всегда, ярко выступил протоиерей Геннадий Беловолов – клирик Тихвинской епархии Санкт-Петербургской митрополии. Он поведал об уникальной, единственной в своем роде Свято-Крестовской иконе Божией Матери как о святом образе единства Богородицы и Животворящего Креста. Икона, совмещающая в себе образ Царицы Небесной с молитвенно сложенными руками (как на Семистрельной иконе) и восьмиконечного православного креста, была написана по благословению митрополита Ставропольского Гедеона (Докукина) сразу после неожиданного исхода из Будённовска боевиков Шамиля Басаева, захватившего полторы тысячи заложников в городской больнице в июне 1995 года. Во время соборного молебна Господу Иисусу Христу и Божией Матери о даровании помощи и сохранении жизни заложников многие горожане увидели над больницей Пресвятую Богородицу в багряных одеждах, молившуюся перед восьмиконечным Русским Крестом. Стало понятно, что чудо внезапного ухода басаевцев стало следствием заступничества Царицы Небесной.
Отец Геннадий проследил всю духовно-историческую «цепочку» того сакрального события. Будённовская больница стояла на месте, тесно связанном с памятью святого князя-мученика Михаила Тверского. После мученической гибели князя в 1318 году в одной из ставок Золотой Орды, находившейся тогда на Северном Кавказе, его тело повезли в Москву, а остановка была сделана в селении Мамай-Маджары, как тогда назывался Будённовск. Золотоордынцы потребовали от сопровождавших тело князя-мученика вынести его на ночь из города и положить в хлеву для поругания. И тогда ночью над этим хлевом встал до неба столб света, который пересекла радуга, образовав таким образом крест. А в 1722 году Петр Первый во время своего Дербентского похода основал неподалеку от того места крепость, назвав ее Святой Крест. Там прозвучал первый на Кавказе православный молебен. Позже крепость была снесена, христианские жители, обосновавшиеся было там, переселены в поселок Мамай-Маджары, переименованный по их просьбе в «город Святого Креста». Уже в XIX столетии, по окончании кавказских войн, именно там, в целях в том числе миссионерских, был основан Воскресенский Мамай-Маджарский монастырь, появились первые кавказские монахи. Докладчик предположил, что басаевские бандиты по «дьявольскому наитию» напали именно на «Город Креста», связанный с именем русского святого мученика, избрав местом нового мучительства больницу, стоящую на месте первого в этих местах православного монастыря. И изгнали их оттуда не военные и милиция, а Божья Матерь своей молитвой ко Кресту Ее Сына. Примечательно, что после той будённовской трагедии и чуда на Северном Кавказе началось активное возрождение монашеской жизни. «Этот образ носит характер эсхатологический, поскольку таким в Славе явится Крест на небе в конце времен перед Вторым Пришествием Христа», – сказал отец Геннадий. Он заметил, что не одна лишь Иверия-Грузия, но и весь Кавказ является первым Уделом Божией Матери, что отразилось и в изначальной его топонимике. Например, гору Казбек осетины издревле звали «Синаем» и «Пиком Христа».
Петербургский гость напомнил о значимом для всего христианства недавнем юбилее: 19 марта 2026-го ровно 1700 лет назад святая равноапостольная царица Елена обрела в Иерусалиме Животворящий Крест, на котором был распят Христос. «Я считаю, что икона, запечатлевшая последнее по времени и принятое Церковью явление Креста, должна находиться там, где обретается древнейший чудесно явленный в России Крест Господень». С этими словами отец Геннадий торжественно и под дружные аплодисменты преподнес игумении Евстолии копию Свято-Крестовской иконы Божией Матери.
Профессор Новгородского государственного университета имени Ярослава Мудрого, доктор филологических наук Александр Васильевич Моторин представил содержательный доклад «Творчество Пушкина: путь Креста». Он проследил духовную эволюцию нашего великого поэта от французского «просветительства», античной языческой эстетики и масонской магии, унаследованных от окружения, в частности отца и дяди, — до глубокого православного преображения к концу жизни. Хотя эти начала долго боролись в его душе, охранительные молитвы его няни, дружба со святителем Филаретом Московским и собственный гений помогли найти спасительную дорогу к «внутреннему кресту». При этом «внешний крест» также сопровождал его жизнь, и особенно с той поры, когда Пушкин отказался от масонской идеологии и вышел из ложи «Овидий», в которую вступил, будучи в Кишиневе. Докладчик упомянул известную версию, согласно которой последняя роковая дуэль поэта была спровоцирована петербургскими масонами как месть за «отступничество». В качестве доказательства того, какую огромную роль в сознании и творчестве Александра Сергеевича играл Крест Христов, Моторин привел множество цитат из его произведений с упоминанием креста. «В его стихах является „весь крещеный мир“, над которым купола с золотыми главками и радостный звон колоколов как образ радостной полноты бытия», – отметил Александр Васильевич. При этом, по замечанию докладчика, зрелый Пушкин защищал чистоту православия, иносказательно обличая недостойных архиереев, масонов в церковном управлении, таких как митрополит Амвросий Подобедов, Михаил Десницкий, обер-прокурор Св. Синода князь Александр Голицын – розенкрейцер, имевший гомосексуальные наклонности.
Интересно, что, став под конец жизни твердым государственником, Пушкин при этом ставил веру и Крест Христов выше меняющихся государственных законов и чиновничьих распоряжений (стихотворение «Мирская власть» 1836 года). Моторин считает, что в этом известном произведении поэт с горечью осмысляет нарушенную в России со времен Петра Первого симфонию государственной и церковной властей.
Соорганизатор чтений иерей Владимир Мартышин – писатель, поэт и педагог – поднял в своем докладе очень важную для Годеново тему: какой праздник считать престолом строящегося ныне соборного храма Святой Софии – Премудрости Божией и какой должна быть служба этому празднику? Он напомнил, что такой службы нет ни на греческом языке, ни в древнерусской письменности. Нет никакого указания на этот счет и в церковном уставе. При этом есть древнерусские иконы, посвященные Софии, с весьма дискуссионной трактовкой изображенных там образов. Прежде всего – знаменитая новгородская икона XV века из собора Св. Софии с огненным Ангелом и более поздний киевский образ – с семистолпным Храмом Премудрости, внутри которого Божия Матерь с младенцем Христом во чреве и ступенями духовных достоинств, ведущими туда. При этом «престольные праздники» в наших Софийных соборах выпадают либо на день Рождества Пресвятой Богородицы, либо на день Ее Успения, – отметил отец Владимир. Таким образом, София — Премудрость Божия ассоциируется с Царицей Небесной, что явно неверно. Отец Владимир рассказал, что в начале XVII века князем Симеоном Шаховским была все же составлена служба святой Софии, но она не выдерживает богословской критики, поскольку представляет собой смесь служения на Господские и Богородичные праздники. Докладчик призвал провести серьезную богословско-литургическую работу, важную для всей православной ойкумены: составить правильную церковную службу Софии, привязав ее к какому-то из существующих праздников годового круга или предложив новый.
Доктор философских наук, профессор кафедры философии и социально-политических технологий РГУ нефти и газа (НИУ) имени И.М. Губкина, профессор Российской академии живописи, ваяния и зодчества Ильи Глазунова Владимир Ильич Большаков в докладе «Третий Рим заявляет о своих законных правах» заявил, что России пора открыто и дерзновенно подтвердить идеологему старца Филофея «Москва – Третий Рим». Докладчик напомнил о «всеимперском предательстве» святого государя-страстотерпца Николая Второго в 1917 году. «Представления о том, что Российская империя была истово верующей православной страной, сильно преувеличены», – отметил он, ссылаясь на данные о резком падении числа причастников в действующей армии после того, как Временное правительство отменило закон об обязательности Причастия. Говоря о наказании Божьем за это предательство Государя и веры для России и русского народа, Большаков делает вывод, что наказание это ныне исчерпано или исчерпывается, поскольку с того времени сменилось (сменяется ныне) три-четыре поколения – «колена», до которых Бог по ветхозаветным текстам наказывает потомков за вероотступничество их предков. «Господь наказал нас красной звездой, и это наказание наши предки искупили – новомученичеством, подвигами и страданием в Великую Отечественную войну», – считает докладчик. При этом он напоминает другие библейские слова о том, что за благочестие отцов Бог милует до тысячи родов их наследников, подчеркивая особое боголюбие наших далеких предков-русичей, которым Господь дал большую историю и огромное государство. Профессор Большаков привел признаки, которые, по его мнению, свидетельствуют о том, что в мире наступает время России как Третьего Рима. Признаки эти, правда, в основном «от обратного»: настолько сильно разложился Запад, став орудием дьявола. «Победить его человеческими силами невозможно – нужны силы Божии», – подчеркнул докладчик, выразив надежду, что Россия может получить такую помощь свыше неожиданно быстро. «Думается, что мы можем обратиться к Богу так же быстро, как отпали от Него. Было умопомрачение, станет умопросветление», – сформулировал Владимир Ильич насколько оптимистичную, настолько же и спорную максиму. С ней, кстати, позже и поспорили.
Писатель и публицист, председатель Совета по прозе Союза писателей России Василий Владимирович Дворцов рассказал о своем видении «Симфонии светского воспитания и духовного просвещения». Назвав обе эти деятельности «матрицами устойчивого самовоспроизведения русского народного типа», докладчик подчеркивает, что их нельзя смешивать, в то же время нужно обязательно сочетать. Разбирая историческую этимологию в России понятия «гражданин», оказавшегося прочно наполненным западным юридическим, буржуазным антикастовым нарративом, Дворцов говорит о необходимости иного русского наполнения и соответствующего изменения в воспитании граждан России. «В нашем цивилизационно-мыслимом пространстве гражданин Русского мира – это не член городского собрания-вече или рода-племени, он мистически вселенский государственник, православно внеграничный имперец». Постулировав это, писатель выходит на проблемную тему воспитания патриотизма. Взяв в помощники Алексея Фёдоровича Лосева (в иночестве Андроника) и Федора Михайловича Достоевского, он обозначает две корневые черты русского патриотизма: жертвенность по отношению к Родине, к «други своя», имеющую религиозную основу, и верноподданничество как сакральное отношение к богоданной царской власти. Впрочем, вторая компонента, согласно докладчику, была обрушена в 1917-м. Дворцов дает лаконичное и чеканное определение высшей цели педагогики: «совершенная личность, встроенная в социум гражданственностью и в государственность патриотизмом». И далее, обращаясь к теме идущей сейчас в мире и нарастающей войны с сатанинскими силами, писатель высказывает горькую, побуждающую к духовному трезвению мысль относительно сегодняшней России. Приведем ее целиком: «Время на покаяние, которое Господь давал нам с дней празднования 1000-летия крещения Руси, давал в откровении новомученичества и страстотерпения и самого русского Царя, и его верноподданных, стало… каким-то напрасным: открывавшиеся по всей Руси храмы, в которые призвались – по гениальному определению Пушкина – „потомки православных“, вновь пустеют. Это, конечно, не „мерзость запустения“, но должно быть устрашающим знаком для тех, кто понимает. Понимает, что теперь вся надежда мира на искупление его, мира, греховности саможертвованием воинов. Но и воинская жертва тоже может стать напрасной, если даже её ужасающее величие не вызывает покаяния, жажды избавиться от греховности у нас, тех, за кого воины кладут свои души». Исправление этой тревожной ситуации, по мысли Дворцова, «в немедленном изменении национальной педагогической парадигмы – развороте к воссоединению светского обучения и духовного просвещения».
Нелегкую, но интересную задачку задал слушателям протоиерей Александр Смирнов, клирик Переславского Никольского женского монастыря, начиная с самого названия своего доклада: «„Политевма“ исхода: как выживать христианскому сообществу в постхристианском мире». В эллинистическое время (особенно в Египте) политевмой называлось этническое объединение лиц, находящихся вне родины и пользующихся религиозной и административной автономией – то есть живущих по своим законам. Мы же, как напомнил отец Александр, знаем его из песнопения праздника Крестовоздвижения, в неточном переводе с греческого текста как «жительство»: «…и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство». Оно встречается в этом же переводе и в других местах Священного Писания, например, в послании св. апостола Павла к Филиппийцам: «…наше же жительство на небесах» (Флп. 3:20). Развивая это содержание «политевмы — жительства» в апостольском толковании, докладчик логически раскрыл его: общая родина всех христиан – Небеса, и их община — политевма живет здесь по законам своей небесной Родины. То есть эти законы имеют приоритет над всеми земными законами. Далее отец Александр выдвинул достаточно спорный в смысле его тотальности тезис: «Христианское сообщество сегодня оказалось в положении исхода: из исторических форм христианской государственности, из культурной среды, из мира, ставшего постхристианским. И мы по формуле бытия политевмы исхода, которая позволяет быть в мире, но не от мира, идем путем странничества, хранимые Крестом». По словам батюшки, мир на наших глазах «разделился на два стана: граждане Небесного Иерусалима, ищущие Града грядущего, а с другой – служители князя мира сего, что проявилось особенно откровенно в мерзости „тайны беззакония“ на острове Эпштейна». Докладчик указал на то, что сегодня христианин во многих странах уже не может рассчитывать на защиту от государства, «поскольку сами государства законодательно встали на сторону беззакония». Разбирая известную формулу монаха Филофея, отец Александр обратил особое внимание слушателей на ее концовку «а четвертому не быти». По его мнению, «давно назревавшая катастрофа 1917-го года разорвала священный Катехон Третьего Рима, держава, державшая Крест, пала». Батюшка считает, что исход христианской «политевмы» из мира начался уже тогда и мы сейчас «внутри этого исхода». Он пояснил, что «постхристианский мир», о котором он говорит, это не отсутствие христианства, но мир, в котором христианство перестало быть доминантой. В этой ситуации докладчик призвал не уходить от мира в гетто, поскольку это было бы изменой Кресту, а духовно мобилизоваться, сплотиться вокруг Креста Господня – в том числе вокруг Годеновского Креста. «Политевма – это „колония“ Божия в этом распадающемся мире, это шествие в Царствие Христово, в Небесный Иерусалим», – постулировал отец Александр. Он отметил, что начинается политевма с истинно христианской семьи, продолжается крепкой общиной, все члены которой живут «в когерентном состоянии: имея один ум, одно сердце, питаясь из Чаши одним телом». В его видении «политевма принимает статус инаковости, юродства в постхристианском мире, не ищет у него признания, не добивается симпатий культуры, дистанцируется от любых политических проектов». При этом батюшка сделал важное замечание: «христианская политевма, если она будет соответствовать всем текстам богослужебным, о которых идет речь, то она может по Благословению Божию вырасти до государства, стать его зародышем. И таким образом возродить павший Третий Рим».
По окончании этого полемически заостренного доклада у многих в зале возникли вопросы, один из которых был прост: отличается ли и если да, то чем понятия «политевма» и «Церковь Христова»?
Дискуссии на пленарном заседании не предполагались, однако следующий докладчик – клирик Рыбинской епархии, член Союза писателей России протоиерей Сергей Карамышев начал свое выступление как раз с короткой, но острой полемики с отцом Александром Смирновым. «Сказать, что мы живем в постхристианском мире – это значит поднять руки перед врагом, признать, что мы проиграли. Церковь наша именуется воинствующей, и она с Христом будет побеждать до скончания времен. Даже Запад еще рано хоронить и называть его постхристианским. В США за последние пять лет количество православных прихожан выросло на сто тысяч», – сказал он. Покритиковал он также и тезис Владимира Ильича Большакова: «Три-четыре поколения прошло, наказание Божие народа русского, мол, закончилось, и сейчас нам Третий Рим на блюдечке принесут. Да никто нам его не принесет! И в предыдущем докладе звучало, насколько верующие христиане сейчас в меньшинстве, какие проблемы у нас с демографией и в других сферах. Думаю, что если Третий Рим у нас и будет, то не по каким-то объективным причинам, а как чудо Божие, а такие чудеса в истории русской бывали», – подчеркнул священник. После этого отец Сергий плавно перешел к своему интересному докладу «Возможна ли жизнь государства под сенью Креста в современном мире?». Он отметил, что само слово «крест» содержит внутри себя священную тайну и подходить к нему нужно с особым благоговением. В отличие от греческого и латыни, в церковнославянском языке существительное «крест» имеет общий корень с глаголом «крещати», главное значение которого «очищать». Кроме того, в славянском языке есть близкое по написанию и звучанию также однокоренное слово «крѣсъ», означающее солнцеворот, а также оживление, воскресение. От него произошло слово «кресало» – предмет, высекающий огонь. И оно восходит к санскриту именно в этом значении. «Вспомним евангельскую фразу о крещении Духом Святым и огнем. И Воскресение Христово подобно вспышке ярчайшего света. Славянский язык ближе всего подходит к великой тайне Креста, поскольку в нем это слово одного корня с Воскресением», – констатировал докладчик. Он также порассуждал о правильном соотношении соборности и иерархичности в контексте симфонии властей. «Когда грешил первоиерарх, Господь возбуждал ревность в царе – и наоборот». При этом батюшка призвал не путать соборность и демократию, обозначив два полюса опасности: папизм и демократизм. Признав возможность двигаться с Божьей помощью к традиционной русской монархии, он подчеркнул, что «основы самодержавия закладываются не политической агитацией, а духовным подвигом», отметив, что мы пока явно не готовы к возрождению православного самодержавия. Согласно отцу Сергию, Россия должна явственно и открыто «поднять над миром знамя Православия» и «выйти на подвиг крестоношения», объявив себя защитницей правой веры на Земле. С этим тезисом о. Сергия Карамышева согласилось бы, наверное, подавляющее большинство докладчиков и слушателей всех Годеновских Чтений.
Второй день Чтений в Субботу Акафиста Божией Матери начался в Годеново с поклонения Годеновскому Животворящему Кресту и Божественной Литургии, на которой как никогда чудно пел годеновский хор, а Святое Причастие приняли большинство участников конференции. Проповедь после службы произнес петербургский гость – отец Геннадий Беловолов. Среди прочего он, улыбаясь, предложил «не тревожить сегодня Пресвятую Богородицу нашими мелкими просьбами и пожеланиями, а прославив и поблагодарив Ее за все благодеяния к нам, дать ей один день отдыха от наших ходатайств».
И вот после постной, но разнообразной и вкусной монастырской трапезы, приготовленной руками сестер, настал черед докладов.
Доктор филологических наук, руководитель Центра фундаментальных исследований русской средневековой культуры Российского НИИ культурного и природного наследия им. Д.С. Лихачева, профессор Сретенской духовной академии Александр Николаевич Ужанков изложил свое осмысление богоизбранности русского народа в XI–XVII вв. в докладе, озаглавленном цитатой из пророка Осии: «И реку не людем Моим: людие Мои есте вы».
«В эсхатологическом сознании древнерусских монахов-книжников русская история воспринималась как разворачивание Божественного Промысла в русском народе во времени до Страшного Суда. И главная задача этого „нового Божьего народа“ – донести неповрежденной православную веру до конца света – до „пакибытия“», – изложил уважаемый ученый свое понимание древнерусской книжности. «„Русская идея“ – это и есть православная идея, а русский народ и есть тот самый Катехон – Удерживающий», – подчеркнул Ужанков.
Докладчик акцентировал внимание слушателей на том, что задолго до возникновения концепции «Москва – Третий Рим» древние русичи мыслили Киев и шире всю «землю руськую» как «Новый Иерусалим», причем в этой идеологеме было лишь духовное содержание без примеси светского державного могущества. При этом уподобление Киева Константинополю шло именно по линии «ново-Иерусалимской» (митрополит Иларион в своем знаменитом «Слове о законе и благодати» называл Царьград «новым Иерусалимом»), а не римско-имперской. К этому относятся, например, киевские, а затем владимирские «Золотые ворота», через которые должен войти Христос во Втором Своем Пришествии. Они подражали таковым в Константинополе, а те, в свою очередь – иерусалимским, через которые Спаситель совершил торжественный вход в город в Неделю Ваий накануне Страстной седмицы. Профессор Ужанков свидетельствовал, что все русские великие князья, а затем и цари – до Петра I старались выводить свою родословную и происхождение русского народа по библейским канонам из «рода Иафетова», что ярко видно, например, в «Сказании о князьях Владимирских» – литературном памятнике XVI века. Александр Николаевич привел интересные символические факты, не всем известные: «Московский Кремль возводили итальянцы как столицу нового православного царства, но все же с упором на светское могущество. А вот при Иоанне Васильевиче Грозном в сознании московского градостроительства начинает доминировать идея Нового Иерусалима». В частности, храм Покрова Пресвятой Богородицы на Рву (Василия Блаженного) воспринимался как храм, описанный св. Иоанном Богословом в Небесном Иерусалиме. Вся Красная площадь вместе с Кремлем многими осмыслялась как храм под открытым небом – земная икона Божьего Иерусалима. И большое значение имели здесь традиционные Крестные ходы в неделю Ваий. Они шли в «Иерусалим» – Спасские ворота Кремля, уподобляемые иерусалимским, константинопольским, киевским и владимирским «Золотым воротам». При этом Спасскую башню построили высотой 144 локтя – такой же, как стена Иерусалима. Важно также, что царь вел в поводу изображающую евангельского «осляти» лошадь, на которой восседал Патриарх. Это символически показывало, кто в государстве «главнее». Обычай этот, как известно, отменил Петр I, что также стало символом. Как и создание им новой светской столицы империи, в которой обетование Нового Иерусалима уступило место концепции Третьего Рима с упором на земное имперское величие и силу.
Доктор исторических наук, профессор кафедры истории России Российского университета дружбы народов Сергей Иванович Реснянский представил доклад «Священство и Царство в контексте исторических трансформаций государства Российского». В нем он ретроспективно представил метаморфозу превращения теоцентрического государственного сознания и практики в Европе в антропоцентрическую, что в итоге привело к уходу от христианства. Корни этой метаморфозы, согласно Реснянскому, лежат в воспринятой европейцами от Римской империи идее доминанты юридического права, усиленной папизмом в религии. Государственность в западном сознании — это «state», четко разделяющее функции правителей, чиновников и населения, – отношения, основанные либо на прямом насилии и подчинении, либо, как в концепции «просветителей», на общественном договоре. В отличие от этого мировоззрения, на Руси государство воспринималось как теократическое по сути – то есть всенародно, соборно стремящееся к Царству Божьему, имеющее идеалом преображение, «собирание внутреннего человека». Докладчик посетовал, что в школьном, да и в институтском образовании у нас до сих пор господствует матрица модерна, согласно которой все государства движутся в одном направлении по одним и тем же законам. Как будто не было Данилевского, Тойнби, Панарина… Профессор Реснянский, как и некоторые предыдущие докладчики, считает, что Петр I «перевернул, исказил русскую симфонию царской и церковной властей, взятую Русью как идеал из Ромейской империи. „Интровертная идея царства превратилась в экстравертную идею империи“», – образно подытожил Реснянский.
Выступавший за ним главный редактор интернет-портала «Русская линия», председатель «Русского Собрания» Анатолий Дмитриевич Степанов из Санкт-Петербурга посвятил свой доклад объяснению, почему Петр Первый отменил Патриаршество. С акцентом оправдания этого деяния и защиты Государя Петра Великого от «несправедливых нападок». В качестве примера он привел известную книгу протоиерея Георгия Флоровского «Пути русского богословия», автор которой, по мнению докладчика, необоснованно «вне исторического контекста» обличает первого русского императора в создании синодального управления Церковью, что «стало почти каноном отношения православных к Петру I». Степанов достаточно подробно разобрал отношения царя с патриархом Иоакимом (Савёловым), занявшим твердую позицию в поддержку Петра в конфликте с Софьей, а также не сложившиеся взаимоотношения Петра со следующим патриархом Адрианом, который, согласно докладчику, «не обладал теми государственническими качествами, которые были у его предшественника, поэтому не поддерживал реформы царя Петра». При этом, согласно главреду РНЛ, «в поведении Патриарха Адриана стали проскальзывать никоновские нотки – стремление поставить себя не просто вровень, а и выше Царя». Степанов приводит и другие причины нелюбви будущего Императора всероссийского к последнему патриарху, в которых виноват оказывается исключительно Предстоятель Церкви. Также находятся веские причины и охлаждению между Петром и митрополитом Стефаном (Яворским), который поначалу, возможно, рассматривался царем в качестве следующего патриарха, став местоблюстителем патриаршего престола. Главной же причиной охлаждения докладчик видит то, что владыка Стефан «вписался в церковные московские круги и постепенно начал становиться в оппозицию реформаторскому курсу Петра, а главное – стал поддерживать царевича Алексея». Анатолий Дмитриевич Степанов также обосновывает как неизбежный и правильный «Духовный регламент» Петра, составленный епископом Феофаном (Прокоповичем) в 1721 году, словами из самого этого регламента. О том, что Царь, по самой сути Богом данной ему власти, должен осуществлять попечение об «исправлении народа Нашего», в том числе и лиц духовного чина, в котором «много нестроения и великая в делах его скудость». Поэтому Петр, дескать, и решил «по образу Благочестивых Царей» озаботиться исправлением чина духовного, найдя лучший к тому способ – Соборное управление, «понеже в единой персоне не без страсти бывает». Докладчик отмечает, что «Константинопольский и Антиохийский патриархи особой грамотой признали Святейший Синод своим „во Христе братом“, обладающим равным патриаршему достоинством».
«Доказав» таким образом главный тезис своего доклада, Анатолий Дмитриевич, однако же, не упоминает хотя бы в нескольких словах: принесло ли последующее синодальное управление Церковью духовную пользу или вред самой Церкви и русскому православному народу? Впрочем, это был бы уже совсем другой доклад.
Иерей Евгений Ефремов, клирик Никольского монастыря, в своем глубоком «духоносном» докладе «Судьбы Третьего Рима на материале иконы „Благословенно воинство Небесного Царя“» развил тему, поднятую им на предыдущих Годеновских чтениях. Загадочная и уникальная эта икона долго считалась (и до сих пор в некоторых источниках трактуется) как возвращение войска царя Иоанна Грозного из похода на Казань. Однако множество фактов и соображений опровергают эту примитивную трактовку. Отец Евгений акцентировал внимание, что этот образ, не похожий ни на один другой, висел на южной стене Успенского собора Московского Кремля – по правую сторону от царского места. Составляя таким образом «сакрально-символический ансамбль с царским местом». Согласно докладчику, благоговейно изучающему уже не первый год эту икону, она «пронизана глубоко исихастским молитвенным настроением и идеей Третьего Рима. На ней символически изображен Исход – но не ветхозаветный, а новозаветный исход из „града обреченного“ в град Небесный – Новый Иерусалим. При этом воинство изображает одновременно Церковь воинствующую и полноту православного народа». «Почему же здесь не изображены священники, архиереи?» – задает вопрос отец Евгений. И сам отвечает: «Потому, что здесь все воины и все священники». Он отмечает, что правильному восприятию этой иконы «мешает въевшийся в нас индивидуализм, отсутствие соборного церковного восприятия». При этом приводит цитату из Достоевского: «Церковь должна вобрать в себя всё государство целиком». По убеждению докладчика (убедительно передающего свои мысли аудитории), этот иконописный образ мистического соборного шествия содержит в себе «развитое учение о нетварном свете» и «творческое духовное преображение идеи трех Римов». «Здесь ни один из них „не падоша“», – задумчиво выводит отец Евгений. Он высказал удивление, что эта икона вообще сохранилась в перипетиях русской истории, предположив, что «у нее самой есть особый ангел-хранитель».
Кандидат культурологии, историк, член Союза писателей России Владимир Евгеньевич Ларионов полемично заострил свое выступление против псевдохристианской либеральной дихотомии между верой в Христа и воинской доблестью. Проследил в докладе тесную связь в истории христианской и воинской символики. Начиная от знаменитого «лабарума» – знамени с начертанным на нем Крестом и надписью «сим победиши» Константина Великого, которое он приказал изготовить, увидев их на небе накануне битвы у Мульвийского моста в 312 году. Докладчик упомянул любопытный и промыслительный факт: Лабарум св. Константина однажды очутился в обозе наших предков-русичей при очередном набеге их на Византию, но после был отбит греками. Владимир Евгеньевич также коснулся истории появления на русских боевых знаменах образа Христа Нерукотворного. В начале апреля 1242-го образ Иисуса Христа на стягах сопровождал войско благоверного Александра Невского, которое выдвинулось на Чудское озеро. Под багрово-красным («чёрмным») стягом Дмитрия Донского с изображением Нерукотворного Спаса русские войска в 1380 году одержали победу в Куликовской битве над татарскими полчищами Мамая. Под флагом с Ликом Господа войско князя московского Ивана III на Угре в 1480 году остановило набег хана Большой Орды Ахмата, окончательно закончив тем самым татаро-монгольское иго. Иоанн Васильевич Грозный с этим же боевым знаменем взял Казань. Под стягом с Нерукотворным Спасом ходил в Азовский поход и Петр I, однако позже заменил его по европейскому образцу на триколор. В 1883 году Александр III ввел новый образец полкового знамени с изображением полковых икон. И только в 1900 году при святом страстотерпце Николае II на знамена пехотных полков и батальонов вернулся Спас Нерукотворный (у мусульманских частей вместо иконы на знаменах был изображен двуглавый орел). «Таким образом, мы видим, что христианская и воинская символика на Руси были неразделимы», – подытожил Ларионов. В заключение он подчеркнул, что флаг с образом Спаса Нерукотворного на алом фоне сегодня самый популярный среди воинов СВО, и вообще христианская символика побеждает и вытесняет на шевронах иную, например языческую. Потому что там особенно остро чувствуется, что победить в этой войне можно только с Крестом Господним.
Историк и публицист Леонид Евгеньевич Болотин познакомил собравшихся с «Общественной миссией наперсных крестов (энколпионов) у мирян Древнерусского государства». В спокойной академичной манере докладчик проследил эволюцию от наперсных крестов христиан-мирян – до панагий архиереев. Отметив, что Крест Христов православные христиане воспринимают не как объект, а как субъектное лицо, Болотин приводит интересный аргумент в доказательство этого утверждения: «Как у человека правая рука никогда не станет левой, так и у Креста никогда правая сторона не будет левой. И наиболее ярко это свойство выражено в православном восьмиконечном кресте с косой перекладиной, символизирующей разные пути двух разбойников, распятых одесную и ошую Иисуса Христа». Историк рассказал, что увлекся темой древнерусских крестов-энколпионов еще в юности, работая помощником в археологических партиях, а затем рабочим оформительского цеха в Государственном историческом музее, где имелась богатая коллекция энколпионов русского и ромейского изготовления. Порекомендовал он также содержательную книгу о таких крестах – авторства супругов Ханенко «Древности русские: кресты, образки» 1899 года издания. Болотин указал на «функциональную» роль энколпионов в процессе крещения Руси: князь и его дружинники должны были видеть воочию, что перед ними крещеный человек, а не язычник, от которого можно было ждать сопротивления и бунта. Есть версия, что на Северном Кавказе и в Хазарском каганате власти обязывали христиан носить наперсные кресты для религиозной идентификации.
Древние энколпионы достигали длины 8–10 сантиметров и более, некоторые имели в себе частицы мощей, просфоры или даже Тела Христова, сообщил Болотин. Когда «внешние» идентификационные кресты мирян плавно трансформировались в небольшие нательные, то наперсные кресты-образки (панагии) стали отличительным атрибутом архиереев, а позже разделились по иерархии – кресты у священников, панагии – у епископов, рассказал докладчик.
По-хорошему «заводным» стало выступление Сергея Викторовича Забурниягина – заместителя председателя Императорского Православного Палестинского Общества, предпринимателя, православного мецената, общественного деятеля и крестоходца. Он напомнил кратко об организованном и проведенном им два года назад беспрецедентном пешем Крестном ходе «Великий русский путь» из Херсонеса на Соловки протяженностью четыре тысячи километров с копией Корсунского Креста, хранящегося в Переславском Никольском монастыре. «Меня удивило, что мусульмане, когда мы проходили мимо них с крестом, неизменно вставали и многие при этом спрашивали: „Это меч?“. „Это гораздо лучше, – отвечали мы, – это Крест“. А многие люди славянской внешности, согласно Забурниягину, наоборот старательно отворачивались от их шествия. „А вывод из этого парадоксальный: слава Богу, Русь жива. Если бы не отворачиваясь проходили мимо, значит сердце уже окаменело. А отворачиваются, значит совесть обличает, не умерла…“» Забурниягин сравнил всю нашу жизнь с Крестным ходом: от Литургии до Литургии. Он коснулся величайшего значения и влияния на народ и государство крестов на церквях, на дорогах и других общественных местах, назвав печально известный «крестопад» последних лет «борьбой с Православной Церковью и Русским государством во всей полноте». Сергей Викторович привел свою духовную метафору государства и Церкви в образе яйца: «Скорлупа – это и есть государство, а все, что внутри него, это мы: белок – культурная, научная среда – все то многоцветие, которое не является религиозным, а есть желток, в котором вся суть и вся жизнь. Именно в желтке заложено то, что должно родиться, и все яйцо существует для этого желтка. Чего добиваются глобалисты? Разбить скорлупу всех государств и вывалить белок с желтком на одну сковородку. Чтобы ничего, кроме яичницы, не родилось». Докладчик призвал разрабатывать похожую словесную символику, доступную светским, невоцерковленным людям, особенно молодым, которая объясняла бы мироустройство и то, что сегодня происходит в мире, в христианском ключе. Одним из сильных «инструментов» возвращения сознания русских людей к Христу, к русскому духу и вековым ценностям Забурниягин считает именно Крестные ходы. Ведь они, по его вдохновенному выражению, «разрывают пространство, заставляют власти вовлекаться в это действо». Сославшись на свой уже многолетний опыт Крестных ходов, докладчик отметил, что в самом их начале как светское начальство, так и священство пыталось блокировать, воспрепятствовать крестоходцам. А сейчас батюшки стремятся сами понести иконы во главе хода, а «гаишники записываются за два месяца, чтобы сопровождать наши шествия». Поскольку опытным путем увидели, что такое соработничество благотворно сказывается на их собственной жизни, жизни их семей.
А еще докладчик привел свое наблюдение «духовно-строительного» характера. Он уверен, что сама закладка храма Святой Софии – Премудрости Божией в Годеново, его рост ввысь, замедления и остановки в строительстве напрямую связаны с борьбой Добра и зла внутри нашего государства. «Потому что возведение Софийского собора – это созидание России, ее понимание и продолжение, которое родит новых святых, восполняющих великий Крестный Ход Святой Руси в Царство Христово».
Следующим выступил член Союза писателей России, старший преподаватель Российского православного университета святого Иоанна Богослова Андрей Евгеньевич Самохин. В своем докладе «Годеновский Крест – якорь Удерживающего» он напомнил о вселенском миростроительном смысле Креста, который интуитивно был знаком еще древним народам. И о том миропреображающем его высшем смысле, который открылся после Жертвы Христа, принесенной на Голгофском Кресте как на алтаре за все человечество. Перейдя к Годеновскому Кресту, докладчик назвал его «величайшей святыней России среди других великих христианских святынь и реликвий, пребывающих в нашей стране». «В лице (точнее, в лике – это ведь икона) Годеновского Креста мы имеем совершенно уникальное соединение главной христианской святыни, явленной с неба, и настоящего водопада чудес от нее, извергающегося с начала нынешнего века, после второго обретения Креста сестрами Никольского монастыря, – считает Самохин. – И за всем этим стоит глубинная историософская подоснова – передачи миссии Второго Рима – Третьему. То есть, в данном случае перед нами не цепочка остроумных умозаключений, а узел неоспоримых фактов и соединенных с ними сакральных загадок, воплощенных в конкретной реликвии – древнем Кресте Христовом византийской работы».
Докладчик привел необычное сравнение. «Являя по своей Любви к нам чудо Надежды, протягивая Свой „Палец“, как на знаменитой фреске Микеланджело, Господь ждет от человека протянутого в ответ „пальца“ – то есть Веры и дел веры. Осознав это, Матушка Евстолия с сестрами и подвиглась на титаническую задачу – возведения соборного храма Софии – Премудрости Божией, который воспроизводит на русской земле Константинопольскую Айя-Софию, ныне временно оскверненную агарянами», – сказал Андрей Евгеньевич.
Пояснив, что «это будет храм-реликварий, в котором небоявленный Годеновский Крест займет свое место», что «исполнено огромного смысла – и для России, и для всего православного мира». Самохин подчеркнул, что возведение Софийского храма и перенос в него Животворящего Креста Господня, явленного с неба на Сахотском болоте в XV веке, получило в этом году благословение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, что трудно переоценить. «Можно до бесконечности витийствовать, споря об истинном содержании термина апостола Павла „Удерживающий (удерживающее) теперь“, но людям с открытыми „глазами сердца“ сегодня понятно, что Катехон так или иначе связан именно с Россией, – постулировал докладчик. – Как энтелехия „Святой Руси“ или же как потенциал, данный державе российской Богом, который может быть у нее отобран на время или насовсем. Так или иначе, сегодня, кроме России, даже в нынешнем её не лучшем состоянии, никто в мире из физических, так сказать, субъектов не может сдерживать глобальное цунами сатанинского распада. Противостоять ему не ситуативно, как ныне героически противостоит Иран, а онтологически, на уровне первоначал происходящего». Заключил Самохин свое выступление смелой метафорой: «Животворящий Крест Господень, рассылающий из села Годеново свои „лучи“ по всей ойкумене, является, возможно, главным символом вселенской правой веры в соединении с мессианской, удерживающей ролью России. Этаким „Господним прожектором“ из древнерусской глубинки: кто видит и хочет – иди на свет».
Завершающий доклад «Сим победиши!» на Пятых Годеновских Чтениях сделал казак Казачьего Конвоя Святого Царя Страстотерпца Николая II, председатель правления Национального общества ревнителей Императора Павла I Василий Владимирович Кухарь.
Спокойно и увлекательно казак и координатор проекта рассказал об автомобильно-пешем Крестном ходе «Святая Русь» с копией Годеновского Креста, проходившем в течение нескольких лет – из Магадана по всей России, Белоруссии, Украине и далее – в Польшу, Сербию, Турцию (земли Византии), на Святой Афон и Кипр. «До этого путешествия мы ничего не знали о России, хотя считали, что знаем», – признался докладчик. «А еще, пронеся Годеновский Крест через тысячи километров, мы поняли, что Россия призвана нести этот Крест до скончания времен», – добавил он. Кухарь рассказал об огромном интересе людей к истории и смыслу небоявленного Креста в местах, через которые проходил Крестный ход. «Останавливались мы в основном в монастырях и у храмов, и там православные люди по большей части даже не слышали о Кресте, чудесно явленном русской земле в 1423 году. Мы организовали там просветительские собрания, конференции», – отметил он. Докладчик поведал о том, как им выделили катер, чтобы обойти с крестом по южной окраине Сахалина. «Наши помощники и очевидцы шествия Креста в один голос говорили о явной благодати, которую они чувствовали. И эта благодать помогала нам все эти годы нести Годеновский Крест по России и другим землям», – сказал он. Рассказ Василия Кухаря о приключениях и впечатлениях крестоходцев на их дорогах вызвал большой интерес собравшихся.
Но все земное заканчивается, закончились и Пятые Годеновские чтения. Закончились на большом духовном подъеме и с ощущением значимости состоявшегося события – и для каждого из участников его, и для развития русского православного исторического самосознания, без возвращения к которому Россия не сможет вернуться сама к себе, ощутить себя снова и Третьим Римом, и Святой Русью.
Традиционная прощальная трапеза, экскурсия по площадке паломнического центра «Святое Годеново», которую как всегда провела игумения Евстолия, – и автобус увез дорогих гостей и друзей Никольского монастыря обратно в Первопрестольную. Кого-то – до следующих Чтений, а кого-то и до ближайшего самостоятельного паломничества сюда, где под опекой сестер обители ярко светит и чудотворит Животворящий небоявленный Иисусов Крест.
Самохин Андрей Евгеньевич, член Союза писателей России, старший преподаватель Российского Православного Университета святого Иоанна Богослова
Впервые опубликовано на сайте Годеново
_1.jpg)
