Может ли еще Индия стать православною?

Во второй части разговора о Православии в Индии мы обратим внимание на православное прошлое этой земли и удостоверимся в том, что Индия православной, в той или иной мере, уже была. Неповреженная святость проникала в Индию со всех концов ойкумены: из Палестины, Северной Африки, Аравии, Греции, Британии, Грузии, Руси, Балкан! Как царская сокровищница, Индия принимала драгоценные благословения со всех сторон света, часто, тем не менее, сама того не подозревая. Эти благословения давали всходы в своё время, приносили плоды спелые и не совсем и, затем, как бы отступали благоговейно до времени, подобно природе зимою, на самом же деле дозревали под спудом сложных исторических эпох. Однако память о них жива! И верится, что вскоре все ненапрасные труды святых, вызрев в кладовых Господних, должны вновь разростись побегами, по-весеннему зацвести и начать бурно плодоносить.

См. также часть 1.                                                  

 

Божья Матерь передаёт свой пояс Апостолу Фоме

 

 

Все православные святые в земле индийской просиявшие и для народа ея потрудившиеся, молите Бога о нас!

В первой части разговора, мы постарались выразить позитивные чаяния отцов Церкви о будущем Православия в Индии. Мы вполне убедились в неизбежной необходимости миссии среди индийского народа. Теперь для столь непростого, но благодатного дела мы станем искать опору в лице Божиих угодников, ведь только с их заступничеством возможно улучшить то скромное состояние современной индийской миссии, в котором она пребывает.

Да простит мне читатель фрагментарность сведений, которые будут иногда копироваться из источников без должного оформления цитаты. Первостепенным представляется познакомить читателя с личностями святых, а стройный рассказ о них можно будет почерпнуть из соответствующей житийной литературы. Двигаться станем от глубины веков к нашим дням, прежде же других скажем о дивных иконах Богородицы, что служат прибежищем и стеною в деле индийской миссии.

Арапетская (Аравийская) икона Божией Матери «О Всепетая Мати» (память свершается 6 [19] сентября и в РПЦЗ ещё в день памяти Апостола Фомы 6 [19] октября). Предание связывает появление Арапетской иконы Божией Матери с проповедью Апостола Фомы в Индии в I веке (согласно мч. Е. Поселянину «Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон», сентябрь). Иконографически образ относится к типу Одигитрия. На нём облачения Пресвятой Девы представлены красно-коричневым хитоном и вишневым мафорием, являющимся символом горнего мира. Край мафория украшен каймой в технике славянской вязи с текстом строфы 13-го кондака Великого Акафиста: «О Всепетая Мати, рождшая всех святых Святейшее Слово...». Часто глава Божией Матери увенчана царской короной. На плечах и главе Богоматери вместо привычных звездиц изображены три медальона с главами ангела, которые иногда истолковываются православными богословами как древний символический образ Троицы. Богомладенец Христос облачен только в набедренный плат и гиматий, который на этой иконе имеет уникальную «облачную» форму и, словно окутывая, поддерживает и сокрывает Христа («Древо», открытая православная энциклопедия).

Одно из самых ярких исполнений Арапетской (Аравийской) иконы Божией Матери

 

Вообще говоря, из-за географической близости Индии и Аравии православные христиане этих двух земель исторически достаточно близки. Епископ Арсений (Иващенко) в «Судьбах христианства в Южной Аравии...» пишет, в частности, что «древние писатели называли Индией все юго-восточные страны Азии за пределами римской империи (от Аравии начиная и кончая нын. Индией), а ближайшей или Счастливой [Индией] называли Аравию южную с прилежащими частями Абиссинии». Расширенное толкование географической Индии как побережья Индийского океана позволяет почитать древних аравийских святых вполне как индийских, несмотря на сегодняшнюю политическую обособленность регионов друг от друга. Таковы, в частности, св. Грегенций-Григорий Омиритский (память 19 декабря [1 января]) и свмч. Симеон Персидский (память 17 [30] апреля) (многая часть паствы св. Симеона была вынуждена бежать в пределы нынешней Индии в 325 году из-за гонений царя Сапора, согласно «Летописи» того же Еп. Арсения). Гибкий подход к формированию списка местночтимых святых не следует считать натяжкой хотя бы ради православных пакистанцев, у которых сложились хорошие и дружеские связи с Аравией, а стабильность и крепкие отношения в регионе являются залогом развития. К тому же почитание святых соседствующих стран оправдано в рамках концепции широкого индийского мира, о которой мы подробно писали в первой части материала.

С неоднозначностью понятия «Индия» мы столкнемся далее ещё в житиях святых Апостолов Варфоломея и Филиппа. А из жития святителя Фрументия мы и вовсе узнаем, что «под Индией... разумеются вообще страны, лежащие по берегам Чермного моря и Индийского океана. Под этим общим названием разумелись: Ефиопская, Арабская и Браминская Индия».

Отметим, что почитание своих местных святых и святынь психологически всегда понятно. Существует и традиция почитания соборов местночтимых святых. Однако расширенное толкование географического понятия «Индия» послужило бы на долгую перпективу профилактикой самостийности в украинском изводе, когда сложилась абсурдная ситуация, что філаретовский Київський патріархат не почитает среди других святую Матрону Московскую. О проблеме и риске самостийности мы будем рассуждать в своём последнем материале.

По нашему смиренному мнению, все православные иконы Богородицы, которые принято исполнять с тёмным ликом, могут быть легко восприняты на индийской земле. Изначально, по крайней мере, не без опоры на поучение Апостола Павла: «все испытывайте, хорошего держитесь» (1 Фес. 5:21), — а дальше станет видно, благоволит ли к тому Бог и Сама Богородица. В православной иконографии с тёмным ликом принято исполнять такие иконы, как:

Табынская (память свершается в 9-ую пятницу после Пасхи, «Девята»), пронесённая через Урал, Западную Сибирь, Китай, Австралию и США;

Казанская-Чимеевская (8 июля [21 июля по н.с.]), опалённая огнём пожара 1770 года — особенно важна в связи с тем, что Казанская, как поэтически говорят, находится на страже восточных, то есть азиатских рубежей Святой Руси;

Чимеевская-Казанская икона Божией Матери

 

Феодоровская (14 [27] марта) — святыня царственного дома Романовых, причём, что особенно должно быть дорого индийцам, цесаревич Николай II совершил путешествие в Индию в конце XIX века (об этом — далее);

Ченстоховская (6 [19] марта) — образ, вокруг которого сложилось почитание не только православными, но и католиками;

Андрониковская (Монемвасийская) (дни памяти 1 [14] мая, 22 октября [4 ноября] — в осенний день празднования Казанской, а также, по мч. Е. Поселянину, 8 [21] июля и 24 мая [6 июня]).

Таким представляется путь мягкой инкультурации, когда православная традиция сама являет те образы, события, деяния и деятелей, что близки культурному коду местности. Тогда они служат удобной сетью для улавливания душ (ср. Мк. 1:17) и отправления их в последующее увлекательное путешествие церковной жизни. В частности, православные мученики, отшельники и подвижники с их трудами и подвигами дают богатый агиографический материал, способный заинтересовать индийца, за спиной которого пребывают многие и многие поколения предков, терпевших скудность, ограничения и самоограничения. Упомянем некоторых.

Иоанн Предтеча жил в жаркой пустыне, «имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед» (Мф. 3:4). Из 113 лет жизни преподобный Павел Фивейский, не выходя из пещеры, провёл 91 год. Преподобный Серафим Саровский тысячу ночей приходил в лес и молился на камне, а с наступлением дня переходил в свою келью и продолжал молиться на другом камне, отрываясь только для необходимого отдыха и подкрепления себя пищею. Иоанн Многострадальный проводил пост, зарывши себя по грудь в землю. Раскаявшийся разбойник, бывший мусульманин Варвар Луканский «три года жил и питался у пресвитера с собаками и десять или двенадцать лет голым ползал на четверенькх и питался травою со скотиной», пишет Митр. Вениамин (Федченков). Преподобный Паисий Святогорец упоминает таинственных монахов-восков, которые питаются только травой и по святогорскому преданию будут служить последнюю Литургию на земле («Слова», т. 2). Примеров очень много! Колоритные зарисовки о жизни своих крайне непритязательных современников афонитов составил опять же преподобный Паисий. Вот отец Косма, виноградарь из Ангелохори (ум. 1970): «Весь день проводил он в труде и непрестанной молитве, совершенно не заботился о теле, но все свои попечения обращал на душу. Одежда его была грязной от пота и земли. В том углу его келлии, где он отдыхал, на полу лежали лишь какие-то старые одеяла. В них было столько земли, что, если бы кто бросил в них семечко, оно могло бы прорасти,.. пища его была очень скудной: зелень, какие-нибудь орехи да сухари». Другой афонит, юродивый Константин-Ангелис (1898–1969), жил «в углу полуразрушенного дома, где крыша протекала меньше и где не так сильно дуло через выбитые окна и двери, прямо на полу он набросал каких-то ветхих одеял, сидя среди которых был похож на орла в гнезде... скуфья да борода указывали на то, что он монах. Он всегда носил старую шинель, на поясе туго перетянутую веревкой... Однако внутренне он был облечен в благодать ангельского образа, которая отражалась и на его лице». А вот каково было устройство жилища иеромонаха Тихона (Голенкова) (1884–1969): «Келлия у него была маленькой. В ней был один столик, на котором стояли иконы, а также неугасимая лампада и кадильница. Рядом висела его схима и потертая ряса. С другой стороны стены висело Распятие, а в углу лежали три доски, служившие ему кроватью, с рваным одеялом вместо матраца. Укрывался он старым стеганым одеялом с вылезшими наружу кусками ваты, которую растаскивали мыши, чтобы устилать себе норы. Сверху так называемой подушки лежало Евангелие и книга с беседами святителя Иоанна Златоуста. Пол его келлии, хотя и был дощатым, казался оштукатуренным, потому что его никогда не подметали. Грязь, попадавшая снаружи, вместе с волосами из бороды и головы, которые падали на протяжении многих лет, образовала настоящую штукатурку. Отец Тихон придавал значение не очищению келлии, но очищению своей души, поэтому и сподобился стать сосудом благодати Божией... Его душа стала очень чувствительной, но поскольку его ум постоянно пребывал в Боге, он приобрел телесную бесчувственность, и поэтому не испытывал ни малейшего беспокойства ни от мух, ни от комаров, ни от вшей, которых у него были тысячи. Все его тело было искусано, а одежда покрыта красными пятнами. Помысел говорит мне, что, если бы насекомые даже шприцами сосали его кровь, он все равно этого не чувствовал бы. В келлии старца всему предоставлялась полная свобода: от насекомых до мышей». В связи с последним интересен эпизод из жизни прп. Серафима Саровского. Прасковья Степановна, в будущем монахиня Серафима, рассказывала: «Раз я прихожу к батюшке Серафиму в пустынку, а у него на лице мухи, а кровь ручьями бежит по щекам. Мне жаль его стало, хотела смахнуть их, а он говорит: “Не тронь их, радость моя, всякое дыхание да хвалит Господа!” Такой он терпеливец».

Жизнь монахов — плод их веры. Глубокой, живой и деятельной веры. Изнурения и страдания Христа ради отличаются своей целью от самоистязания индийских йогов. Однако из-за внешней схожести они способны оказаться созвучными душе простого индийца. Вряд ли, конечно, радикальные индуисты прежде обращали внимание на внешнее сходство аскезы православных монахов и индийских садху. Скорее всего, они ничего даже по-настоящему и не слышали о православном монашестве. Однако разговор о подвижниках мог бы, при наличии ответного стремления к диалогу, как-то умирить индийских радикалов, по крайней мере, некоторых из них. О проблеме радикализма мы упомянем в последнем материале по проблемам православной миссии в Индии. Теперь же вернёмся к разговору об индийских святых.

Согласно сообществу Прихода Св. Ап. Фомы в Дели «Православие в Индии», в южном штате Керала можно обнаружить почитание иконы Божией Матери «Страстна́я» (Our Lady Of The Passion) (13 [26] августа и в 6-е воскресенье после Пасхи — Неделю о слепом).  Её образ имеется не только в католическом храме Our Lady of Ransom Church, как сообщил настоятель прихода в честь Ап. Фомы Димитрий Кулаков, но местные жители имеют её у себя даже в магазинах. «По признанию многих путешественников, штат Керала — это другая Индия. Здесь все другое: природа, климат, чистота. В магазинчиках везде иконы... В Керале буквально на каждом шагу христианские храмы, а при них — христианские школы» (С. Красникова, ПвИ).

Икона Божией Матери «Страстная» в красном углу магазина, г. Муннар, Керала (ПвИ).

 

Два года назад на «Русской народной линии» уже приходилось писать, что христианский юг и юго-восток Индии может стать теми воротами, через которые удобно войдёт русский человек, найдя близких по менталитету собратьев, сотрудников, коллег, предпринимателей. Недаром первым русским в Индии был купец Афанасий Никитин, который дошёл до малабарского побережья, что на южной оконечности полуострова («Нас ждёт “Pax Indiana”?», 25.04.2020).

Святые Ангелы-Господства, покровительствующие народам Индии, из числа Честных Небесных сил Бесплотных (память по понедельникам и 8 [21] ноября в день Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных). Румынский старец Клеопа (Илие; 1912-1998) говорил, что язычники, «коль скоро они не крещены во имя Христово, не получают Ангелов хранителей. Они не верят в Ангелов. А те, которые всё же говорят, что верят в Бога, но суть еретики, таковые огорчают и отгоняют от себя Ангелов Божиих, которые любят истину правой веры, утверждённой Христом и апостолами в Церкви Его. Что же касается языческих народов, то они имеют всего по одному Ангелу хранителю для границ каждой страны, по свидетельству Священного Писания, которое говорит: тогда Всевышний поставил пределы народов по числу Ангелов Божиих (ср.: Втор. 32:8). Эти Ангелы входят в чин Господств как господствующие над народами. Согласно Преданию, Ангелы хранители имеются также у крепостей, городов, сёл, монастырей и повсюду, где величается имя Божие». Таким образом, многонациональный индийский народ имеет своего общего Ангела-Хранителя из чина Господств. А вернее, этносы, проживающие в Индии, каждый имеют своего народного Ангела-Хранителя: хиндустанцы, телугу, маратхи, бенгальцы, гуджаратцы, пенджабцы и многие другие, которые живут каждый преимущественно в границах своего штата. Есть же, как мы догадываемся из ответа старца Клеопы, Ангелы-Хранители и у каждого индийского города и села, где имеется православное христианское присутствие. Подробнее об Ангелах-Господствах можно прочитать в труде Дионисия Ареопагита (I век н.э.) «О небесной иерархии». В Пакистане действует миссия Московского Патриархата во имя святого архангела Михаила (священник Иосиф Фарук).

Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

 

 

Из числа 12-ти Апостолов трое непосредственно были определены к становлению христианства в Индии.

Святой Апостол Фома (память свершается 6 [19] октября и в Неделю 2-ю по Пасхе). По преданию Апостол внешне был похож на своего Учителя, и потому его звали Дидим, то есть Близнец. По той же причине Иуде Искариоту при предательстве ночью потребовалось так указать на Учителя, чтобы не взять по ошибке Фому. Епифаний Кипрский пишет, что «Фома же Апостолъ, бе отъ Панеада града галилейска, парфомъ же и мидомъ проповеда Евангелие Христово, персомъ же и германомъ, и ирканомъ и iндiаном, и вактромъ, и маргомъ: и отъ нихъ копии прободенъ скончася, и погребенъ бысть во граде Каламiйстемъ славно». Согласно Православной энциклопедии (Индия, Т. 22, С. 555-591), о деятельности Апостола Фомы в Индии сообщается в преданиях южноиндийских христиан, в работах раннехристианских авторов прп. Ефрема Сирина, блж. Иеронима Стридонского, святителей Григория Богослова, Амвросия Медиоланского, Григория I Великого и др. и в литературном памятнике «Деяния Фомы», созданном в период правления Александра Севера (нач. III в.). В «Житиях святых» Димитрия Ростовского подробное жизнеописание Апостола приведено за 6 [19] октября, также Апостол упоминается 16 [29] августа на перенесение нерукотворного образа Господа нашего Иисуса Христа и в день Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии 15 [28] августа. Тем, кто серьёзно интересуется подробностями жития того или иного святого, обязательно нужно обращаться к литургическим текстам, поэтически дополняющим жизнеописание и акцентирующимся на деталях и символах, ускользающих от нашего приземлённого ума. Так, поучительна стихира 4 гласа, в которой поётся: «Индийскую просвети́л еси всю землю, свяще́ннейше и Богови́дче апостоле:/ просветив бо вся, сыны соделал еси света и дне, теми в ду́се, му́дре./ Идольския же хра́мы низложив,/ воздви́гл же еси благода́тию Бога в славу и хвалу Церкви, блаже́нне,/ моли́твенниче о душах наших». В акафисте Апостолу Фоме говорится: «Ра́дуйся, я́ко дерзнове́ние твое́ Бог предуве́де;.. Ра́дуйся, я́ко неве́рие твое́ не осуди́ся» — то есть, можно сказать, что Христос Бог заранее спланировал, что Апостола Фому будет труднее уверить в действительности Воскресения Христова. При этом Фомино неверие напрочь лишено той отрицательной коннотации, которую крестьянский фольклор стремился ему приписать. Неверие Фомы даже называется блаженным, то есть благим.

Апостол Фома Дидим.

 

Святой Апостол Варфоломей (Нафанаил) (память свершается 22 апреля [5 мая], 11 июня [24 июня], 25 августа [7 сентября]). Он — тот самый «подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства» (Ин.1:47), по слову Господа. Часть проповеди Апостола Варфоломея шла совместно с Апостолом Фомой. Епископ Арсений (Иващенко) пишет: «Что... индийцы, которым проповедовал ап. Варфоломей, были южные аравитяне, видно из усвояемого им названия “ближайших” и “счастливых”. Древние писатели называли Индией все юго-восточные страны Азии за пределами римской империи (от Аравии начиная и кончая нын. Индией), а ближайшей или Счастливой называли Аравию южную с прилежащими частями Абиссинии. Это подтверждается и свидетельством писателя IV века Филосторгия, который сказавши, что внутреннейшие индийцы научены веровать во Христа проповедью апостола Варфоломея, прибавляет: “Это поколение индийцев называлось некогда Сабеями, а теперь Гомеритами”». Судя по всему, это касается первой части миссионерских трудов Апостола, которые проходили в землях мидян и эламитов. Апокрифические «Страсти апостола Варфоломея» указывают уже на Браминскую Индии: «Есть, как утверждают историографы, три Индии. Первая Индия – та, что ведет в Эфиопию, вторая – в Мидию, третья же край света собою являет, ибо с одной стороны у нее царство мрака, с другой – Море Океан. В эту-то Индию и пришел апостол Варфоломей». Между тем, Кирилл Малевич в докладе «Проповедническая деятельность святого апостола Варфоломея в Индии» подытоживает: «Так или иначе, в 55 году святой апостол достиг города Кальян в провинции Конкан. Эта провинция, которая и поныне существует в составе индийского штата Махараштра, была известна своим выгодным расположением по отношению к морским торговым путям. Особенно из этой провинции выделялись два главных города: Кальян и Сопаре, в которых велась международная торговля со странами Среднего Востока. Кальян было место, изобилующее христианами. Вокруг этого торгового центра он и организовал христианскую общину, известную как “Христиане Кальяна”. Сам город Кальян, расположенный неподалеку от Мумбаи, является местностью индийского апостольства святого Варфоломея. “По всей вероятности, апостол Варфоломей проповедовал на Кальянском побережье Индии, и, обращая людей в свою веру, основал церковь, просуществовавшую вплоть до VI века”. В это время провинцией управлял король Канкана Аристакарман, а город Кальян находился под управлением его брата – губернатора Полимия». Апостол совершил здесь много чудес, основал общину и оставил ей рукописное Евангелие от Матфея на еврейском языке, которое во 2 веке здесь обнаружил философ Пантен, глава Александрийской богословской школы. Историки Уильям Паис и Винсент Мендонка дают ещё больше информации: «Согласно южноиндийскому преданию христиан штата Карнатака, первым миссионером здесь был святой апостол Варфоломей, который высадился на берегах реки Сварна у деревни Каллианпур и остался там проповедовать. В народе его называли Бетел, отсюда и происхождение города в штате Карнатака Баркур». «В Южной Индии есть Каллианпур. Здесь апостол Варфоломей, известный в народе как Бетел, проповедовал Евангелие. … Есть много имен и мест, слов и обычаев в прибрежном районе Конкан около Бомбея и за его пределами, которые имеют происхождение от его имени Бетел и его проповеди. Баркур, близкий к Каллианпуру, возник от имени Варфоломея, то есть Бар – Толомай – ури, и так Баркур». В конце жизни, покинув «индийские страны», Апостол Варфоломей проповедовал в Армении и принял мученическую кончину рядом с Баку (ПвИ).

Апостол Варфоломей (Нафанаил).

 

Святой Апостол Филипп (память свершается 14 [27] ноября в канун Рождественского поста). Про него пишут: «За те четыре месяца, которые провёл в Израиле Филипп, он начал в Самарии крестить людей и делал это успешно. Варфоломей вместе с Филиппом через четыре месяца отправились из Иудеи в Турцию и стали проповедовать учение Христа. Через три года они отправились в Индию, но крепкая, устоявшаяся вера в индийских племенах не привела к ним много желающих принять чуждую для них веру. Варфоломей и Филипп отправились на год в Аравию. Два года они пробыли в Эфиопии. В Эфиопии Филиппу явился ангел, подсказавший ему выйти на дорогу. Там он встретил проезжавшего мимо эфиопского вельможу. После недолгой беседы вельможа согласился принять крещение, и Филипп окрестил его в ближайшем водоеме».

Филипп Апостол от 12-ти, друг Варфоломея (Ин. 1:43–46)

 

Индийская Церковь связана не только с Апостолами Фомой, Варфоломеем и Филиппом.  Апостолы, потрудившиеся на смежных с Индией территориях, также могут почитаться её сугубыми покровителями, потому, как минимум, что, как обычно в истории, окраинные земли то входили в её состав, то выходили из него, формируя, таким образом, историческую связь c соседствующими империями. Индийские христиане почитают Апостола Иуду-Фаддея, называя его покровителем «потерянных дел, безнадёжных и отчаянных ситуаций». По одной из версий именно его ученик Марий «в первой половине II века прошёл с проповедью христианской веры по южным странам и достиг северных пределов Индии, где “на него пахнуло благоуханием святого Фомы”» (по другой версии Марий был учеником Фаддея Апостола от 70-ти). С Апостолом Матфеем индийская Церковь связана через текст Евангелия, переведённый Варфоломеем. С Апостолом Андреем — через Русскую Православную Церковь, имеющую свои приходы в Дели и Чандрапуре. Кроме того, святые Апостолы по двое выходили на проповедь (Мк. 6:7), а значит сдружились друг с другом в общих заботах. Вместе они были объединены и соединены первой Евхаристией. Таким образом, для Православия в Индии дорог подвиг вообще всех святых Апостолов, и всех их необходимо поминать в индийской Церкви. Для этого служит Собор славных и всехвальных 12-ти Апостолов (30 июня [13 июля по н.с.]). Предваряющий же его Петров пост для миссионерствующей индийской Церкви — это особый период, напоминающий о трудах святых Апостолов, которые служат всегдашним примером для наших современников.

Волхвы Мельхиор (Мелкон), Валтасар (Багдасар) и Каспар (Гаспар) (25 декабря [7 января]), пришедшие к Богомладенцу Христу с востока. Исследователи предполагают, что волхвы могут быть потомками тех магов, главой которых был поставлен пророк Даниил (Дан. 2:46). Есть мнение, что они пришли из Вавилона, Месопотамии, а возможно из Индии, поскольку они шли по Вифлеемской звезде не менее пяти месяцев. Согласно британскому хронисту VII-VIII веков Беде Достопочтенному, Валтасар, принёсший в дар смирну, был среднего возраста бородатым и темнокожим. Средневековая традиция изображает волхвов выходцами из трёх различных частей света: из Аравии, Эфиопии (иногда, как мы прочитали выше, историческую Индию увязывают с Эфиопией и Эритреей, хотя и не точно) и Тарса, соответственно. Согласно церковному преданию, они приняли крещение от Апостола Фомы, когда тот направлялся через Мидию и Парфию в Индию. Западное предание говорит, что Апостол рукоположил волхвов в епископов. Почитание их католиками свершается в день Богоявления. У святителя Димитрия Ростовского находим «Сказание о поклонении волхвов» от 25 декабря [7 января]. Волхвы «возвратились, — пишет святитель Димитрий, — каждый в свою страну, и там сделались учителями и проповедниками Христовыми, по достоверному свидетельству Никифора. Ибо, проповедуя пришествие в мир Христа, Сына Божия, они научали людей веровать в Него, как и сами они веровали, и несомненно, что они по смерти сподобились быть причтенными к лику святых». Мощи волхвов хранятся в Кёльнском соборе в Германии. В январе 2014 года дары волхвов со святой Афонской горы впервые были привезены в пределы Русской Православной Церкви для благословения и поклонения верующих.

Иллюстрация из книги «Жития святых по изложению свт. Димитрия Ростовского», 25 декабря.

 

Пантен (в православный календарь пока не внесён, память у западных христиан 7 июля, у коптов 22 июня). Александрийский богослов II-го века (ум. между 200 и 202), миссионерствовал в индийских землях и Южной Аравии. Известно о нём очень мало, поэтому приведём здесь всё, что нам удалось найти. У Евсевия Кессарийского в «Церковной истории» (IV век), кн. 5, гл. 10, присутствует следующий рассказ: «Царствование Антонина длилось девятнадцать лет, власть от него принял Коммод. В первый же год его правления, по смерти Агриппина, двенадцать лет несшего епископское служение в Александрии, епископство принял Юлиан. В это время там обучением верующих руководил человек, известный своей образованностью, по имени Пантен. По древнему обычаю, в Александрии имеется училище, где преподается Священное Писание. Оно существует и доныне, и мы слышали, что им ведают люди, сильные в слове и ревностные в изучении Божественного. В то время, говорят, особенно блистал упомянутый муж, воспитанный в правилах стоической философии. Он, по рассказам, проявил такое горячее рвение к слову Божию, что явился смелым проповедником Христова Евангелия у язычников на Востоке и доходил даже до земли индийцев. Многие, да, многие возвещали тогда слово евангельское; по внушению Господню подражали они апостолам, распространяя слово Божие и наставляя в нем. Пантен, один из таких, дошел до индийцев и, говорят, нашел у местных жителей, познавших Христа, принесенное к ним еще до его прибытия Евангелие от Матфея. Христа проповедовал им Варфоломей, один из апостолов; он оставил им Евангелие от Матфея, написанное еврейскими буквами; оно сохраняется и доныне. Пантен многое улучшил в Александрийском училище; он руководил им до смерти, поясняя и письменно, и в живой беседе сокровища Божественных догматов». В «Летописи церковных событий» (1880) Епископа Арсения (Иващенко) читаем: «Лето от Рождества Христова 190, Коммода 10. Около сего времени Пантен, из ревности к слову Божию, принял на себя поручение епископа Димитрия Александрийского — проповедал Евангелие в странах Индии, по просьбе послов оттуда (как говорит Иероним в соч. De viris illustribus, 36). В Александрии, средоточии торговых сношений римской империи с странами индийскими, вероятно некоторые торговцы и узнали Пантена и просили епископа послать его в их страну, где близ нынешнего Бомбея и на Малабарском берегу были христиане со времен апостола Фомы. Пантен провел в странствованиях неизвестно сколько времени [католики пишут, что несколько лет], и на обратном пути в Александрию из южной Аравии, где проповедывал ап. Варфоломей, вывез найденное у тамошних христиан еврейское евангелие от Матфея. Хорошее исследование о Пантене в соч. Die Kirche der Thomaschristen (изд. 1877 г.), стр. 48–66). Обязанности огласителя (катехета) возложены были на ученика Пантенова, пресвитера Климента, который и исполнял их до начала гонения от Септимия Севера». В коптском мартирологе от 22 июня его имя причисляется к лику святых (проф. А.И. Сидоров). Западные христиане называют его Учителем Церкви и Апостолом Индии, отмечают память Пантена 7 июля по староримскому календарю. Поскольку он жил задолго до Великой схизмы (1054 года), то, по большому счёту, может считаться нашим общим святым, хотя пока что и не внесён в православные святцы.

Пантен, александрийский философ и миссионер

 

Святитель Фрументий, архиепископ Индийский (Эфиопский или Аксумский) (30 ноября [13 декабря]). Жил в IV веке. Вместе с братом Эдезием (Едессием) дядя Меропий (Метропий) взял его «путешествовать в Индию, и другие страны по берегам Чермного моря». Как уже упоминалось выше, в сноске в житии святого говорится, что «под Индией здесь разумеются вообще страны, лежащие по берегам Чермного моря и Индийского океана. Под этим общим названием разумелись: Ефиопская, Арабская и Браминская Индия. Поэтому в Прологе святой Фрументий назван архиепископом Индийским, будучи просветителем Индии, собственно Ефиопской, расположенной на юг от Египта. Точнее это теперь Нубия и Абиссиния». Он был уроженцем ливанского города Тира. Божиим Промыслом он еще ребенком попал в Абиссинию. Как это произошло?

Будучи детьми Фрументий и Эдезий, его брат, сопровождали своего дядю Метропия в путешествии в Эфиопию. Когда их корабль остановился в одной из гаваней Красного моря, местные жители перебили всю команду, за исключением двух мальчиков, которых забрали в рабство у царя Аксума. При царском дворе Аксума они вскоре достигли высоких должностей. Святой Эдезий был царским виночерпием, а святой Фрументий был секретарем. Воспитанный при царском дворе, он стал другом и главным советником Абиссинского царя, а затем воспитателем его сына, возведенного на престол в малолетнем возрасте после неожиданной смерти отца. Когда Абреха и Асбеха унаследовали эфиопский престол от своего отца, святой Фрументий отправился в Александрию, Египет, чтобы попросить святого Афанасия послать миссионера в Эфиопию. Он сам был рукоположен в епископа. Под влиянием проповеди святого Фрументия, чудес, творимых по его молитве, царь и многие подданные приняли святое Крещение. Совершив апостольский подвиг обращения народа Абиссинии ко Христу, святитель Фрументий много лет ревностно и плодотворно управлял врученной ему от Бога Церковью и в глубокой старости с миром отошел ко Господу († ок. 380). Святые Фрументий и пресвитер Эдезий считаются апостолами Эфиопии.

   
Слева: святой Фрументий, Епископ Эфиопский, икона. Справа: изображение из Четьи-Минеи свт. Димитрия Ростовского

 

Семнадцать преподобномучеников монахов в Индии (27 ноября [10 декабря]). О них известно, что они приняли мученическую кончину в IV веке через сожжение по приказу Индийского царя Авенира, бывшего тогда ещё злым гонителем христиан. Рассказ о святых содержится в «Прологе» протоиерея Виктора Гурьева и оттуда перекочевал в «Отечник Проповедника» игумена Марка (Лозинского). В последнем он начинается под номером 1029 со слов «Бесстрашие индийских иноков перед смертью, высказанное ими в беседе с царем Авениром, было подтверждено их мученической кончиной».

Преподобные Варлаам пустынник, Иоасаф царевич Индийский и отец его царь Авенир (также Барлаам, Иосафат и Абинер) (19 ноября [2 декабря]). Вместе с Апостолом Фомой они являются самыми известными индийскими святыми. Подробное житие святых изложено святителем Димитрием Ростовским. Основой послужила получившая большую известность «Повесть о Варлааме и Иоасафе». С 17 века на Руси получили распространение духовные «Стихи Иоасафа Царевича» (в частности, «Боже отче всемогущий, Боже отче присносущий...»). Трудно кратко пересказывать эпическую историю святых. Если совсем-совсем кратко, то нужно сказать, что «у индийского царя Авенира рождается долгожданный сын Иоасаф, которому звездочеты предсказывают будущее великого христианского подвижника. Царь-идолопоклонник помещает сына в изолированный от внешнего мира дворец, чтобы тот не мог ниоткуда узнать о ненавистной царю вере. Но божиим промыслом о царевиче узнает пустынник Варлаам, под видом купца проникающий во дворец и наставляющий царевича в христианской вере» (И.Н. Лебедева). В ходе последующих испытаний, которые устроил своему сыну царь Авенир, уверовал языческий маг и чародей Нахор. Дальнейшую историю прочтём из «Православной энциклопедии» (Т. 6, С. 619-625): «царь пытался отвратить сына от христианства и другими средствами, в частности при помощи женской красоты, но царевич преодолел все соблазны. По совету вельмож, Авенир выделил сыну половину царства... Став царем, Иоасаф утвердил христианство в своей стране, отстроил заново церкви и, наконец, обратил ко Христу своего отца. Вскоре после Крещения царь Авенир преставился, Иоасаф оставил царство и ушел в пустыню на поиски своего учителя-старца. В течение 2 лет он странствовал по пустыне, терпя напасти и искушения, пока нашел пещеру преподобного, спасавшегося в безмолвии. Старец и юноша стали подвизаться вместе. Когда приблизилось время кончины Варлаама, он отслужил литургию, приобщился Св. Таин, причастил Иоасафа и отошел ко Господу. Старец подвизался в пустыне 70 лет из прожитых 100. Иоасаф остался в той же пещере, продолжая пустыннический подвиг. Он пробыл в пустыне 35 лет и отошел ко Господу, достигнув 60 лет. Преемник Иоасафа по царству Варахия по указанию некоего отшельника нашел в пещере нетленные и благоуханные мощи обоих подвижников, перенес их в свое отечество и предал погребению в церкви, воздвигнутой Иоасафом». Некоторые исследователи склонны суесловить, что житие святого царевича Иоасафа является пересказом жизнеописания Будды Шакьямуни, однако другие, в том числе известный советский филолог и философ Сергей Аверинцев (1937–2004), считают «Повесть о Варлааме и Иоасафе» аутентичной.

    

Иллюстрации из книги «Жития святых по изложению свт. Димитрия Ростовского»

 

   

Иконы святых Авенира, Варлаама и Иоасафа

                                               

Преподобный Петрок Корнуоллский, игумен Падстоуский (4 [17] июня и в 3-ю неделю по Пятидесятнице в Соборе всех святых в земле Британской и Ирландской просиявших Сурожской епархии). Принц, игумен, общехристианский святой, годы жизни ок. 468–564 гг. Семь лет провел отшельником на острове в Индийском океане, где приручил волков. Из Индии вернулся в Британию с верным другом-волком, основал монастыри и церкви, в частности, несколько церквей в Уэльсе, с помощью святых Ветнока и Самсона Дольского одолел могучего змея, которого король Тевдар из Пенвита приучил пожирать своих врагов, и стал отшельничать в лесу Литл Петерик. В Ирландии святой Петрок обучал святого Кевина Глендалохского, а в Корнуолле обратил в христианство короля, о чём сохранилась красивая история: однажды в келье святого нашёл прибежище олень, на которого охотился король Константин Думонский. Петрок сумел обратить в христианство короля-охотника, который вёл нечестивую жизнь. Впоследствии король стал ревностным миссионером и святым Константином Корнуоллским, который отказался от своей короны, чтобы стать монахом.

Преподобный Петрок Корнуоллский

 

Преподобный Иоанн Карпафский (Карпафийский) (25 августа по н.с.), живший в V веке. Автор «Ста увещевательных глав к монахам, находящимся в Индии». О нём известно очень мало. Блаженный Фотий в 201-м чтении называет эти главы «утешительным словом» и говорит, что сам автор дал такое название, поскольку монахи из Индии обратились к нему за утешением. В «Добротолюбии», куда включены писания Иоанна Карпафского, говорится, что «сим словом Св. Отец отечески намащает читающих мужеством к перенесению скорбей и претерпению находящих искушений». Карпаф – большой остров между Родосом и Критом. Св. Иоанн был или родом оттуда или там подвизался. Канонизирован Константинопольской Церковью 20 августа 1983 г. Днём памяти объявлено 25 августа (совпадает с новым стилем, так как Вселенский Патриархат использует новоюлианский календарь). В ряде средневековых рукописей он именовался преподобным, но данных о его ранней канонизации не сохранилось. В русских святцах имя Иоанна Карпафийского пока что до сих пор отсутствует.

Преподобный Иоанн Карпафийский

 

 

Святой благоверный Альфред Великий, король Уэссекский (26 октября [8 ноября]). Первый король, объединивший разрозненные государства англосаксов (rex Saxonum). Во исполнение обета, данного при осаде Лондона датчанами, в 883 году посылал посольство с дарами в Индию, к гробнице Апостола Фомы (см. «Англосаксонские Хроники» / «Chronicon Saxonicum»).

Икона Альфреда Великого (инскрипция: «Святой Альфред благоверный король Англии»).

 

Промыслительно, что сразу два английских святых связаны с индийской историей. Очевидно, что молитвами к ним способна исцелиться националистическая неприязнь некоторых индийцев ко всему британскому. А иметь мир на всех, как известно, — необходимое требование, чтобы неосужденно приступать к Причастию.

Великомученица Кетеван царица Кахетинская (13 [26] сентября — в день Воскресения словущего). Даже сухой слог Православной энциклопедии передаёт эпичность событий из жизни этой грузинской святой: «К 1624 г. относится мученичество св. царицы Кетеван. В 1614 г. шах Аббас потребовал от кахетинского царя Теймураза I в качестве заложника его старшего сына Левана. Теймураз отправил в Шираз своего младшего сына Александра вместе со своей матерью св. Кетеван. Позже он был вынужден отправить в Шираз и Левана. Аббас разлучил св. Кетеван с внуками, отправив ее к правителю Юго-Вост. Персии, принявшему пленницу с большими почестями. В 1620 г. Аббас, рассерженный тем, что Теймураз просил помощи против Персии у России и Турции, кастрировал пленных царевичей, в результате чего Леван умер, а Александр сошел с ума. В тот день, когда св. Кетеван узнала об участи внуков, ей передали предложение шаха стать его женой с условием принятия ислама. Царица отказалась, и ее жестоко замучили на городской площади. Свидетелями пыток стали миссионеры-католики, к-рые вывезли часть мощей в католич. мон-рь Гоа (Индия), др. часть в Португалию. Позже монахи выслали мощи царицы Теймуразу и он упокоил их в храме Алаверди». Вот ещё более яркое описание мученичества святой: «Несчастная царица Кетеван отвергла предложение шаха выйти за него замуж и была брошена в заточение. Десять лет она проводила в заключении подвижническую жизнь, приготовляя себя к мученической кончине. Отказавшись перейти в ислам, святая Кетеван претерпела страшные мучения. Ее тело раздирали раскаленными крюками и вертелами, но перед каждой пыткой она осеняла себя крестным знамением и произносила: “Во имя Отца и Сына и Святого Духа”. Наконец ей надели на голову чан с горящими углями, причинявшими ужасную боль. Затем палачи убили ее, задушив тетивой. Этот славный мученический подвиг совершился в Ширазе 22 сентября 1624 года». Как уже сказано, даже католики удивились подвигу великомученицы Кетеван. В индийском штате Гоа сложилась уникальная традиция почитания мощей святой, куда они были принесены португальскими миссионерами-августинцами к началу 1630-х годов. С 1970-х и 1980-х гг. шли поиски мощей святой. Мощи были обнаружены в середине 2000-х, и генетическая экспертиза установила их подлинность. В интернете можно отыскать съёмки церкви святого Августина в монастыре Носа-Сеньора-да-Граса, где это произошло. Есть и профессиональный фильм «Found Bones of Queen Ketevan Inside the Church». Сейчас в археологическом музее Велья-Гоа (Velha Goa) имеется диорама, посвященная мученичеству царицы Кетеван. Там же хранятся кости десницы святой. В 2017 и 2018 году они привозились для поклонения в Грузию. Иконы Кетеван Кахетинской имеются на православных приходах в Дели, Чандрапуре и на Гоа.

Святая царица Кетеван Кахетинская

 

Страстотерпец Николай II (Романов) (4 [17] июля, 23 января [5 февраля], 29 января [11 февраля], а также с Собором Санкт-Петербургских святых в третье воскресенье по Пятидесятнице и Собором Новомучеников и Исповедников Церкви Русской). Будучи молодым цесаревичем, первым из русских правителей ступил на Индийскую землю, когда совершал своё Восточное путешествие. Маршрут по Индии длился с 11 [23] декабря 1890 г. по 31 декабря [12 января] 1891 г. с последовательным посещением Бомбея, Агры, Лахора, Амритсара, Бенареса, Калькутты, снова Бомбея и, наконец, Мадраса. Цесаревич Николай посетил все крупные достопримечательности, в том числе Тадж-Махал и Хармандир-Сахиб (Золотой храм). Приобрёл многочисленные экзотические предметы искусств, которые затем были переданы в несколько российских музеев. В Калькутте посетил греческий православный Преображенский храм, и сегодня каждому, кто посещает бывшую столицу Британской Индии, вполне по силам совершить паломничество туда же. Об этом храме мы еще упомянем в дальнейших публикациях. После того, с 31 декабря [12 января] 1890 г. по 31 января [11 февраля] 1891 г. будущий император посетил Британский Цейлон, откуда далее отправился в Юго-Восточную Азию. Подробно путешествие описано в книге князя Э.Э. Ухтомского «Путешествие на Восток Его Императорского Высочества Государя Наследника Цесаревича 1890–1891».

Икона царя Николая II.

 

Святитель Николай Сербский (Велимирович), Митрополит Охридский и Жичский (5 [18] марта, 20 апреля [3 мая], 30 августа [12 сентября]). Самый заметный святой Сербской Православной Церкви в XX-м столетии замечателен тем, что им написано два труда и об Индии. Почти половина одного из них, «Феодул, или Раб Божий», была издана отдельным изданием под названием, ни много ни мало, «Стеклянные глаза Индии». Другая работа «Индийские письма» представляет собою роман в письмах. Написан он при первом заточении святителя Николая, в монастыре Любостыня, где немцы держали его под стражей с июля 1941-го до декабря 1942 года. В русском издании 2004 года говорится, что «это удивительно глубокая, проникновенная переписка, в которой принимают участие его герои, очень разные люди: индийские брамины и кшатрии, сербские ученые, арабы-мусульмане, монах-святогорец. Объединяет их одно – любовь друг ко другу и искреннее желание найти истину в Боге, спасти свою душу, послужить спасению ближних. И обстоятельства их жизни, и происходящие в ней события, отражающиеся в письмах,– все свидетельствует о том, что обрести как искомую истину, так и спасение можно лишь во Христе. А остальные пути все ведут в никуда, в какой-то страшный тупик, выйти из которого собственными силами уже невозможно».

Святитель Николай Сербский

 

Святитель Досифей (Васич), Митрополит Загребский (31 декабря [13 января]). Этот святой сербской земли посетил Индию на рубеже 1936-1937 годов, где возвёл тамошнего русского миссионера, иеромонаха Андроника (Елпидинского) в сан архимандрита по просьбе митрополита Евлогия и с благословения Патриарха Сербского Варнавы. Житие сообщает, что «сразу же после начала Второй мировой войны митрополит был арестован хорватскими фашистами-усташами и заключен в загребскую тюрьму. В тюрьме митрополит мученик претерпел страшные пытки и издевательства от рук католических монахинь, которые были приставлены к нему якобы для оказания медицинской помощи. Монахини, следуя примеру своих учителей – усташей, истязали митрополита до тех пор, пока он не впал в беспамятство. Тогда его, истерзанного, с вырванной бородой, переправили в белградский Введенский монастырь, где, так и не приходя в сознание, митрополит-мученик умер 13 января 1945 года. Похоронен священномученик Досифей на территории монастыря». Канонизирован 22 мая 2000 года Архиерейским собором Сербской Православной Церкви в лике исповедников в числе других сербских новомучеников, пострадавших в середине XX века от рук хорватских усташей и террора коммунистов. 27 декабря 2000 года решением Священного Синода Русской Православной Церкви внесён в диптихи вместе с некоторыми другими новопрославленными мучениками Сербской Церкви. В 2010 году Украинской Православной Церковью Московского Патриархата включён также в Собор Карпаторусских святых.

Икона святого Досифея Загребского

 

Престольные праздники пока немногочисленных приходов Православной Церкви в Индии также празднуются на местах: Серафима Саровского на атомной станции в Куданкуламе (Индия), Апостола Фомы в Дели, Матроны Московской в просветительском центре в Саргодхе (Пакистан) и т.д. О них обязательно нужно сообщать в местной православной газете, когда таковая станет выходить на регулярной основе (в Дели иногда выпускается «Фомино воскресенье»). К сожалению, в 2017 году пакистанский приход в честь преподобного Сергия Радонежского перешёл в старообрядчество Белокриницкой иерархии. Об этом случае мы подробнее поговорим в последней части материала, когда будет размышлять о рисках православной миссии в Индии.

Для присноюной Православной Церкви в Индии дороги имена всех святых миссионеров: Стефана Пермского, Макария Алтайского, Митрофана Пекинского, Николая Японского, Иоасафа Кадьякского и многих святых Аляскинких и Американских — ибо много ещё уголков в Индии, где пока не слышали о Христе, и святые покровители, печалуя, молитвой своей упрашивают Спасителя скорее возвестить Евангелие всем народам. Долг же земной Церкви — поминать наставников, как сказал Апостол Павел (Евр. 13:7).

В завершение мы обязаны особо указать на праздник Всех святых  (в Неделю 1-ю по Пятидесятнице) — это такой день, когда чествуются все святые, явленные и неявленные, известные и неизвестные. Среди них есть и те индийские святые, чьи имена не сохранила история. Потому отдельный праздник восполняет недостаток наших знаний.

Скорее всего, однажды начнут праздновать Собор индийских святых. Технически наиболее подходящей датой для этого представляется Неделя третья по Пятидесятнице, когда празднуются Соборы местночтимых святых Новгородских, Псковских, Удмуртских, Санкт-Петербургских, Белорусских, Сурожских (Британских и Ирландских). Может быть, будет выбран другой день — то дело Церкви. Была бы сформирована соответствующая епархия или экзархат. Но необходимость в таком празднике прозревается на перспективу. Уже и молитва написана, которая могла бы использоваться на праздновании (недеемся, далеко не последняя).

Как известно, святым Николаем Сербским написаны молитвы за китайский и японский народ. Подражая его примеру, схиигумен Серафим (Покровский-Барадель), француз, принявший российское гражданство, начальник Всехсвятского скита на Валааме, в течение 20 лет бывший келейником старца Софрония (Сахарова), написал молитву за индийский народ: «Господи Иисусе Христе, Творче и Создателю всяческих, Имже вся быша и без Негоже ничтоже бысть еже бысть, Свете Истинный от Света Истиннаго, просвещаяй всякаго человека, грядущаго в мир, Ты в начале от персти создал еси праотца нашего Адама и чрез него умножил еси род человеческий и населил еси землю многоразличными племенами и языками, коемуждо их предопределивый времена и сроки познания Лица Твоего. Хотя бо спасти заблуждшийся и до конца растлевшийся род наш, снизшел еси, Милостиве, во тьму нашу и возсиял еси мiрови на Голгофе Свет крестнаго боговедения, на Кресте пречистеи руце Твои прострый, да чада Божия расточенная собереши воедино...Сего ради, Владыко пресвятый, дерзаем и ныне молити Тя, всем человеком хотящаго спастися и в разум истины прийти за Твой индийский народ, яко да приведеши его из тьмы неведения в чудный Свет Воли Твоея и даруеши ему в радости и веселии покланятися Отцу Небесному Духом и истиною. Печальна есть душа наша и болит, Господи, о детех великия матере Индии, нищих и болящих, нагих, алчущих и жаждущих... Ты издревле вложил еси в сердца их духовное стремление, живу веру и благочестие и глубокое чувство священности твари, имиже создаша великую и прекрасную культуру. Но не приявше Откровения Лица Твоего, воплощеннаго Слова Отча, имже вся тварь освящается и спасается, лишь осколки света, лишь отблески премудрости Твоея постигоша они и даже доныне томятся в поисках полноты бытия, жизни, блаженства и мира... Аще и семя веры христианския изначально всеяно бысть в индийскую землю апостолом Твоим Фомою, иже и освяти ю кровию Своею, аще и многажды воздвизал еси индийским людем Твоим, нищим и жаждущим, мужей силы и мудрости, постников и подвижников, обаче с покаянною болию и сокрушением исповедуем, яко тяжко согрешихом против простых и доверчивых сердец индийских Твоих детей, оскорбихом и развратихом благочестивая чувства и обычаи их грубостью, надмением и жадностию, властолюбием же затворихом мы двери милосердия Твоего и не возмогохом явити им красоту Лица Твоего и возвестити им силою многою глаголы вечныя жизни; сего ради зерно пшеницы Твоея спасительныя не воздаде плода своего в щедрой, пестрой и многоплодной земли индийской, но, Господи, Господи, Ты неложно обещал еси, яко прежде скончания века проповестся Евангелие Твое во всем мiре и во всех языцех, виждь убо, яко нивы великия Индии плавы суть к жатве уже, и сердца людей Твоих яко земля жаждущая Тебе, чающи орошения Святаго Духа. Темже ради Пречистыя Матере Твоея Богородицы, милосердием Своим покрывающия всю землю и все народы, ради Апостола Твоего Фомы, ради преподобных Варлаама, Иоасафа и Авенира, царей индийских, ради всех тайных угодников Твоих, во всю жизнь болезновавших об индийских людех Твоих, молим Тя, Спасе наш, и просим: Посли Свет Твой и истину Твою ради нищих и убогих Твоих, ради воздыханий сокровенных праведников Твоих, да возсияет яко полудне Правда Твоя, да возвысит яко белоснежнит Гималаи добродетель Твоя, Христе, да возгорится священный огнь любве Твоея и напаяет землю Индийскую, яко Ганг, мощная река воды Твоея живыя во исцеление, очищение и освящение душ и телес, яко да дети Твои индийстии познавше Тя Духом Святым, единаго воистину сущаго Бога, Содетеля и Спаса оставят поклонение твари, сокрушат идолы своя златыя и избавльшеся от прелести бесовския, прейдут от вещественныя тли и мерзкия похоти ложных богов на нетленную жизнь, яже в Тебе, Христе Иисусе, и благодарно прославят Тя, в Троице поклоняемаго Бога нашего, Отца и Сына и Святаго Духа, творящаго чудеса единаго, ныне и присно и во веки веков. Аминь».

Схиигумен Серафим (Покровский) (VK.com).

 

И тут хотелось было закончить эту часть материала. Информации о святых оказалось так много, что об иных православных деятелях станет возможным упомянуть только в отдельной статье, которая будет подготовлена позже, да и то лишь кратко. Однако не могу не отметить, что в молитве схиигумена Серафима (Покровского) есть очень удачное слово «болезнующих»: «ради всех тайных угодников Твоих, во всю жизнь болезновавших об индийских людех». Одним из таких болезнующих об индийском народе был святитель Николай Японский (Касаткин) (день памяти 3 [16] февраля и воскресенье перед 28 июля [10 августа] — Собор Смоленских святых). Да простит мне снова читатель столь длинное повествование, но хочется отметить, что в своих дневниках Николай Японский описывает ряд встреч либо с индийцами, либо с личностями, так или иначе посещавшими Индию. Самая яркая такая встреча состоялась у него в среду 22 августа [4 сентября] 1901 года. О ней он оставил запись в дневнике: «Миссию посетили три индийца: врач, служивший два года на нашей Манчжурской железной дороге, студент здешнего университета, ныне уже кончивший курс по технологии, путешественник, человек образованный и, по-видимому, богатый. Все говорят по-английски, а врач – довольно порядочно – и по-русски. Веры двое – магометанской, студент – буддийской. Восхищались нашим Собором, расспрашивали про Миссию – вопросами дельными. В заключение пристали с вопросом:

– Почему же Россия в Индии не имеет Духовной Миссии? Все имеют: и американцы, и французы, и немцы, не говоря уже об англичанах – а русской нет, почему? Католики, протестанты многочисленных сект имеют в Индии свои Миссии, а православной нет – почему?..

Почему, в самом деле? Не пора ли нам шире открыть глаза? Покуда же мы будем краснеть при подобных вопросах за наше немощество?».

Святитель Николай Японский (Касаткин)

 

Проблема отсутствия православной миссии в Индии стояла ещё раньше. В письме из Токио от 30 мая 1890 года святитель Николай пишет: «Почему бы не послать православного миссионера, хотя бы одного на первый раз, в Индию? Будучи в Петербурге в последний раз, в 1879–1880 годах, я встретился с индийским молодым человеком Рамчандером, племянником расстрелянного англичанами в 1860-х годах, в Индии, патриота Наин-Саиба. Он просто выражал зависть, что Россия посылает Миссию в Японию и не думает послать в Индию? Убеждал меня пренастоятельно отказаться от Японии и проситься на миссионерскую службу в Индию; наконец, видя невозможность сего, просил хоть заехать в Индию, взглянуть, какое это удобное поле для миссионерства, и хотя я решительно отказывался даже и от этого, тем не менее вручил мне на всякий случай рекомендательное письмо в Бомбей. Рассказываю это ныне к случаю; не таким маловажным обстоятельствам, конечно, решать дело заведения Миссии, но и они могут освещать предмет и служить к уяснению нужды. Вот если где, то именно в Индии Духовная миссия может иметь весьма важное и политическое значение. Нет сомнения, что Православная духовная миссия никогда не возьмет на себя обязанность служить политическим целям; и если бы взяла, то сделалась бы недостойною своего имени, – избави ее Бог от этого! Но разве православная Христова вера бралась когда-либо служить земным видам русского народа? А кто же не знает, что ничто столько не способствовало образованию из русского народа великого Русского государства, как именно православная Христова вера! Что православная вера, идущая из России, в Индии встретит симпатии народа, в этом едва ли можно сомневаться; а это и поведет к успеху, хотя бы в той мере, в какой в Японии симпатии народа к английскому языку способствуют успехам протестантов... Для осуществления же изложенного как мало нужно! Всего: 3 молодых иеромонаха-академиста в Японию, без всякой другой затраты для них, кроме прогонных до Японии, один молодой, энергичный и с миссионерским направлением иеромонах или архимандрит для Пекина, тоже без всякой новой затраты, и один иеромонах-академист для Индии. И это немногое как бы оживило заграничную Православную миссию!».

На сегодня хватит. Продолжение следует.