Мы помним прекрасное прошедшее. Всегда кажется, что рано подводить итоги. Что-то ещё последует в самом ближайшем времени гораздо более существенное, чем уже случившееся. Но порой наступает необходимость сделать некоторый подсчёт.
Я хочу поделиться размышлениями о событии, которое много лет подряд неукоснительно происходило в культурной жизни нашего города и страны. О Рождественском фестивале народной культуры, который проводился на территории Александро-Невской лавры с 2001 по 2017 годы.
Впервые я попала на него в 2012 году и старалась не пропускать этих встреч.
К сожалению, информирование о народных фестивалях весьма ограничено. Существование русской традиционной культуры не является главной темой для средств массовой информации. Мы же до такой степени разобщены друг с другом, что частное приглашение знакомым представляется малоубедительным. Им надо, чтобы их призывал рекламный ролик телевизора.
Но, тем не менее, зал на встречах был всегда переполнен, хотя половину присутствующих составляли артисты, поднимавшиеся в положенное время на сцену.
Марафон приурочивался к выходным и длился три дня: с вечера пятницы до воскресенья. На это удивительное событие съезжались коллективы со всех необъятных просторов русского мира: с Русского Севера, из Сибири, с Волги, с Украины, из Белоруссии, из Прибалтики. И, конечно, из Петербурга.
Поражало то, что люди, забытые своей страной, брошенные на самовыживание на окраинах державы, продолжают сохранять собственное духовно-историческое лицо.
Ошеломляющим было выступление в 2016 году детского коллектива из Литвы «Аринушка» школы славянской традиционной культуры города Вильнюса, созданной Николаем и Иреной Захаровыми. С каким азартом, радостью, чистотой, силой пели прибалтийские русские дети вологодские заклички! Этот коллектив прекрасно известен нашим консерваториям, Московской и Петербургской. Он находится в тесном общении со всеми центрами фольклористики России. Неизменно получает призы самых высоких ценителей. Но знаем ли мы о нём? Сколь велико было впечатление от созерцания подвижника-руководителя Николая Захарова! В своём слове он сказал, что приезд в Россию к соотечественникам для него большая духовная поддержка, ибо он видит, как здесь ценится и охраняется русская традиционная культура. И стыдно сознавать, что это далеко не так.
Как мощно и цельно звучали песни северорусских деревенских хоров с Мезе́ни, Пинеги, Поморья. Переливались шелка певиц из Варзуги, огнём горели яркие сарафаны пинежанок и лешуконок. Изумляли старинные домотканые парчовые сарафаны и шали жительниц Койнаса, расшитые серебром и жемчугом повязки. Поднятые из сундуков и полтора века сохраняющие великолепие и добротность, невиданные нами предметы роскоши, используемые в жизни обычного крестьянина. Свидетельства красоты и славы жизни предков.
Сколько достоинства, силы и свободы в манере держаться людей, живущих на воле. Как тактичны и открыты они. Как пластичны, рельефны, ярки, поэтически точны, фонетически музыкальны и глубоки по лингвистическому содержанию диалектные особенности речи.
Мы помним выступления братьев и сестёр из Малороссии. Прекрасные хоры, в том числе молодёжные, исполняющие духовные песнопения в яркой сочной южной манере под руководством высокопрофессиональных музыкантов, понимающих прелесть аутентичного звучания и тщательно сохраняющих местные особенности исполнения.
Непосредственность, распахнутость сердец участников придавали особое обаяние атмосфере рождественских встреч. Мы помним выступление пожилых крестьянок из Полесья, когда одна из исполнительниц неожиданно заплакала на сцене. И попросила молитв о родной Украине. Это было время Майдана.
Мы помним и неподдельно радостные святочные постановки с «козой» жителей Белоруссии.
Присутствие на фестивале опьяняло. Напитывало такой энергией и цельностью народного смысла бытия, которые обитателю мегаполиса неведомы.
Но праздник в столице был необычайно значимым событием и для гостей из наших окраин. Здесь, в Александро-Невской лавре, люди ощущали себя узнанными, востребованными. Они видели себя почётными гостями на пиру русской культуры. Воспоминания о путешествии в Петербург сохранялись как прекрасная сказка годами в семьях счастливцев, удостоившихся такой чести. Чтобы получить эту нравственную подпитку люди ехали в Петербург зачастую за свои деньги. А это само по себе подвиг, зная, сколь в бедственном, и даже трагическом, положении находится наша глубинка.
Рождественский фестиваль был волшебным окном, распахнутым для горожанина в красоту, радость, доброжелательность традиционной русской культуры. Способом самоидентификации и триумфальным свидетельством жизни народа.
Но со временем стала отчётливо просматриваться тенденция свёртывания проекта. Уменьшалось число участников, сужалась география. Сначала исчезли украинцы, на следующий год – белорусы, позже не приехали волжане и сибиряки. Останавливали трудности финансовые, политические. На последней встрече в Лавре в 2017 году очень порадовали жители Юромы с Мезе́ни и хор знаменитой Варзуги. Был изумительный коллектив «Аринушка» из Литвы. Но чувство тревоги нарастало. Праздник спасали петербургские коллективы.
Не прост отеческий подвиг миротворения внутри русского дома: сохранения благорасположения к братьям, когда вокруг бушуют страсти, углубляются трещины раздора. Бередятся старые раны этнических претензий и посыпаются солью затягивающиеся. Мужество, мудрость, такт, широта культурного и исторического кругозора требуются, чтобы держать удар времени.
Громадную роль в проведении Рождественского фестиваля сыграл епископ Назарий (Лавриненко). По благословению наместника в Александро-Невской лавре предоставлялись помещения для проведения праздника, иногородние участники обеспечивались местами в гостинице и питанием. Все коллективы получали памятные подарки. Вдохновителем проекта и неизменным ведущим был этнограф, фольклорист, руководитель народного театра, писатель Андрей Вадимович Грунтовский. Трудно понять, как удаётся ему совмещать столько направлений деятельности!
Но время идёт, меняются исторические реалии. Меняются направления деятельности. С 2018 года масштабный проект представления народной культуры страны в Александро-Невской лавре был приостановлен. Едва угадываемые тревожные очертания будущего налились плотью настоящего. Прекрасное настоящее время стало прекрасным прошедшим.
Но не будем спешить подводить итоги. И не только потому, что подводить их страшно, но и потому что нужно быть достойными того, чтобы их подводить. Мы – всего лишь добрые зрители. А итоги в руках тех, кто не ностальгирует по утраченному, но активно живёт на русской земле, находится внутри традиции, сохраняет народный уклад жизни – сохраняет Россию. Тех – кто не потерял свою землю.
Нет, Рождественский фестиваль народной культуры не угас. Он неизменно проходит в нашем городе на разных площадках вот уже 35 лет! С 2024 года праздник проводится в Доме писателя в достаточно ограниченном для такого мероприятия пространстве. Нынешний год ознаменовался возвращением фестиваля в Александро-Невскую лавру. В первый день, 16 января, в ДП проходила встреча со сказителями, бо́льшую часть которой составляли ста́рины в исполнении Александра Маточкина и его учеников. А вечером 17 января по благословению владыки Вениамина, наместника Александро-Невской лавры, петербургские фольклорные коллективы собрались в «Святодуховском» Духовно-Просветительском центре. Возврат под сень Лавры очень радостное событие, несмотря на то, что мероприятие имело заметно более скромные масштабы в сравнении с годами его расцвета, и информация о его проведении отсутствовала в афишах ДПЦ.
Народная культура. Для многих из нас работа не просто род деятельности, обеспечивающий существование, но призвание, стиль мышления. Для людей, занимающихся народной культурой, – это их сущность. Их мировоззрение задаёт отношения с людьми, друзьями, семьёй, с миром. Причём не умозрительные, иллюзорные отношения, но действенные. У них другая пластика движений, голоса. И дело тут не в русских сарафанах, рубахах, сапогах – дело в духовном корне. Они творят, воспроизводят вокруг себя: в ансамбле, в доме, в семье – русский миропорядок. В основе которого лежат любовь, радость, игра. Очень серьёзная в существе своём игра – традиция. Лад, тон, стать народного самосознания пронизывает весь уклад жизни.
Народная песня – особая. У неё горизонтальная гармония. В ней нет солистов и «подпевал», но есть запевала, который даёт толчок, настрой хору, а затем соединяется со всеми в многоголосии, здесь каждый исполнитель – личность и творец. Каждый слышит других и ведёт свою партию в общем потоке. Поэтому всякое аутентичное исполнение уникально.
Все делают общее серьёзное дело, и у каждого есть своё место. Он узнан и принят всеми. Народный певец видит смысл действия. Недоумение и обиду вызывает просьба исполнить часть ста́рины или песни. Как нелепость воспринимается желание послушать произведение, не соответствующее настоящему календарно-обрядовому циклу. Песня – не безделица, существует не просто так, но приурочена к конкретным событиям общинной жизни: свадьбам, святкам, похоронам, обжинкам. Песня воплощает общинное сознание единого дела жизни.
Народный танец – целомудрен, он приглашает партнёра, но выдерживает расстояние. Танцы-обниманцы на людях – это вульгарно. Резко осуждаются народной традицией. В этой внешней регламентированности – больша́я свобода. В движении, голосе, одежде – во всём человеку доверено проявить свой художественный вкус, фантазию, умелость, изобретательность в самовыражении.
Народная культура во всех своих проявлениях хранит ве́денье уникальности человека-творца.
И песни, и танцы, и костюмы – всё взято от предков. Не отринуто, не забыто, не осуждено – но с любовью продлевается, возделывается новыми поколениями. Здесь нет пошлого, хамского «конфликта детей и родителей». Ведь такой конфликт – конфликт с собой. А конфликт с собой таит код смерти. Традиционные отношения поколений – преемственность любви, виденье красоты и смысла жизни. Оттого-то семьи людей, связанных с народной культурой, крепки и часто мночадны. Дети с ранних лет включены в жизнь общины, разделяют интересы родителей и их друзей: поют, танцуют, участвуют в праздниках. На концертах царит удивительная дружественность и раскрепощённость.
Городские фольклористы. Эта мягкая свобода царила и на последних праздниках «Рождества Христова» в Доме писателя и Александро-Невской лавре 2024-2026 годов. В них участвовали ведущие фольклорные коллективы нашего города: фольклорный ансамбль «Домострой», руководитель Нина Николаевна Артёменко; фольклорный ансамбль «Белозерье» и семейный клуб «Уклад», руководитель Галина Владимировна Емельянова; ансамбль творческого объединения «Русский Обычай», руководители Сергей Иванович и Юлия Анатольевна Чернышёвы; мужской фольклорный ансамбль казачьей песни «Братина», созданный Юрием Ефимовичем Чирковым; ансамбль центра традиционной культуры «Старая Деревня», руководители Алина и Владимир Матросовы; фольклорный ансамбль «Василиса», руководитель. Наталья Васильевна Протопопова; фольклорный ансамбль «Ильинская слобода» прихода храма Святого Пророка Илии на Пороховых, руководитель Мария Шейченко; фольклорный ансамбль «Горница» дома детского творчества «Современник», руководитель Татьяна Владимировна Ананченок; семейный фольклорный коллектив «Проталинка» под руководством Татьяны Васильевой; школа сказителей Александра Маточкина.
Петербургская консерватория была представлена не своим известным фольклорным коллективом, но учениками кафедры этномузыкологии, ставшими руководителями и участниками ансамблей.
Все руководители коллективов – высокопрофессиональные музыканты, подвижники, десятилетиями занимающиеся народной культурой. Учёные-этнографы, ведущие экспедиционную работу. Собиратели, хранители и исполнители произведений традиционной культуры в этнографически достоверном звучании. Воссоздающие образцы народных песен, танцев, костюмов, музыкальных инструментов. Все они люди горячо и деятельно любящие Отечество. Многие – преподаватели народной культуры.
В небольшом городе Петербурге каждый из них весьма заметен. Все знают друг друга. Но встреча – всегда радость, ибо они единомышленники. А как часто нам не хватает среды людей, разделяющих наши взгляды. Да и просто, как говорил Л.Н. Толстой, «людей своего круга». Для многих наших современников свой круг вырожден в точку.
Но не так в подлинной народной культуре. Традиция народного праздника не в салате оливье и возлияниях под мерцание кинокомедий, но в радости действенного общения: в песне, в пляске; где все являются и зрителями, и творцами чуда непредсказуемости праздника. В сиянии добра, благорасположения, шутки, тепла, уюта.
В городах хранителями, носителями, продолжателями традиционной культуры являются люди с прекрасным образованием. С глубоким национальным мировоззрением, сформированным чтением, фольклорными экспедициями, взаимным общением. Это очень богатые люди. Они много понимают, знают и умеют: петь, плясать, создавать музыкальные инструменты и играть на них, шить, вязать, готовить, рубить избы... Все элементы народной жизни являются их трудовым и интеллектуальным опытом. И оттого они так свободны, раскрепощены и радостны. Они создают и отвечают за этот мир и готовы защищать его.
Они живут в городах, но не ушли с земли, не покинули, не потеряли её, не забыли себя и свой народ. Они напитаны силой, красотой, праведностью традиционной народной культуры и свидетельствуют своей жизнью об этом.
При встречах с ними растворяются отеческие двери, мы входим в свой Русский Дом. В нём покойная уверенность в себе, убеждённость в корневых жизненных смыслах. Осознание ладности, надёжности и целесообразности уклада, сделанного по нашей мерке.
Как распространить это ве́денье на современников? – Не знаю.
Как заместить в сознании молодого человека острые, колючие, режущие и бьющие звуки иноплеменной речи и музыки на родные: тёплые, медовые, вольные, сильные? – Не знаю.
Счастливые люди. Не новые, не богатые, не главные – но Счастливые люди должны стать основой будущего страны.
Не могут быть счастливыми те, кто вожделенно глядит на Запад, не могут быть счастливыми, кто томится на службе, чтобы наскрести денег на путешествие в Турцию и «оторваться» в отпуске. Они могут быть успешными, сытыми, самодовольными, карьерными, но никак не счастливыми, ибо под ними нет почвы, их дух устремлён вне, он алчет чужого. Они вне себя, вне своего дома. Да и есть ли он у них? Их мечты, вожделения за пределами их бытия, они неустойчивы психологически и житийно. Их духовный центр тяжести вынесен на чужую землю.
И только тот, кто созвучен настоящему, оправданному традицией, кто осмысленно определён в нём, кто обладает покойным духом счастья, может создать надёжную семью, растить и воспитывать детей, делясь с ними и обучая их счастью. Рецепт счастья содержит традиционная культура.
Узнать себя. Не только ракеты, истребители, прокачка нефти, сверхприбыли должны нас занимать и объединять как народ; наделять смыслом и оправдывать нашу жизнь. Но другие человеческие вопросы: кто мы, зачем мы? Ответ даёт традиционная культура. Узнавание родных лиц: великороссов, малороссов, белорусов. Виденье не подобия, но тождественности нашей традиционной культуры, национальные особенности которой являются диалектными формами одной сущности, нашим нутром.
Формирование в самосознании народа не самодовольства, избранности, надмения над братом, но понимания цельности, вариативности культур славянского мира должно стать основой этнического образования. И если мы станем узнавать друг в друге общие корни, понимать, любить брата – то многие нелепые вопросы отпадут сами собой.
Но прежде нужно узнать и понять себя. Такое самопонимание содержится в русской традиционной культуре. Не в синтезированной под русскую народную псевдокультуру: с изменённой музыкальной гармонией, матрёшечной унификацией исполнителей, обобщёнными многоголосиями народных хоров, упразднением местных особенностей исполнения, стиранием диалектов, а то и приправленную ядом попсы, – но сохраняющую обаяние аутентичного уникального личностного звучания. Муляж культуры нельзя полюбить. Мёртвой водой не оживить дух. Карикатурным оболваненным образом можно только забавляться. Народ должен слышать подлинную живую песню.
Люди, занимающиеся традиционной культурой, пропитанные её мёдом, в соответствии с ней строят отношения внутри семьи. Народная философия формирует особую цельность и пластику души. Делает человека мудрым, устойчивым к невзгодам. Даёт запас душевного здоровья, умной весёлости, понимания очевидности житейских трудностей. Видения смысла и цели дальше сиюминутных препон. Помогая плыть по волнам житейского моря, а не погружаться под воду. Тут и решение коренного национального вопроса нашей цивилизации – демографического.
Ведь сколько бы мы не возмущались наплывом мигрантов и не боролись с малороссами, если нас физически не будет – некому будет радоваться нашим победам и справлять по павшим тризны. Не будет русских – не будет России.
Есть одно лекарство от смерти народа – это жизнь народа. И она не в слаломе в Красной Поляне, не в туризме и всевозможных развлечениях, но в осознании себя в подлинных национальных смыслах. Кровь народа должна быть родной, а не замещённой бурдой других культур и стран. Духовно выхолощенный человек не может быть счастлив, т.е. жизнеспособен в проекции на будущее.
Задача школы не начинять сведениями голову ребёнка, подобно базе данных, но образовывать человека, осознающего себя частью культурной среды с многовековой традицией. Дерево даёт ветви и листья, если у него есть здоровый корень.
Школьное образование должно давать молодым гражданам прививку подлинной традиционной народной культуры. Прививку счастья. Успешные опыты такой работы есть!
Средства массовой информации должны воспитывать народ на подлинных образцах народного творчества, подключая к передачам этнографов. Восстановление национальных корней этноса должно стать государственной политикой.
Пока есть носители национальной традиционной культуры – наш земля ещё не потеряна.
Людмила Фоминична Московская, доктор физико-математических наук, член Союза писателей России
Фотографии:
«Рождество Христово» в Александро-Невской лавре, 2026 год
«Рождество Христово» в Доме писателей, 2025 год
