От редакции: Автор этой статьи, как и других, о чём нам доводилось писать, чрезмерно грешит в своих рассуждениях начётничеством, хотя при этом и привлекает для подтверждения своих мыслей цитаты из Святых отцов. Но это тот случай, когда святоотеческие мысли воспринимаются буквально, и тогда из мысли Отцов исчезает правильный дух. Однако уже тот факт, что автор ставит духовные проблемы, заставляет нас их обсуждать, над ними размышлять может быть весьма полезным, тем паче во время поста. Поэтому мы и публикуем эту статью.
В настоящей статье рассказывается об одной из восьми главных греховных человеческих страстей – страсти уныния. Нужно пояснить, что святые отцы, говоря об унынии, не всегда одинаково понимали значение этого слова. Некоторые употребляли его как синоним слов «грусть» и «печаль», а некоторые в ином смысле. Например, преподобный Иоанн Кассиан Римлянин в «Обозрении духовной брани» («Добротолюбие», т.2, гл.5. М., 1998, с.25-98) при классификации восьми главных греховных страстей рассматривает отдельно страсть печали и отдельно – страсть уныния, приводя соответствующие примеры действия этих страстей. Точно также поступает и святитель Игнатий (Брянчанинов) в своей статье «Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями» (т.1 его собрания сочинений). Поэтому в настоящей статье я ориентируюсь на классификацию страстей и характеристику страсти уныния, которые даны вышеназванными святыми отцами. Однако более подробно об этой страсти будет написано во второй части статьи.
В одной из предыдущих публикаций я уже писал подробно о страстях, а сейчас лишь напомню, что страсти – это болезненные свойства человеческой души, которые появились в ней вследствие грехопадения наших прародителей. Святые отцы называют их смертельными болезнями наших душ, и борьба за наше спасение как раз и состоит в исцелении души от этих болезней.
Как же от них исцелиться? Для этого нам даны животворящие евангельские заповеди. Их нужно постоянно изучать, запоминать, и всеми силами стараться исполнять. Также нужно бороться с нашими грехами, которые являются проявлениями этих страстей. Если мы будем знать примеры этих грехов, то сможем вовремя их замечать в своей повседневной жизни, и тогда будем стараться их не допускать, а если грех все-таки совершен, то обязательно нужно вовремя в нем раскаяться и впредь опять же постараться его не повторять.
Вот для этого в настоящей статье и рассматриваются некоторые примеры грехов по страсти уныния. Причем я решил рассмотреть их с двух разных точек зрения.
В первой части статьи я попытался показать и доказать возможную греховность некоторых привычных занятий современных людей, используя евангельскую заповедь о том, как нам следует отличать добро от зла. А во второй части я рассматриваю более полный перечень грехов по страсти уныния с обычной нравственно-аскетической точки зрения. И то, что этот второй способ рассмотрения подтверждает выводы о греховности тех пристрастий и некоторых занятий, которые рассматриваются в первой части статьи, дает мне основания думать, что в целом метод рассуждений, который в ней употреблен, верен.
Первая часть. Итак, начну писать о примерах грехов по страсти уныния с пристрастия к регулярному прослушиванию светской музыки и песен. Многим людям кажется, что музыка музыке – рознь. Ведь многие видели и слышали, что творится на современных дискотеках и на концертах так называемых рок-групп и подобных им музыкантов. «Сущая бесовщина, – иногда думаем мы. – Неужели нельзя слушать настоящую, мелодичную музыку и петь те песни, которые пелись в нашей молодости? Вот это была действительно – хорошая и правильная музыка». И действительно, многие современные христиане имеют привычку слушать и наслаждаться мелодиями и песнями своей молодости.
Давайте попробуем порассуждать – почему пристрастие к музыке есть грех. Вообще, у меня уже была недавно опубликована статья, в которой на основании учения святых отцов объясняется – почему любое пристрастие к земным удовольствиям является греховным. Однако, кажется, не все читатели согласились с этим. Поэтому попробую посмотреть на этот вопрос с другой точки зрения.
Как я уже писал выше, люди могут думать, что одна музыка (самая отвратительная, на наш взгляд) – это грех и явное зло, а другая (которая доставляет нам наслаждение) – это не грех, а даже добро. Но такой взгляд является субъективным и отражает лишь наше ошибочное восприятие себя как некоего эталона истины в познании добра и зла. Такой взгляд на самого себя – есть горестное наше заблуждение, о котором у меня также имеется соответствующая статья. Чтобы убедиться в ошибочности такого взгляда, достаточно лишь вспомнить то, какими мы были в молодости, какую музыку слушали и как относились к ней наши родители и вообще старшее поколение. Ведь им тоже казалось, что мы увлечены не тем, чем нужно, что наши музыкальные предпочтения – зло, а вот в их молодости люди слушали действительно настоящую, хорошую музыку и песни. И так далее, от поколения к поколению. Поэтому объективное ухудшение качества того, что мы сейчас слышим и видим, говорит лишь о неуклонном падении нравственности людей, а вовсе не о том, что наши личные музыкальные пристрастия – невинные и не греховные.
А для того, чтобы объективно судить о качестве наших музыкальных пристрастий и предпочтений, нужно знать их источник. Для этого напомню одну из заповедей Господних: «Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мф. 7:16-19) – заповедует нам Господь о том, как нам научиться различать добрые плоды от худых, то есть добро от зла.
Итак, для того, чтобы определить – добрыми или худыми плодами являются музыка или песни, которые мы любим, нужно прежде всего точно знать – добрыми или худыми являются деревья, от которых они родились – те композиторы и поэты, которыми они написаны. Как это определить? Очень просто – на основании учения Церкви, учения святых отцов о духовном состоянии падшего человека. Ведь, наверное, я не ошибусь, если назову подавляющее большинство тех композиторов и поэтов, чьи песни и музыку мы привыкли слушать, людьми падшими, ветхими. Кто такой человек ветхий и падший? Это человек, который либо не крещён в Православной Церкви, либо тот, который формально и крещен, но не старается жить в покаянии евангельской жизнью – не изучил Православную веру и Евангелие, не прекратил совершать смертные грехи, не вступил в борьбу со своими грехами и страстями и не положил для себя целью жизни спасение и жизнь по заповедям Евангелия, не участвует регулярно в таинствах Церкви.
Я бы не хотел никого обижать, а лишь хочу объяснить современным христианам, почему им не следует употреблять в душевную пищу те худые плоды, которые рождены от худых деревьев. Ведь это не мое личное мнение, а заповедь Самого Господа, Который есть Истина, а значит, нам, христианам, никак нельзя сомневаться в Его словах. И не нужно нам успокаивать себя тем, что ведь Господь ничего не сказал в этой заповеди о песнях и музыке, а говорит лишь о терновнике, репейнике, винограде и смоквах. Нет, Он просто привёл в пример эти растения для того, чтобы мы уразумели общее правило для того, как следует различать добро от зла.
Почему же падшего человека можно сравнить с худым деревом? Вот как пишет об этом святитель Игнатий (Брянчанинов): «Пагубно льстя себе и обманывая себя, падшие человеки называют и признают свой разум здравым. Здравым разум был до падения; по падении у всех человеков, без исключения, он сделался лжеименным, и для спасения должен быть отвергнут. Пагубно льстя себе и обманывая себя, падшие человеки называют и признают своё сердце добрым: оно было добрым до падения; по падении добро его смешалось со злом, и для спасения должно быть отвергнуто, как оскверненное. Сердцеведец Бог всех человеков назвал злыми. От греховной заразы все в человеке пришло в расстройство; все действует неправильно; все действует под влиянием лжи и самообольщения. Так действует его воля; так действуют все его сердечные чувствования; так действуют все его помышления. Тщетно и всуе именует их падшее и слепотствующее человечество добрыми, изящными, возвышенными! Глубоко наше падение: весьма немногие человеки сознают себя существами падшими, нуждающимися в Спасителе; большинство смотрит на свое состояние падения, как на состояние полного торжества, – употребляет все усилия, чтоб упрочить, развить свое состояние падения».
И в другом месте: «В падшем естестве человеческом добро смешано со злом. Прившедшее в человека зло так смешалось и слилось с природным добром человека, что природное добро никогда не может действовать отдельно, без того, чтоб не действовало вместе и зло… Человек вкушением греха, то есть опытным познанием зла, отравлен. Отрава проникла во все члены тела, во все силы и свойства души: поражены недугом греховным и тело, и сердце, и ум».
А вот характеристика ветхого человека, данная преп. Макарием (Великим): «Так лукавый князь облек душу грехом, все естество ее, и всю ее осквернил, всю пленил в царство свое, не оставил в ней свободным от своей власти ни одного члена ее, ни помыслов, ни ума, ни тела, но облек ее в порфиру тьмы… Ибо лукавый осквернил и увлёк к себе всего человека ветхого, оскверненного, нечистого, богоборного, непокорного Божию Закону, – в самый грех, чтоб не смотрел уже, как желательно человеку, но и видел лукаво, и слышал лукаво, и ноги его поспешали на злодеяние, и руки его делали беззаконие, и сердце помышляло лукавое».
Подобных святоотеческих высказываний можно найти много, потому что учение о падшем состоянии человека – есть учение Церкви. И поэтому внутреннее, душевное состояние падшего человека является худым деревом по сравнению с деревом добрым – духовным состоянием человека, обновленного спасительной благодатью, просвещённого светом Евангелия и живущего в соответствии с евангельскими заповедями, то есть христианина не по названию, а по жизни и духовной сути.
Таковыми обновлёнными людьми призваны быть все христиане. Однако, если мы будем всегда дозволять себе вкушение худых душевных плодов, рождённых падшим естеством, то есть отравленных ядом страстей и демонов, то никогда не сможем достичь состояния обновления, то есть спасения. А, между тем, мы нередко привычно вкушаем эти худые плоды благодаря своему греховному пристрастию к ним, и даже не понимаем их худости. Напротив, они нам приятны – доставляют удовольствие и душевную сладость, по причине того, что эти худые плоды сродны с нашим духовным состоянием, которое также является худым, падшим.
Так что же, значит, нельзя слушать светскую музыку? Я этого не утверждаю категорически. Моя цель – лишь показать на основании Господней заповеди то, что та музыка и песни, которые мы привыкли слушать и наслаждаться ими, могут быть худыми плодами, причем с большой долей вероятности. Станет ли кто-нибудь рисковать своим здоровьем ради того, чтобы употребить какой-то гнилой или полугнилой плод с дерева, заражённого какой-либо болезнью? В определённых обстоятельствах люди иногда это делают. Но и тогда, когда приходится это делать, все-таки, нужно попытаться очистить этот плод от его гнили, чтобы возможно было безопасно употребить оставшиеся части.
Ведь бывают совершенно разные жизненные обстоятельства, а также люди в разное время своей жизни находятся в различных духовных состояниях. По мере прохождения своего духовного пути (если этот путь ведет в правильном направлении) христианин постепенно начинает понимать, что от каких-то своих пристрастий и увлечений ему пора отказаться, так как он начинает видеть, что они начинают препятствовать его духовному исцелению и движению к спасению. А до этого он мог этого не осознавать, либо был еще не готов к этому отказу.
Так происходило и со многими святыми отцами. Например, преподобный Варсонофий Оптинский в определённое время своей жизни любил классическую музыку, давал положительные отзывы о ней, и даже считал, что некоторые классические произведения композиторов полезны для души. Однако в последующие годы он уже по-другому отзывался о своей прежней увлеченности: «Когда я был в миру, то любил оперу, хорошая, серьезная музыка доставляла мне удовольствие. Я имел всегда абонемент – кресло в партере. Впоследствии, когда я узнал другие духовные утешения, опера перестала интересовать меня». И еще он пояснял: «Когда в сердце закроется клапан для восприятия мирских наслаждений, тогда открывается иной клапан для восприятия духовных». Вообще, святые отцы учат, что без открытия этого «духовного клапана» в наших сердцах спасение для нас будет затруднительным, а правильнее сказать – невозможным. Значит, если мы хотим спастись, то нужно постепенно стараться закрывать клапан мирских наслаждений.
Так что своё отношение к светской музыке каждый выбирает для себя сам. Однако, по крайней мере, нельзя допускать, чтобы прослушивание музыки превратилось в пристрастие. «Всё мне позволительно, но не всё полезно, всё мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1Кор. 6:12). Эту новозаветную заповедь я уже разбирал с помощью толкования святителя Феофана (Затворника) в своей недавней статье, ссылка на которую дана чуть выше. И главным выводом из довольно обширного разъяснения ее святым отцом являлось то, что не быть ничем обладаемым – значит не быть ни к чему привязанным, не иметь пристрастия, привычки к чему-либо. И это касается всего того, что дает телесные и чувственные наслаждения. Если же у нас появляется привычка и привязанность к ним, зависимость от них, то это является явным признаком греха, то есть греховного пристрастия к этим удовольствиям. Чтобы эта привычка не появилась, святитель Феофан советует стараться вообще отказываться от всевозможных удовольствий и ограничивать себя одним необходимым.
Тем же, которые очень сильно пристрастились к чему-то материальному или душевному, нужно прежде всего признать свою привязанность – греховной. Такое признание будет давать возможность им слышать голос своей совести каждый раз, когда они снова и снова будут увлекаться своим пристрастием. И тогда, при их искреннем желании спасаться и бороться с грехами, это пристрастие со временем может ослабеть и совсем умереть.
Нужно сказать, что я далек от того, чтобы считать светскую музыку абсолютным злом. Нет, как было сказано выше, в падшем человеке добро смешано со злом, и у разных людей они смешаны в разных пропорциях. И если музыка является плодом худого дерева с высокой относительной долей добра, то она в определённых условиях может иметь положительное значение. Например, для ветхозаветных людей прослушивание музыки, под которую исполнялись песнопения Псалтири, являлось безусловным добром. Также для некрещеных в Православной Церкви ветхих людей западных стран музыка их композиторов, например, Бетховена или Моцарта, тоже может являться добром, потому что она может положительным образом влиять на многих из них и препятствовать их впадению в еще худшее духовное состояние, чем то, в котором они находятся сейчас. Ведь также, как в раю существует множество разных обителей, то есть состояний блаженства (см. Ин. 14:2), так и в аду ветхие люди испытывают мучения разной степени тяжести. И поэтому относительно хорошая (применительно к духовному состоянию ветхого человека) музыка может уберечь его от больших мучений в вечности. Например, его увлечение музыкой может исключить или урезать его увлечение чем-то явно греховным, например, блудом или пьянством, так как она будет занимать значительную часть его свободного времени и душевной энергии, а на явные грехи времени будет оставаться меньше. А, может быть, увлечение хорошей музыкой и вовсе отобьет у человека охоту смертно согрешать. Ведь в том и состоит Промысл Божий о людях, чтобы каждому человеку уготовить наилучшую (а применительно к ветхим людям лучше сказать – наименее мучительную) возможную для него вечную участь, исходя из его духовного состояния.
Однако нам, христианам, нужно понимать свое различие от людей ветхих. Нельзя всегда и во всех обстоятельствах считать добром для нас то, что может являться таковым для них. Даже самая лучшая и, казалось бы, безопасная музыка, родившаяся от худого дерева (т.е. ветхого человека), может пробуждать в нас только душевные чувствования, оставаясь при этом совершенно бесполезной для нашего духовного исцеления и совершенствования, как христиан. А так как в наших душевных чувствах всегда присутствует определённая доля зла (греха), как мы выяснили выше с помощью святителя Игнатия (Брянчанинова), то такая музыка всегда в той или иной степени служит к его развитию и приумножению.
Но ведь светская музыка и не является необходимым элементом ни для нашей жизнедеятельности, ни для нашего спасения, и поэтому христианину, по возможности, лучше отказаться от ее прослушивания, чтобы не приобрести греховной привычки и пристрастия к этому худому плоду. Исключением, конечно, является музыка христианских композиторов. Если музыка (например, церковный распев) была написана человеком глубокой Веры, живущим евангельской жизнью, то она будет добрым плодом от доброго дерева. Такая музыка может благотворно воздействовать на внутреннюю, духовную жизнь христианина.
Выше мы рассуждали только о музыке и песнях, однако подобными худыми плодами христианам нужно признать и другие плоды падшего человеческого естества, а связанные с ними пристрастия и многие привычные наши занятия – греховными. В качестве следующего примера возьмем нашу привычку к просмотру различных старых «добрых» фильмов из нашей молодости. Чтобы христианин мог для себя точно уяснить – действительно ли эти фильмы являются добрыми, ему также нужно оценить – худыми или добрыми деревьями являются их авторы и исполнители, с точки зрения их отношения к Православной вере, Церкви и евангельской нравственности.
Особенно актуальной становится такая оценка в каждые новогодние каникулы, когда на экранах телевизоров все чаще и чаще появляются эти старые «добрые» фильмы, которые, вместе со всеми остальными атрибутами современного мира и новогодних праздных дней, могут напрочь убить покаяние у тех немногих немощных христиан, которые еще пытаются соблюдать Рождественский пост и вести хоть какую-то борьбу со своими грехами и страстями. Ведь если фильмы созданы людьми, которые не являлись православными, то в них неизбежно будет присутствовать проповедь различных грехов и страстей, которую мы будем впитывать, как губки, не замечая этого.
Например, возьмем любую комедию. Фильм-комедия только по одному своему жанру уже враждует против Евангелия и Господних заповедей. «Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лк. 6:25) и «Смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль» (Иак. 4:9) – предупреждает нас Господь. Ведь эти новозаветные заповеди касаются абсолютно всех христиан, а не только их отдельных категорий (например, монахов).
Да и в других фильмах, созданных неправославными авторами и исполнителями, обязательно будут встречаться примеры грехов и страстей, поданные таким образом, что это будет выглядеть чем-то добрым, или, по крайней мере, безобидным и невинным. Таковы всевозможные «любовные» сцены и сюжеты разной степени откровенности, пропаганда «красивой» жизни, любостяжания, пьянства, курения, чревоугодия в его различных видах, насилия, мести, самости, тщеславия, превозношения, уничижения ближних и презрения к ним, и многих других грехов и страстей. Все эти греховные сюжеты через наши органы чувств – зрение и слух – входят в наши сердца и отравляют их, питая наши соответствующие греховные страсти, то есть усугубляют и углубляют нашу духовную мертвость.
Я написал выше о старых «добрых» фильмах, однако это, конечно, не значит, что современные фильмы чем-то принципиально отличаются от них в лучшую сторону. Конечно, нет, а, скорее, наоборот.
Исходя из этих же критериев оценки деревьев и их плодов, заповеданных нам Господом, можно рассматривать и пристрастия людей к чтению различной художественной, развлекательной, спортивной, публицистической, философской, исторической и иной литературы, просмотру разных развлекательных фильмов и программ, юмористических и различных ток-шоу, сериалов, интернет-сайтов и других информационных ресурсов, которые не дают нам пользы непосредственно в деле нашего спасения.
Ну, с оценкой развлекательных источников информации, наверное, многие из современных христиан еще согласятся. Но неужели нельзя читать, например, философские труды и стихи древних и современных мудрецов и поэтов, неужели нельзя читать серьезную историческую и публицистическую литературу или смотреть серьезные фильмы на эти темы? А ведь тут принцип тот же самый – нужно смотреть на дерево, которое родило эти плоды. Если дерево худое, то есть автор – человек ветхий, то и плоды неизбежно будут худыми, вредными для духовного состояния христианина. Беда заключается в том, что мы, будучи формально крещеными, фактически остаемся такими же падшими людьми, как и авторы всех этих произведений, а поэтому этого духовного вреда для себя не видим и не ощущаем. Но если мы не ощущаем духовного вреда, то есть не чувствуем духовных ран, которые наносят нам наши грехи, то нужно честно признаться себе, что мы духовно мертвы. Ведь только мертвецу свойственно не чувствовать боли от ударов и ран, ему наносимых. (Тут следует отметить, что считающийся многими лучшим православным фильмом – фильм «Остров» – снят человеком далёким от православия – режиссёром С.Лунгиным, что опровергает чрезмерно ригористическую логику автора статьи. – Ред.)
Некоторые все же не смогут не выразить недоумения, например: что же худого в трудах и стихах Платона, Аристотеля, Гомера и прочих древних мудрецов? Ведь даже многие святые отцы изучали их. Правильно, изучали. Но эти святые отцы жили в первые века христианства, и в это время еще не было в достаточном количестве по-настоящему добрых плодов – произведений христианских авторов, да и книгопечатания тогда, кажется, тоже еще не было, а если и было где-то, то оно не могло обеспечить нужное количество добрых книг. Вот и приходилось черпать необходимые познания из душевных плодов худых деревьев. Однако, как я уже писал выше, подобные плоды не являются полностью худыми и абсолютно непригодными для употребления. Нужно просто уметь вырезать из них загнившие и пораженные заразными болезнями части, чтобы остальное можно было бы употреблять в пищу.
Об этом говорит святитель Василий Великий в своей беседе к юношеству о том, как можно извлечь пользу из языческих сочинений: «Однако достаточно сказано о том, что сии внешние науки не бесполезны для душ; теперь следует сказать, в какой мере должно вам изучать их. Во-первых, у стихотворцев (начну с них), пoелику они в сочинениях своих не одинаковы, не на всем по порядку надобно останавливаться умом, но, когда пересказывают вам деяния или изречения мужей добрых, надобно их любить, соревновать им и, как можно, стараться быть такими же. А когда доходит у них речь до людей злонравных, должно избегать подражания сему, так же затыкая уши, как Одиссей, по словам их, заградил слух от песен сирен. Ибо привычка к словам негодным служит некоторым путём и к делам. Посему со всяким охранением надобно оберегать душу, чтобы, находя удовольствие в словах, незаметно не принять чего-нибудь худого, как иные с медом глотают ядовитые вещества. Поэтому не будем хвалить стихотворцев, когда злословят, насмехаются, представляют влюбленных и упивающихся или когда ограничивают блаженство раздольным столом и разгульными песнями. Всего же менее будем внимать им, когда говорят что-нибудь о многих богах, и притом разномыслящих. У них брат в раздоре с братом, отец – с детьми, и у детей опять скрытная война с родителями. А прелюбодеяния богов их, любовные похождения и явные студодеяния, особенно же главы и правителя всех Дия, каким сами они называют его, как такие дела, которые и о скотах без стыда не стал бы рассказывать иной, предоставим лицедеям. То же самое могу сказать и об историках, особенно, когда пишут они историю для развлечения слушателей. И ораторам не будем подражать в искусстве лгать. Ибо ни в судах, ни других делах не прилична ложь нам, избравшим прямой и истинный путь жизни, – нам, которым предписано законом даже и не судиться.
Напротив того, займём лучше у них те места, где они восхваляли добродетель и порицали порок. Ибо как для других наслаждение цветами ограничивается благовонием и пестротою красок, а пчёлы сбирают с них и мед, так и здесь, кто гоняется не за одною сладостию и приятностию сочинений, тот может из них запастись некоторою пользою для души. Поэтому, во всем уподобляясь пчелам, должны вы изучать сии сочинения. Ибо и пчёлы не на все цветы равно садятся, и с тех, на какие сядут, не всё стараются унести, но, взяв, что пригодно на их дело, прочее оставляют нетронутым».
Но, еще раз повторю, что эти слова сказаны святителем Василием к юношам, которые жили в его время, когда еще не было в достаточном количестве трудов христианских авторов. А сейчас нам, как правило, нет необходимости использовать эти худые плоды ветхих деревьев – у нас в избытке есть напечатанные труды святых отцов и простых христиан, которые в своё время уже переняли все то доброе из писаний древних мудрецов, что в них имелось.
Однако, когда такая необходимость для нас возникает – например, в связи со служебными обязанностями, историческими и научными исследованиями, при обучении в учебных заведениях и т.п., то, конечно, можно пользоваться подобными источниками информации, используя для очистки этих худых плодов вышеназванный метод святителя Василия Великого. Здесь главным принципом должен быть принцип необходимости, то есть нельзя позволять себе увлекаться чтением подобных авторов из пристрастия к этим занятиям, ради получения удовольствия и пустого времяпрепровождения.
Также обращу внимание читателей на то, что вышеуказанный метод святителя Василия, согласно которому худые плоды перед использованием должны быть очищены от всякой гнили и заразы, годится только для плодов падшего человеческого разума – различных сочинений, философских, научных и литературных трудов языческих и нехристианских авторов. Однако для использования в душевную пищу музыкальных произведений он не подходит – ведь музыка – это плод не разума, а сердца. Как очистить музыку? Ведь из нее невозможно убрать худое, даже если бы мы могли точно определить его. Как убрать из звучащей мелодии вредные ее части, звуки и тональности? Как убрать из песни слова? Никак это не получится сделать. Разве что придётся постоянно затыкать уши и снова их открывать тогда, когда звучит только добрая мелодия с нейтральными словами и выражениями, если, конечно, мы сможем определить такие фрагменты.
Выше я написал о различиях между сердечными плодами (музыка) и плодами человеческого разума (например, научные, философские труды и проч.). Еще более различаются сердечные плоды и плоды работы человеческих рук. Когда мы рассматриваем плоды работы человеческих рук (например, испечённый хлеб), то нам нечего бояться – можно смело употреблять его в пищу, несмотря на то, что он также может являться плодом деятельности падшего человека. По этому поводу имеется другая евангельская заповедь: «Не то́, что́ входит в уста, оскверняет человека, но то́, что́ выходит из уст, оскверняет человека… еще ли не понимаете, что всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? а исходящее из уст – из сердца исходит – сие оскверняет человека» (Мф. 15:11, 17-18).
В этой заповеди Господь обращает особое внимание на необходимость возделывания и очищения нами земли наших сердец, потому что все зло находится именно там. Именно там живут наши греховные страсти, против которых мы должны вести борьбу за наше спасение. Поэтому и имеют такое различие плоды сердечные и плоды материальные в отношении их использования, несмотря на то, что рождены они могут быть одним и тем же худым деревом.
Еще нужно сказать про смешанные плоды – плоды работы разума и рук человеческих. Таковыми являются электричество, телевидение, радио, интернет и т.п. Этими плодами мы также должны пользоваться с особой осторожностью и рассуждением. Например, можно использовать интернет для того, чтобы питать им свои страсти – просиживать часами на всяких вредных и неполезных сайтах, развлекаться чтением различных пустых статей и комментариев (которые также в своём большинстве являются худыми плодами, отравляющими наши ум и сердце), самому увлекаться комментаторством и проч. А можно использовать интернет для полезных целей – чтения нужных и назидательных духовных трудов и публикаций, слушать проповеди тех немногих современных проповедников, которые еще не совсем забыли о необходимости покаяния, использовать его для своей работы (при этом нужно строго наблюдать, чтобы не увлечься и не уклониться в душевредное).
Если мы хотим быть настоящими христианами, то должны понимать, что живём среди неверующего и языческого мира, подавляющее большинство душевных, интеллектуальных и умственных плодов которого являются худыми и ядовитыми. И если хотим сохранить с наименьшими повреждениями свою душу среди этого мира, то должны стараться жить так, как заповедал нам Бог в Новом Завете. «Выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому» (2Кор. 6:17), «Не любите мира, ни того, что в мире» (1Ин. 2:15), «Кто потеряет (погубит) душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк. 8:35).
2. А теперь перейду ко второй части моих рассуждений. Как я уже писал вначале, выше я рассматривал музыку и результаты трудов человеческого разума как плоды, по отношению к душевным качествам родивших их деревьев. Если же рассматривать увлечение этими явлениями и привязанность к ним с нравственно-аскетической точки зрения, то и здесь можно прийти к аналогичным выводам относительно их греховности. Потому что такие увлечения и привязанности являются проявлениями той самой страсти уныния (к которой в определенных случаях могут примешиваться и другие страсти), о которой я упоминал в начале статьи. Именно эта греховная страсть зачастую и влечёт нас к тем делам и занятиям, примеры которых я приводил выше.
Страсть уныния святые отцы определяют как леность, праздность и отвращение от духовных занятий и упражнений в благочестии, то есть человек тогда питает в себе эту греховную страсть, когда ищет для себя любые праздные и даже по виду полезные и важные дела и занятия, в ущерб главному делу своей жизни – делу своего спасения. Иными словами, человек предпочитает всё, что угодно, любые дела и развлечения, только бы не заниматься служением ближним, исполнением других заповедей, чтением святых отцов, Евангелия, молитвой, размышлением о своей вечной участи, о смерти, о Суде Божием, об аде и вечной муке, о своих грехах и греховности. Но ведь эти размышления нам необходимы, только они могут подвигнуть нас к тому, чтобы всерьёз заняться нашим спасением. Такие размышления, основанные на страхе Божием, уже могут являться молитвой, как учат святые отцы. И, если мы будем стараться как можно чаще занимать свой ум подобными мыслями, в том числе и по ходу наших повседневных дел и занятий, то это и будет для нас исполнением новозаветных заповедей: «Бодрствуйте на всякое время и молитесь» (Лк. 21:36) и «Непрестанно молитесь» (1Фес. 5:17). Если же мы не стараемся этого делать, то тем самым нарушаем эти заповеди, то есть грешим.
Дополню примеры грехов по страсти уныния. К ней могут относиться все те наши пристрастия и даже привычные повседневные дела, которые отвлекают нас от главного дела нашей жизни – покаяния. Это наши увлечения театром, кино, концертами, интернетом, телевидением, спортивными состязаниями, компьютерными играми, шахматами, кроссвордами и другими интеллектуальными играми и занятиями, рыбалкой, садом, огородом, различным рукоделием, коллекционированием и другими «хобби», активным отдыхом – бассейном, сауной, загоранием, разными спортивными секциями, туризмом, путешествиями и даже тем, что нынче иногда называется паломничеством, если оно совершается не с единственно правильной целью – покаяния и спасения. Эту страсть могут питать даже многие наши важные и обязательные дела и занятия, если мы относимся к ним не как к объективной жизненной потребности, а привыкли получать от них удовольствие. Также нужно сказать, что многое из вышеперечисленного может являться грехом, а может не являться – в зависимости от того, как мы к этому относимся – как к удовольствию и усладительному времяпрепровождению либо как к жизненной необходимости.
Проявлением страсти уныния является также наше любопытство и наш интерес к разнообразным новостям – политическим, экономическим, социальным и др. Кажется – что тут греховного? Нам кажется, что все это нам очень важно – ведь нужно же быть в курсе современных событий. А давайте задумаемся – для чего всё это нужно подробно знать простому среднестатистическому человеку, который никак напрямую не связан со всеми теми фактами, обстоятельствами, тенденциями, людьми, политическими, экономическими и социальными силами, структурами и организациями, о которых он слушает или читает, и поэтому всё равно никаким образом не может изменить хода мировых событий и не может ни на что повлиять? Не лучше ли ему, для своей душевной пользы, ограничиться одним-двумя наиболее лаконичными и достоверными, с его точки зрения, источниками информации, где он мог бы ежедневно вкратце узнавать о главных мировых и внутриполитических событиях, потратив на это минимум времени? Зачем ему занимать свой ум всевозможными деталями, подробностями, обсуждениями, различными мнениями разных людей, экспертными оценками, сплетнями и домыслами?
Вот так и тратят люди свое драгоценное время – переключают каналы телевидения, переходят с сайта на сайт, с интересом читают чужие комментарии на различных форумах, сами их с удовольствием пишут, часами просиживают в соцсетях и т.д., то есть попросту отравляют свой ум всевозможной пустой, излишней и суетной информацией для того, чтобы узнать что-то новенькое и интересненькое, но, как правило, абсолютно не нужное им с точки зрения их спасения, вместо того, чтобы использовать это время с пользой для своей души – например, для чтения святых отцов, для самоукорения и молитвы. Всеми этими современными многообразными новостями и своим отношением к ним – любопытством, страхами, переживаниями и разными несбыточными желаниями изменить и исправить ход событий, люди настолько загружают свой ум и сердце, что в него просто уже не может уместиться ничего духовного и по-настоящему полезного для их души – ни страха Божия, ни сокрушения духа, ни печали о своих грехах и греховности, ни нищеты духовной. А без этих единственно правильных духовных чувств человек спастись не может.
Как уже было написано ранее, нужно всегда правильно оценивать источники всей этой многообразной информации, которая содержится в интернете и других СМИ. Как правило, эти источники – худы с духовной точки зрения. А значит, и их плоды – информация, которую мы из них усваиваем, – также не является полностью доброй и истинной, а всегда содержит ложь в той или иной мере. Так зачем нам питать свой ум ложью? Так может поступать только тот человек, которому безразлично его духовное состояние, тот есть его спасение и вечная участь. Ведь, как известно, отец лжи – дьявол. Поэтому тот человек, кто безразборчиво и в больших количествах поглощает всевозможную ненужную и не полезную ему информацию (с точки зрения ее реальной необходимости для его жизнедеятельности и спасения), тот добровольно и незаметно становится духовным чадом этого отца лжи и его пленником. Ведь такой человек не может воспользоваться даже упоминаемым ранее методом святителя Василия для очистки поглощаемой им информации от различных ядовитых примесей, во-первых, потому что он и сам может являться худым и ветхим по своему сердечному состоянию, а, во-вторых, в виду ее огромного количества, которое ежедневно впитывает его ум, и непрерывности этого процесса. Это количество и эта непрерывность, с которой современный человек заглатывает всевозможную суетную и душевредную информацию, не дает ему возможности «отделить зерна от плевел», и его ум и сердце, будучи отравлены этим ядом, становятся совершенно чуждыми сокрушению духа и страху Божию – этому единственно правильному духовному состоянию христианина, которое Бог не уничижит (см. Пс. 50).
И многие современные христиане привычно живут в таком отравленном состоянии, не замечая этого, и щедро делятся этой отравой с окружающими – пересказывают им услышанное и прочитанное, делятся с ними интернет-ссылками, пишут комментарии на различных форумах, рассказывают разные сплетни, домыслы и анекдоты, употребляют «крылатые» выражения из известных фильмов и проч. Вообще, надо сказать, что одним из ярких современных проявлений страсти уныния является постоянное участие в различных интернет-форумах, где люди имеют возможность вести разговоры с виртуальными собеседниками на всевозможные темы. Кроме уныния, здесь часто питается и другая смежная греховная страсть – тщеславие. Чтобы понудить себя к борьбе с этими страстями, нужно стараться всегда помнить страшное предупреждение Господа о том, что нам придётся давать Ему ответ на Его Суде за всякое праздное слово (Мф. 12:36).
Однако, кроме памяти о Господних заповедях, для борьбы со страстями нам нужно иметь еще правую Веру и страх Божий. Эти две добродетели помогут нам не просто помнить о евангельских заповедях, но и стараться делать самое главное – исполнять их. Ведь, как пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), «по евангельским заповедям мы будем судимы на Суде, установленном от Бога для нас, христиан православных». К сожалению, мало кто из современных христиан имеет эти первоначальные и важнейшие качества – правильную Веру и страх Божий, потому что приобретаются они при правильном оглашении. А оглашать верующих людей должным образом в современной земной Церкви уже давно перестали. Вот и живут люди без страха Божия, с разными кривыми и ложными понятиями о Православии, но при этом искренне считают себя воцерковлёнными христианами. Беда.
По этой причине мы постоянно и забываем животворящие евангельские заповеди, а часто и не знаем или не понимаем их смыл. Вот поэтому и приходится Богу уничижать нас различными скорбями – бедами, болезнями, различными горькими и неприятными обстоятельствами и происшествиями, чтобы хоть изредка дать нам возможность смириться и прийти в правильное внутреннее состояние сокрушения духа. Но для того, чтобы мы могли рассчитывать на спасение, это состояние должно стать для нас обычным и привычным. Однако этому всегда мешает наша страсть уныния, с которой мы не хотим вести борьбу.
Напишу еще и то, что проявлением страсти уныния иногда может являться даже чрезмерное увлечение чтением христианской литературы – той, которая удовлетворяет исключительно праздное любопытство человека, но не способствует его покаянию и спасению, и даже отвлекает от этого единого на потребу. Например, некоторые увлечены какими-то особыми периодами церковной или ветхозаветной истории, или какими-то апокрифическими текстами и книгами, или храмовой живописью и прочими интересными аспектами, хотя связанными с Православной верой, но не являющимися для нас существенными с точки зрения нашего спасения. В этих увлечениях нужно быть осторожными – стараться правильно оценивать их пользу и необходимость и контролировать время этих занятий, чтобы во время них не забывать о главном – о покаянии.
Итак, в этой статье я привел лишь некоторые примеры наших возможных грехов, относящихся к страсти уныния. Но, кроме страсти уныния, существуют еще семь греховных страстей со своими многочисленными проявлениями – грехами, и нам нужно вести борьбу со всеми ними, чтобы лишить их привычного питания и ослабить их. Только тогда станет возможным начало процесса исцеления наших душ от их греховных язв и смертельных болезней – страстей. А без этого исцеления спасение для нас будет невозможно, и мы так и останемся пребывать в плену у страстей и злых духов, и этот плен обязательно обнаружится после окончания нашей земной жизни. В этом случае результатом его станут для нас тьма кромешная, вечный плач и скрежет зубов (Мф. 8:12).
Виктор Николаевич Фролов, православный христианин, Нижегородская область
