Нам, христианам, нередко приходится читать, слышать и использовать в речи слово «прелесть». Некоторые употребляют его в разговоре как диагноз в отношении кого-либо, кто кажется им безнадёжным с точки зрения его умственного и духовного состояния. Кто-то воспринимает его как обидное незаслуженное оскорбление. А кто-то, может быть, до сих пор еще не знает точного значения этого слова, но всё же понимает, что ничего хорошего оно не обозначает, и, когда слышит, что кто-то находится в прелести, то старается держаться от такого человека подальше, во избежание возможных неприятностей.
В этой статье я постараюсь рассказать о том, что понимают под прелестью святые отцы и как можно обезопасить себя от неё, а также приведу некоторые примеры прелести из современной церковной жизни. В своих рассуждениях я буду использовать статью святителя Игнатия (Брянчанинова) «О прелести», в которой он даёт подробные понятия о ней с характерными ее примерами. Вообще, можно твёрдо быть уверенным в том, что, опираясь на труды святителя Игнатия, мы тем самым следуем учению Православной Церкви. Этот святой, в своих творениях указавший нам подробнейший путь к спасению, стоит на особом месте для нас, современных христиан, во-первых, по месту и времени его жительства, наиболее близким к нам, а, во-вторых, потому, что в своих творениях он использует весь святоотеческий опыт прошлых веков христианства, и в его трудах можно найти множество ссылок на учение наиболее авторитетных и почитаемых святых отцов – от древних веков до его современников. Это позволяет рассматривать учение святителя Игнатия не только как его личный духовный опыт и личные суждения, а признавать его согласным учением святых отцов Православной Церкви.
Итак, что же такое прелесть? «Прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину», – отвечает святитель Игнатий. – Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведённое падением праотцев наших. Все мы – в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос».
Как же так произошло, что все люди оказались повреждены прелестью? «При посредстве лжи диавол поразил вечною смертью человечество в самом корне его, в праотцах. Наши праотцы прельстились, то есть признали истиною ложь и, приняв ложь под личиною истины, повредили себя неисцельно смертоносным грехом... С того времени естество наше, заражённое ядом зла, стремится произвольно и невольно ко злу, представляющемуся добром и наслаждением искажённой воле, извращённому разуму, извращённому сердечному чувству. Мы родимся такими; мы не можем не быть такими: и потому все мы, без всякого исключения, находимся в состоянии самообольщения и бесовской прелести... Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти».
Итак, все люди без исключения находятся в состоянии погибельной прелести, в большей или меньшей степени, и для того, чтобы нам освободиться от неё, мы должны твёрдо знать Истину и неуклонно следовать ей. Истина содержится в учении Церкви о спасении, в её догматическом и нравственном Преданиях. Церковь потому и называется ковчегом спасения, что спасительная Истина содержится только в её учении, и больше нигде её не найти. Поэтому, чтобы освободиться от прелести и погибельного состояния вечной смерти, христианину нужно быть чрезвычайно внимательным к себе, чтобы не уклониться от Истины, и все свои дела, слова и мысли сверять с Преданием Церкви. «Всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но о каком-либо предании размышляющий произвольно по своему усмотрению или учению инославному, находится в этой прелести. Степенью уклонения и упорства в уклонении определяется степень прелести», – пишет святитель Игнатий.
Давайте попробуем запомнить эти слова святителя Игнатия. Теперь, когда мы уяснили для себя, что есть прелесть и в чём её погибельная опасность, проверим себя – не размышляем ли мы произвольно по своему усмотрению о каком-либо предании церковном? А, может быть, не только размышляем, но и живём в соответствии с этими своими ложными размышлениями? Но тогда нам обязательно нужно отказаться от своих погибельных дел, мыслей и суждений, иначе наша прелесть так и утянет нас в ад на вечную муку, и виноваты в этом мы будем сами.
Например, Предание Церкви говорит нам о том, что все верующие во Христа люди должны входить в Его Церковь не так, как бы им хотелось и думалось, а строго определённым образом – через тесные врата. И за этими тесными вратами всех христиан ждёт тот единственный узкий путь, который только и может привести их к спасению. «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:13-14) – заповедует Господь всем Своим ученикам. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что этими вратами являются «тщательное, основательное изучение Закона Божия и в Писании и жизнию», а этим путем – «деятельность, всецело направленная по евангельским заповедям». Чтобы человек мог пойти по спасительному пути покаяния, ему непременно нужно войти и ступить на него через тесные врата долговременного и качественного изучения Православной веры. «Покаяние возможно только при точном, хотя б и простом, знании православной христианской веры, чуждом всякой ереси и зломудрия», – пишет святитель Игнатий.
Братья и сестры, давайте теперь вспомним и посмотрим – а как же мы вошли (или думаем, что вошли?) в Церковь? Вошли ли мы теми самыми спасительными тесными вратами, то есть путём тщательного изучения Православной веры? А если нет, то на каком основании мы считаем себя воцерковлёнными христианами? Ведь «воцерковлённый» человек – буквально и означает то, что он находится внутри Церкви, то есть является одним из ее членов. Значит, воцерковлённый христианин – это тот, кто уже вошёл в эти тесные врата, о которых нам говорит Господь, и уже идёт по этому узкому пути, указанному нам нашим Спасителем.
Так почему же мы считаем, что уже воцерковлены? Потратили ли мы несколько лет своей жизни для этого «тщательного, основательного изучения Закона Божия и в Писании и жизнию»? Ведь именно такой срок требуется для того, чтобы основные понятия о христианских догматах и нравственности усвоились нашему падшему уму. Не случайно каноны Церкви требуют с каждым верующим человеком, желающим креститься, проводить длительное (по обычной практике древней Церкви – трехлетнее) оглашение. При этом священники и епископы должны контролировать этот процесс, регулярно экзаменуя оглашаемых: «Крещаемым должно изучать веру, и в пятый день седмицы давать ответ епископу или пресвитерам»(Правила 78-е Вселенского Шестого Собора и 46-е Лаодикийского Собора). Еженедельная проверка знаний нужна для того, чтобы пастырь был уверен в их усвоении оглашаемыми, иначе бесценные спасительные знания могут, как говорят в народе, в одно ухо влететь, а в другое – вылететь.
Но если такого оглашения с нами никто из священников не проводил, а мы сами не потрудились над тщательным и долговременным изучением трудов святых отцов, объяснивших нам Евангелие, если никто не проэкзаменовал нас, не проверил наши знания основ Православного вероучения, то на каком основании мы считаем себя вошедшими в эти тесные врата, то есть «воцерковлёнными»? Не является ли такое наше мнение той самой прелестью, то есть ложью, принятой и усвоенной нами за истину?
Почему же мы все-таки считаем себя воцерковлёнными? Только ли на том основании, что мы верим в Бога-Троицу, в Господа Иисуса Христа, в Пресвятую Богородицу, в воскресение, и имеем некоторые другие понятия о христианстве? Но ведь и еретики в это верят, однако их вера для них не спасительна. Мы считаем, что воцерковлены, потому что регулярно ходим в храмы, читаем молитвословия, постимся, совершаем некоторые другие добрые дела, и даже иногда участвуем в таинствах? Но ведь все наши внешние и обрядовые дела ценны не сами по себе, а только в той мере, насколько они изменяют наше внутреннее состояние – состояние наших душ, то есть состояние нашего ума и нашего сердца. Именно наши исправленные сердца нужны Богу (см. Притч. 23:26), а не наши внешние дела. А участие в церковных таинствах, по учению Церкви, может быть не только во спасение, но и в осуждение.
Мы считаем себя воцерковлёнными, потому что крещены? А так ли это на самом деле? Не вменится ли нам наше «обрезание» в «необрезание» (см. Рим. 2:25)? Ведь таинство Крещения было совершено над большинством из нас с нарушениями канонов Церкви, которые предписывают проводить обязательное длительное и качественное оглашение готовящихся к нему, о чем было написано чуть выше. А крестить младенцев можно только при наличии у них воцерковленных родителей и крёстных, должным образом оглашённых, точно знающих свою Веру и живущих в соответствии с нею. И святые отцы согласно учат о том, что перед Крещением необходима длительная и тщательная подготовка с обязательным изучением основ Православной веры и христианской нравственности.
Так почему же, несмотря на явное несоответствие церковному Преданию способа «воцерковления» большинства из нас, мы все-таки не останавливаемся считать себя именно настоящими воцерковленными христианами? Ответ прост – так думать заставляет нас именно та самая прелесть, которая, как пишет святитель Игнатий, есть обычное состояние всех людей. Но мы не знаем о своей прелести, не понимаем того, что находимся в состоянии самообольщения, мы привыкли верить своим мыслям и чувствам сердечным, которые подсказывают нам, что мы – и есть самые настоящие верующие воцерковлённые православные христиане, как будто бы уже вошедшие в Церковь через тесные врата качественного и долговременного изучения своей Веры и евангельской нравственности.
Но ведь тесные врата потому и названы тесными, что, для того, чтобы в них войти, требуется тяжкий и мучительный труд. Нужно протиснуться через их острые, как бритвы, косяки, что невозможно сделать, не поранившись. Нужно оставить всю лишнюю поклажу, и даже, может быть, одежду перед этими вратами, то есть все то, что мешает вхождению в них, по причине их тесноты. Если бы мы так когда-то сделали, то обязательно бы помнили об этом тяжком и мучительном вхождении, никогда бы о нем не забывали и ценили бы то, что приобрели при этом.
Лишняя поклажа и одежда – это все неправильные и ложные понятия нашего ума, которые были усвоены нами за долгие годы предыдущей жизни без Бога и без Веры. А если мы долгими годами жили по этим понятиям и навыкам, то для того, чтобы от них освободиться, также обязательно нужно длительное время. Для этого Церковь и предусмотрела необходимость длительного и качественного оглашения. А очень многие современные христиане, не оставив этой погибельной поклажи, так и продолжают свой путь вместе с нею, лишь «завернувшись в обертку» Православия, то есть, имея в своем уме, наряду с некоторыми правильными понятиями о Вере, множество ложных. Тогда им следует очень серьезно задуматься о том, точно ли они уверены, что идут именно тем единственным узким путём? Не зашли ли они по ошибке во врата широкие? Не идут ли путём пространным? Ведь эти ложные мысли, понятия и убеждения (в их числе могут быть даже ереси и суеверия), не оставленные ими снаружи тесных врат при правильном оглашении, не позволяют им быть по-настоящему православными людьми.
«"Одна мысль ложная, – сказал некоторый святой Отец, – может низвести в ад"… Мыслям ложным всегда соприсутствует и содействует тёмный и лукавый дух обольщения. Отец лжи – диавол, так говорит Евангелие; ложь – диавольское свойство. Усвоивший себе мысли ложные усвоил себе свойства диавола, вступил в сродство с отверженными ангелами, сделал для себя соединение с Богом несродным, неестественным. Чуждый Бога – чужд спасения и жизни духовной», – пишет святитель Игнатий. И в другом месте: «Будем сохранять себя от мыслей ложных и истекающих от них сердечных ощущений. Из таковых ложных мыслей и ощущений составляется так называемая прелесть или самообольщение, имеющие бесчисленные разнообразные виды, по степени, по роду принятых человеком ложных мыслей и ощущений за истинные».
Конечно, сейчас имеется множество печатных изданий трудов святых отцов, по которым есть возможность самостоятельно изучать Православную веру. Также множество святоотеческих и обучающих материалов содержится в интернете. Однако, таким образом обучаться способна лишь крайне малая часть верующих. Для подавляющего большинства современных людей самостоятельно научиться Вере, покаянию и пути к спасению по этим источникам невозможно. Этому препятствуют несколько факторов.
Во-первых, современные люди погружены в суету, и большинству из них практически невозможно в их обычных семейных и житейских условиях, при сегодняшнем «ускоренном ритме жизни» найти время и возможность для уединенного изучения трудов святых отцов (а уединение – это обязательное условие для понимания и качественного усвоения духовных текстов). Причём это касается и работающих, и пенсионеров. Таковы объективные особенности современного мира и образа жизни большинства нынешних людей.
Вторым фактором является слабость волеизъявления современных христиан к своему спасению, отсутствие у них ревности к нему. Таково следствие действия их сильно развитых греховных страстей, обильно напитанных годами предыдущей греховной жизни. Также в очень значительной степени сила этих страстей обусловлена греховной атеистической жизнью их неверующих родителей и прародителей, потому что сила и качество страстей передаются по наследству. Большинство нынешних людей не способны заставить себя регулярно трудиться, изучая «скучные» святоотеческие писания. «Налицо очевидная деградация (современного) человека, переход на уровень примитивных инстинктов и рефлексов» (патриарх Алексий 2-й, «Искушения наших дней»).
В-третьих, язык святых отцов и их образ изложения мыслей чрезвычайно сложны для понимания современными людьми. Они не привыкли к восприятию подобных духовных текстов. Ум современных людей абсолютно неподготовлен к чтению святоотеческих творений, также, как и ум простого неученого человека не готов к изучению и пониманию каких-то сложных научных трудов. Для того, чтобы их ум хоть немного начал понимать и усваивать святоотечекие писания, необходим тяжёлый, длительный и регулярный труд, а также базовые знания, которые должны были быть приобретены при оглашении. Обычному современному человеку нужно потратить не один месяц постоянных усилий на то, чтобы ежедневно напрягать свой разум, пытаясь читать и понять непривычные и труднопонимаемые слова и выражения, вновь и вновь их перечитывать и пытаться осмысливать. А вдобавок к этому, современная суетная жизнь, отсутствие времени и ревности к спасению делают для людей совершенно невозможным такое самостоятельное изучение.
Кроме того, очень значительную часть современных прихожан составляют люди преклонного возраста, да еще и сельские жители, чей ум и жизненные навыки совершенно не приспособлены к такому самообразованию. Однако у них имеются множество ложных понятий о вере (ересей и суеверий), исправить которые самостоятельно они никак не смогут.
Но делать это необходимо. Ведь даже одно еретическое понятие отрывает человека от Бога и делает его недоступным для спасительной благодати. Даже одна ложная мысль может стать погибельной. «Глубокое незнание христианства! Не думайте, что такое незнание – маловажный недостаток! Нет! его следствия могут быть гибельны... При незнании истинного христианского учения как раз можете принять мысль ложную, богохульную за истинную, усвоить ее себе, а вместе с нею усвоить и вечную погибель», – пишет святитель Игнатий.
Посмотрим, нет ли у нас других признаков и проявлений этой самой прелести. Предположим, что кто-то из современных христиан считает, что он все-таки протиснулся в эти тесные врата и идет по этому узкому пути, заповеданным нам Господом. Напомню, что узкий путь – это, по определению святителя Игнатия, «деятельность, всецело направленная по евангельским заповедям». Значит, такой христианин должен стараться исполнять заповеди Евангелия, а все упущения в их исполнении должен врачевать тщательным покаянием по наставлению Церкви.
Тогда возникает закономерный вопрос – а изучал ли он должным образом евангельские заповеди? Знает ли он их? Ведь невозможно осуществлять деятельность по евангельским заповедям, не зная их. А если он считает, что знает эти заповеди, тогда ему опять же нужно вспомнить – когда и при каких обстоятельствах он их изучал? Каким образом происходило это изучение? Старался ли и старается ли он регулярно читать Евангелие с объяснением его святыми отцами? Старался ли он запоминать все заповедания Господа с целью их обязательного исполнения? «Плавает ли его ум» (по выражению преподобного Серафима Саровского) в евангельских заповедях? Проверял ли кто-нибудь качество его знания этих заповедей?
Впрочем, о том, как христианин может проверить себя на предмет знания Евангелия, я уже постарался подробно написать в одной из предыдущих статей. Если честная проверка христианином самого себя покажет, что он по-настоящему пока не приступал к изучению Евангелия, то это значит, что он опять-таки находится в прелести, то есть льстит себе, что он воцерковлён и будто бы спасается, якобы идя по узкому пути, заповеданному Господом.
Не так страшно находиться в прелести (потому что это – естественное состояние всех людей после грехопадения прародителей), как ничего не делать для того, чтобы освободиться от ее погибельных оков. Освобождает нас от нее наше истинное покаяние.
Посмотрим дальше на качество нашей «воцерковлённой» жизни. Предположим, что такой христианин, считающий себя воцерковлённым и идущим по тесному пути, впал в какой-то смертный грех. Что ж, велико греховное повреждение нашего естества и хитёр сатана, поэтому от тяжких грехопадений никто не застрахован. Но Предание Церкви учит, что человек, совершивший смертный грех, тем самым разрывает мир с Богом, становится недоступен для действия благодати и покидает пределы церковной ограды, то есть перестаёт быть по-настоящему воцерковлённым христианином, до тех пор, пока не уврачует этот смертный грех соответствующим покаянием. Согласно канонов Церкви, такому человеку нельзя приступать к церковным таинствам и даже нельзя находиться на литургии верных до тех пор, пока он решительно не покается в своём грехе. Истинное покаяние христианина в смертном грехе, согласно Преданию Церкви, должно обязательно сопровождаться и доказываться несением им длительной епитимьи, то есть временного отлучения от церковного общения. Это постановляют многие церковные каноны, и так учат святые отцы.
«Покаяние человека, пребывающего в смертном грехе, тогда только может быть признано истинным, когда он оставит смертный грех свой. Тогда он только может быть допущен к соединению со Христом чрез приобщение Святых Тайн!». «Покаяние в смертном грехе состоит в том, чтоб исповедать грех духовному отцу, принять от него епитимию и впредь в этот грех не впадать. Но как многим, впавшим в смертный грех, не оказалось возможности принести покаяния в грехе!» – пишет святитель Игнатий.
А что происходит в подобных случаях в действительности? Не идёт ли христианин в самое ближайшее время после совершения смертного греха на исповедь, а после неё не пытается ли он причаститься Святых Тайн, забыв об обязательной епитимье за свой грех? Но такое покаяние не считается Церковью истинным. Это – ложное покаяние, и именно вследствие его ложности, смертный грех остаётся не прощённым и, как правило, в самое ближайшее время повторяется вновь, а греховная страсть человека усиливается и укрепляется. Он снова стремится исповедать свой грех, после чего причащается – и всё повторяется опять. При этом таких людей очень часто сопровождают тяжелейшие беды – болезни, травмы и разные скорбные происшествия, попускаемые Богом для их вразумления, однако они редко способны это понять и задуматься о том, что делают что-то не так. Ведь ни они сами, ни современные пастыри и духовники не знают и не понимают учение святых отцов о покаянии и о необходимости епитимьи для прощения и прекращения смертных грехов. Это и есть – одно из проявлений погибельной прелести.
Если рассматривать евангельскую притчу о блудном сыне в свете изображения в ней процесса покаяния человека после совершения им смертных грехов, то можно увидеть, что блудный сын попадает в объятия отца (что может символизировать Причастие) не тотчас после своего раскаяния в греховной жизни, которое произошло ещё тогда, когда он пас свиней на полях своего прежнего господина. Но радостная встреча происходит лишь через определённое время после раскаяния (Исповеди), которое он потратил на прохождение пути из «страны далече» к себе домой. Удаление блудного сына в «страну далече» говорит о том, что смертный грех удаляет человека от Бога, и поэтому для возвращения к Нему требуется пройти длительный и нелёгкий путь. Это время и этот трудный путь, который он преодолевал, страдая – будучи голодным, больным и нагим, – как раз и может символизировать собой длительную епитимью. А то, что любящий отец увидел своего блудного сына, когда он был еще далеко от него, и выбежал ему навстречу, символизирует то, что Бог может сократить для человека срок его епитимьи (при наличии у него искреннего и деятельного покаяния).
Итак, стремление человека к Причастию сразу после совершения им смертного греха и непонимание спасительной необходимости епитимьи за грех – есть также одно из проявлений прелести в обычной современной церковной жизни.
Следующий пример современной прелести состоит в желании современных христиан вымаливать нераскаянных грешников. Например, в так называемые «родительские субботы» можно видеть, как храмы, в обычные и даже воскресные дни бывающие пустыми и полупустыми, вдруг наполняются верующими людьми, которые несут туда продукты питания и выстраиваются в длинные очереди для написания записок с перечислением имён своих умерших родных и близких. Эти записки потом будут прочитаны на Проскомидии и на панихиде, в чем, по мнению современных верующих людей, состоит их долг помощи тем, кто уже находится в ином мире.
Однако если таким христианам попытаться сказать о том, что, например, чин панихиды предназначен для молитв только за тех усопших, которые являлись рабами Божиими, то, думаю, что они просто не поймут, о чём им говорят. Но ведь именно о рабах Божиих идет речь в тексте панихиды (как, впрочем, и в текстах других «треб»), когда читаются прошения упокоить их со святыми или простить их согрешения. Именно это определение – «раб Божий» (или «раба Божия») многократно повторяется священнослужителем при перечислении имён усопших. Иначе говоря, чин панихиды предназначен для молитв только за тех усопших, которые при жизни являлись воцерковлёнными православными христианами.
А что же тогда нам делать? Как помочь своим умершим (и здравствующим) родным и близким, которые жили (и живут) вне Церкви и без покаяния? Для этого существует только один способ – нам нужно спасаться самим, то есть начать тщательно изучать Православную веру и бороться со своими грехами и страстями. Если мы сами вступим таким образом на лестницу покаяния и начнём подниматься по ней, начиная с ее первой ступени – нищеты духа, то Бог, видя наши старания и реальную перемену нашего духовного состояния, может начать изменять жизнь и наших близких или облегчить посмертную участь наших усопших, о которых мы беспокоимся. И для этого нам вовсе не нужно просить Бога за них, читать какие-то особенные молитвы или писать поминальные записки. Бог – сердцеведец, Он все про нас знает, и желает всем блага и спасения. Если мы будем делать свое дело, то есть исполнять евангельские заповеди и жить по Его воле, то нам нужно просто верить, что и Он, зная все наши чувства и заботы о наших близких и посмертной участи наших усопших, сотворит с ними то, что Ему будет угодно по Его великой милости и всесвятой правде. Зная это, и помня, что Бог – есть Любовь, успокоимся от ненужных переживаний. «Сами себя, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим».
Записки с именами прочитываются при совершении Проскомидии, и за всех поименованных в алтаре вынимаются частицы из просфор, которые затем будут опущены в Кровь Христову. Таким образом, Проскомидия сегодня совершается, большей частью, за людей формально крещёных, но неверующих, проводивших и проводящих свою жизнь в нераскаянных смертных грехах и страстях и не являвшихся и не являющихся членами Христовой Церкви. Вот что пишут о такой ложной практике совершения Проскомидии святые отцы: «Поминовение по умершим есть самая главная часть бескровной жертвы, приносимой за православных христиан, как живых, так и умерших. Если кто-нибудь, даже из православных христиан, явно согрешает и не кается, то о таковом Святая Церковь запрещает приносить бескровную жертву, пока он совершенно не оставит своего греха и искренно не покается. ... Церковное поминовение о таковых не только не будет приятно, но и противно будет и Богу, и Святой Церкви, и священник, дерзающий по таковым творить поминовение, смертно согрешает… Об умерших без покаяния и в противлении Святой Церкви никак не следует совершать церковное поминовение. Дерзающий совершать о таковых поминовение воздаст за это страшный ответ пред Христом Богом в День Страшного Суда Его» (преподобный Паисий Величковский).
«Нельзя также приносить частицы за тех, которые явно грешат и живут нераскаянно: потому что приношение служит им к осуждению, как в осуждение служит и Причащение тем, кои без покаяния причащаются Страшных Тайн, как сказал божественный Павел (см. 2Кор. 11:29)».
«Ежели же кто, будучи предан греху, и от него отступить не хочет, такой, как недостойный общения с Богом, горшее осуждение себе приимет от принесенной за него жертвы. Поэтому священник внимательно должен наблюдать, чтобы не принимать приношений и не возносить жертв за таких людей, которые, изгнав из сердца своего стыд и совесть, предаются всякому беззаконию; за это и сам священник подвергается вместе с ними осуждению. От сего-то приключаются человеку и многоразличныя искушения и скорби. Сего ради, вопиет Павел, мнози в вас немощни и недужливы, и спят довольни (1Кор. 11:30)» (святитель Симеон Фессалоникийский).
«О поминовении на Проскомидии справедливо вам говорила духовная особа, что не должно поминать явно грешников, пребывающих в заблуждении и расколах: по толкованию учителей церковных, чрез соединение частиц, вынутых за их имена с Божественною Кровию, не очищение, но высшее осуждение для них бывает» (преподобный Лев Оптинский).
Вот такова наша прелесть – желая сделать благо своим неверующим и маловерующим сродникам, мы вместо этого становимся причиной их еще большего осуждения, приносим им еще более тяжкие беды и причиняем им более тяжкие загробные страдания.
Итак, я привёл лишь несколько примеров прелести нынешних христиан, на мой взгляд, наиболее «вопиющих» и погибельных. Однако, при желании, эту тему можно продолжать долго. В умах современных верующих людей существует множество ложных мнений по разным вопросам Православной веры, и каждое из них ставит преграду между человеком и Богом. Ведь отец лжи – дьявол, и, добровольно храня в своем уме ложь и ничего не предпринимая для того, чтобы от нее избавиться, мы тем самым сохраняем свою дружбу с ним и рабство ему, не понимая этого.
Можно было бы продолжить приводить примеры прелести современных христиан, однако тогда моя статья, и без того довольно объемная, увеличилась бы еще в несколько раз. Поэтому в заключение напишу о том единственном средстве, которое, по учению святых отцов, может защитить и предохранить нас от прелести. Святитель Игнатий пишет: «Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собою какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но о каком-либо предании размышляющий произвольно по своему усмотрению или учению инославному, находится в этой прелести».
Итак, чтобы предохраниться от прелести, нужно, кроме точного знания основ Православного вероучения, еще и постоянно находиться в состоянии сокрушения духа. Смирение и сокрушение духа – вот главные средства нашей защиты от прелести, а значит, и нашего спасения. «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50). Состояние сокрушенного и смиренного сердца, иначе называемое нищетой духа, доставляется правильной борьбой со страстями. «Борьба со страстями необычайна полезна – она более всего приводит к нищете духа», – пишет святитель Игнатий. Поэтому, чтобы предохраниться от погибельной прелести и связанной с нею вечной смерти, нам необходимо учиться правильной и качественной борьбе со своими греховными страстями.
Напоследок хочется предложить читателям задуматься над таким вопросом: не за это ли массовое пребывание нашего крещёного народа, а прежде всего – его пастырей и архипастырей, в прелести, ему попускаются современные тяжкие беды и страдания?
Печатается с сокращениями.
Виктор Николаевич Фролов, православный христианин, Нижегородская область
