I. В этой заметке речь пойдет об искажении святая святых христианства – текста Евангелия. Причем, как оказывается, искажение было, по-видимому, введено сознательно. И отношение к этому может быть разное.

«Да не может быть!» возмутятся одни, «могут, конечно иметь место случайные несущественные расхождения, но сознательное искажение исключено».

Другие скажут, что если святая церковь посчитала, что корректировки необходимы, то это следует принять смиренно, не мудрствуя.

А третьи будут возмущены: «любое нарочитое изменение евангельского текста недопустимо».

И тем не менее всем читателям автор предлагает вместе с ним попробовать разобраться в этой поистине детективной истории.

II. Все православные прекрасно знают, что в Евангелии от Матфея блаженства начинаются с фразы «Блаженны нищие духом» (Мф. 5:3). Та же фраза имеется в Евангелии от Луки (Лк. 6:20), но контекст совершенно иной: «блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их». (Лк. 6:20-23)

А дальше в Евангелии от Луки идет буквально гром и молния!

«Напротив горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! Ибо так поступали с лжепророками отцы их» (Лк. 6:24-26)

Ух, как сурово! «Горе вам богатые!», «Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете». Более того, в евангелии от Луки есть куда более развернутые обличения ложности пути богатства. Это притча о неверном управителе и эпизод с богатым юношей («с некто из начальствующих»). Не буду сейчас раскрывать весь смысл этих замечательных отрывков. Скажу суть: по Христу «неправедность богатства» вовсе не в количестве, и даже не в его происхождении (оно может быть нажито честно), а лишь в том, присваивается ли оно себе любимому или отдается людям. И есть еще потрясающая история Лазаря, в которой Господь властно вершит Свою справедливость. Можно найти аналогию нашего фрагмента и в послании Иакова: «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью» (Иак. 5:1-2) и так далее. Этот путь присваивания богатства себе ведет прямиком в ад. Именно поэтому «блаженны нищие», у которых свои искушения, но этого широкого пути в преисподнюю они избегают. И главное – это говорит Сам Бог!, а человек Лука их лишь возвещает это миру. Но и слова сказанные Богом люди не слышат и делают в точности наоборот – они как бешеные бегут за богатством, стараясь приобрести себе все больше, больше и больше. Поэтому это обличение одновременно и богатых, и богатства.

Надо особо отметить, что ради усиления эффекта Лука строит свой текст на очевидном противопоставлении этих «горе вам» с блаженствами:

«блаженны … ибо ваше есть Царствие Божие», а богатые «уже получили свое утешение», и Царство им не светит;

«Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь» и «воссмеетесь», и наоборот «Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете, ибо восплачете и возрыдаете»,

«Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого» и напротив «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо. Ибо так поступали со лжепророками отцы их».

Везде нарочитое противопоставление… кроме одного, наиболее важного (начального) речения: тут логика текста очевидно требует альтернативы «блаженны нищие» – «горе вам богатые», но в тексте вдруг читаем «блаженны нищие духом», что резко ломает весь пафос обличения богатства. И невольно возникает мысль: нет, тут что-то не то – не мог Лука так топорно испортить свой же, продуманный, великолепно выстроенный текст. Тут или ошибка, или неточный перевод, или порча текста. Но дело, по-видимому, оказывается еще более неприглядным – «духом» в текст Луки было сознательно вставлено богословами еще в Византии. Дело в том, что дотошные исследования протестантских текстологов установили, что в трех самых ранних и самых авторитетных списках евангелия от Луки «духом» отсутствует (P75, начало III в.; «Синайский кодекс», IV в.; «Ватиканский кодекс», IV в.) /1/. «Духом» появляется где-то в V в., и окончательно закрепляется в веках VII-VIII. Об этом подлоге говорит известный критический текст Нестле-Аланда (там у Луки «духом» нет), «духом» отсутствует в «Вульгате» – переводе Библии на латинский язык, выполненный с Септуагинты в V веке Иеронимом Стридонским. Епископ Кассиан (Безобразов), известнейший ученый, всю жизнь изучавший тексты Нового Завета, полностью подтверждает приведенную аргументацию. Он пишет кратко, но совершенно определенно: «Русский перевод: «нищие духом» должен быть решительно отвергнут. Он не имеет за себя рукописных данных и противоречит контексту» /2/.

Впрочем, с евангелием от Матфея всё иначе – там даже в самых ранних рукописях всегда стоит «духом».

Если взглянуть на дальнейшую судьбу выражения «блаженны нищие» в тексте Луки, то мы увидим следующую картину. В XVI веке Эразмом Роттердамским был опубликован т.н.«Текстус рецептус» – греческий текст Нового Завета, созданный, как утверждал автор, на основе древних рукописей. И в «Текстус рецептус» отсутствовало «духом»! Этот текст вскоре стал считаться каноническим, причем и для самой Греции. Поэтому «духом» в Евангелии от Луки нет и в подавляющем большинстве переводов «Текстус рецептус» на европейские языки. Например, по-английски это выглядит так: «Blessed are you who are poor», или как в библии короля Иакова: «Blessed are you poor, For yours is the kingdom of God (Luke 6:20)».

Фактически, приписка «духом» у Луки осталась только в нашем церковнославянском тексте и его русском синодальном переводе. Это и не удивительно, ибо Русь приняла православие в IX веке от византийцев, у которых тогда уже господствовал текст евангелия от Луки с «духом».

III. Теперь попытаемся рассмотреть авторитетные святоотеческие толкования этих фрагментов. Тут тоже ситуация непростая – ведь всем известно, что в нашем Евангелии есть два фрагмента «блаженны нищие духом» – у Матфея (Мф. 5:3) и у Луки (Лк. 6:20), и прежде всего необходимо понять, какой из фрагментов имеет в виду святой отец. Однако, над их текстами плотно поработали многочисленные редакторы как в XIX, так и в XX веках. В частности, зачастую ими в скобках поставлены ссылки на то или иное евангелие. Отметим, что подавляющее большинство ссылок отсылается к Матфею, и практически отсутствуют ссылки на Луку. Хотя бы поэтому мы склонны не особо доверять таким редакторам – тем более, что тексты идентичны и возможность ошибки тут довольно велика. Поэтому чтобы не ошибиться мы из всего множества толкований выбрали три важнейших, в которых авторы четко выразили свое мнение.

Это прежде всего толкование Иоанна Златоуста на евангелие от Матфея, приведенное в его цикле проповедей на это евангелие /3/. Вот оно: «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Он назвал душу и расположение человека. Так как есть много смиренных не по своему расположению, а по необходимости обстоятельств, то Он, умолчав о таких (потому что в том не велика слава), называет, прежде всего, блаженными тех, которые по своей воле смиряют себя и уничижают. Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал: "нищие"? Потому, что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божьих, которых и через пророка Исаию Бог называет угодными Себе, говоря: "на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим" (Ис. 66:2)?».

Мы видим, что в данном случае Иоанн Златоуст толкует «нищие духом» как «смиренные». Заметим, что именно этим толкованием и воспользовались богословы V века, о чем мы расскажем чуть ниже. Впрочем, это мнение Златоуста относится только к тексту Матфея. К сожалению, его толкования на Луку (а весьма вероятно, что Златоуст знал его в коротком варианте «блаженны нищие») не сохранилось.

Второе важное толкование оставил нам Василий Великий. Оно взято из «Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах. Вопрос 205» /4/: По его словам, «нищие духом» — это те, «которые обнищали не по другой какой причине, но по учению Господа, сказавшего: пойди продай имение твое и раздай нищим (Мф. 19:21; Лк. 18:22). Но если кто, прияв и как ни есть приключившуюся ему нищету, управит собою по воле Божией, как Лазарь; то и сей не чужд блаженства». Т.о. Василий Великий считает, что «нищие духом» – это действительно нищие, но не те, которые всеми силами стремятся стать богатыми. Нет. Это добровольные нищие, которые, богатству предпочли Спасителя и живут со Христом, не стараясь накопить богатство, а наоборот, раздают его. Такие поистине блаженны, они не запутались в сетях мамона и поэтому свободно продолжают свое восхождение к Богу. Впрочем, по Василию, принявший свою бедность как волю Божию тоже становится блаженным.

Редакторы считают, что это толкование Василия Великого сделано на Матфея, но надо сказать, что по смыслу оно точно соответствует первоначальному «блаженны нищие». Однако, в истории церкви оно оказалось практически забытым, а осталось вполне устраивающее богословов толкование Златоуста. Причины этого мы излагаем ниже.

Третье толкование принадлежит Феофилакту Болгарскому на евангелия (любое издание). Феофилакт строго следует тексту и дает отдельные толкования и на Матфея и на Луку. Толкуя Матфея, он, как и обычно, следует Златоусту: «Нищие духом суть душевно чувствующие свое недостоинство». Иначе говоря, «нищие духом» – это смиренные. Но на Луку он пишет иначе: «И во-первых (Христос – Н.С.), ублажает бедных; хочешь разумей под ними смиренномудрых, хочешь – ведущих жизнь несребролюбивую». Иначе говоря, Феофилакт вполне допускает, что смысл блаженств у Матфея и Луки может быть существенно разный – Матфей имеет в виду смиренных, а Лука – нищих в материальном смысле.

IV. Конечно, было бы весьма поучительно разобраться в причинах появления обсуждаемой вставки. Но в православной литературе информации об этом найти трудно. Только в некоторых изданиях есть сноска типа «в некоторых древних рукописях слова «духом» нет». И более того, ныне, произнося проповеди, наши священники как правило убеждены, что оба евангелия в первых блаженствах всегда были совершенно идентичны. Неужели в наших семинариях и академиях их не научили, что «духом» – вставка? Но что-то не верится, чтобы все наши богословы вдруг забыли об этом; наверняка многие прекрасно осведомлены, но почему-то помалкивают. Видимо, это «духом» стало «традицией», а с традицией не поспоришь.

Однако, автор все же решается предложить свою версию событий. В своих предыдущих статьях /5, 6/ он не раз останавливался на важнейшем моменте церковной истории – периоду перехода христианства в разряд государственной религии. К сожалению, в наших учебниках истории церкви достаточно подробно говорится о проходивших тогда соборах и их решениях, но мало уделяется вниманию проблеме адаптации населения Империи к христианству. А решение этой проблемы, как оказалась, непосредственно касается разбираемого вопроса и вообще существенно повлияло на весь строй имперского православия.

Итак, Миланский эдикт в IV в. фактически присвоил христианству статус государственной религии в Римской Империи, и она стала постепенно вбирать в себя все основное население Империи. Однако изменить господствующий общественный строй, характеризующийся рабовладением, мамонизмом и огромным имущественным расслоением, христианство не смогло – богатые неофиты, во множестве появившиеся в церкви, естественно, желали все оставить как есть. Подвизавшиеся в IV в., наши замечательные святые отцы Василий Великий и Иоанн Златоуст в своих сочинениях и беседах всячески старались приблизить нравы новых христиан к первым векам христианства, но, к сожалению, не преуспели – мир оставался тем же, по сути дела языческим. И после окончания деятельности великих перед церковью встала тяжелая проблема: как проповедовать христианство среди насквозь мамонистского социума, как сохранить и приумножить авторитет церкви, как наладить взаимодействие с новой, пришедшей из языческого мира паствой. И надо сказать, что церковь в конце концов решила эти вопросы, но путем компромисса, исказившего имущественное учение Спасителя.

Прежде всего, было решено не делать никаких уступок в догматических вопросах, и главное – в вопросе божественности Иисуса Христа; тут церковь и позже уточняла догматику христианства (проблема сочетания двух природ в одной личности Христа).

А вот что касается вопросов социально-нравственных, то тут, как церковь посчитала, неизбежны отступления от идеалов первоначального христианства. И в частности, это касается отношения к собственности и к богатым. Да, в домиланские времена у христиан процветала общинность вплоть до общей собственности. Но мы видим, что сейчас все изменилось: теперь богатые христиане являются основой социального устройства, они во многом финансируют церковь, и нам нет смысла обличать богатых, тем более такими жесткими словами, а наоборот необходимо сотрудничать с ними, считая их полноправными членами церковных общин. И в этой связи хорошо бы сгладить те места Нового Завета, которые могут вызвать вопросы по отношению к богатству и богатым.

Одной из таких мер и стала вставка «духом» в Евангелие от Луки. Если евангелие от Матфея не содержало резких социальных выпадов, то в евангелии от Луки картина иная – такие острые социальные речения, такие как «блаженны нищие!» или «горе вам, богатые!» совершено диссонировали с новой политикой по отношению к богатым и в этом смысле вызывали у некоторых богословов прямо-таки недоумение. «Горе вам богатые» уже из евангелия выкидывать было поздно, но богословы решили ослабить этот фрагмент учением, что и богатые при определенных условиях все-таки могут пролезть сквозь игольное ушко. А вот с «блаженны нищие» был найден способ полностью его дезавуировать – просто заменить параллельным выражением из евангелия от Матфея – мол якобы переписчики частенько ошибались, невольно перенося в текст Луки фразу из Матфея. Придумано неплохо. Этим приемом сразу исключалась из евангельского рассмотрения острейшая проблема богатства и бедности, поскольку выражение «нищие духом» тут же получило совершенно другое толкование – «смиренные», в точности как у Златоуста, но которое, как мы видели, было дано святителем только на Матфея, но не на Луку. При этом мы нисколько не хотим умалить такое высокое христианское качество как смирение. Оно по достоинству занимает первое место в блаженствах по Матфею. Но блаженства Луки – о другом, они про божественную справедливость, которую возвещает Христос тем, которые не прельстятся богатством. Вставка же «духом» коверкает эту мысль, разрушая мощный социальный посыл евангелия.

Можно назвать и другой прием с текстом Нового Завета, такой же некрасивый, появившийся примерно в тот же период. Где-то с V в. начинает формироваться новозаветный годовой круг литургийных чтений. И там, на светлой седмице, идет чтение Деяний Апостольских (написанных, кстати, тоже Лукой), в которых излагается общинная жизнь Иерусалимской общины: «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян. 2:44-45) или «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее» (Деян. 4:32). Но именно эти самые важные фрагменты Деяний не читаются! (видимо, они показались составителями чтений чересчур коммунистическими). А ведь именно в них описывается освященный Христом и реализованный апостолами подлинно христианский образ общественной жизни.

К сожалению мы, русские православные, слишком привыкли доверять грекам, не замечая их ловких подтасовок.

V. Конечно, прекрасно, что церковь сумела покорить Империю. Однако, эта победа обошлась далеко не без потерь. Столкнувшись с мамонистским обществом она стала искать способы сближения с ним (о чем свидетельствуют обсуждаемые в статье манипуляции с Новыми Заветом). Обществом, надо сказать, совершенно нехристианским. А в дальнейшем церковь практически полностью примирилась с во многом капиталистическим социальным строем Империи, осуществив вместе с государством лишь его легкий косметический ремонт, но оставив его мамонистскую сущность. Государство и церковь (которая в социальных вопросах была в фарватере государства) очень боятся волнений, порожденных попранием справедливости. И в то же время спокойно относятся к вопиющей несправедливости социального строя мамоны.

К сожалению, многие христиане не видят ничего страшного в мамонизме, бизнесе, частнособственнических отношениях, кредите и прочих современных реалиях. Однако в Новом Завете мы нигде не найдем ни полслова как-то положительно характеризующих все эти атрибуты капитализма. Это однозначно говорит о том, что все это несовместимо с христианством /7/. Однако, развивать эту тему мы в этой статье не будем, поскольку намерены удержаться в рамках заявленной темы.

Что же касается тех конкретных искажений евангелия от Луки, о которых шла речь, то, по мнению автора тут двух мнений быть не может. Новый Завет – это не только основа христианства, но и в высшей степени святыня, которая просто обязана быть сохранена в неискаженном виде.

Николай Владимирович Сомин, кандидат физико-математических наук, бакалавр теологии, православный публицист

Ссылки

1. Порядин Александр. Верна ли традиция чтения первой заповеди блаженства (esxatos.com)

2. Кассиан (Безобразов). Лекции по Новому Завету. Евангелие от Луки. PARIS, 2004, с.88.

3. Св. Иоанн Златоуст. Избранные творения. Т.VIII. ч. I. Толкование на святого Матфея евангелиста.1993. с.149.

4. Св. Василий Великий. Творения. Часть V.1901, с.263.

5. Николай Сомин. Главный грех современного человечества (ruskline.ru). Византия.

6. Николай Сомин. Два богословия (ruskline.ru) Социально историческая точка зрения.

7. Николай Сомин. «О птицах небесных» (ruskline.ru)