Для начала предлагаю краткий анализ перехода, сначала европейских государств, а затем и России с Римского (т.е. Романо-Германского, или Континентального) права, на право Торговое Морское. Отличие одного права от другого заключается в том, что если Римское государство является Удерживающим на подконтрольной ему территории, при этом, определяет незыблемость прав и обязанностей, как для своих граждан, так и для подчиненных этому государству народов, определяет приоритет национальных ценностей, и ко всему является во всех отношениях суверенным государством. Напротив, страны придерживающиеся Торгового права заинтересованы в разрушении национальных ценностей в подконтрольных им колониях, используют эти колонии единственно в качестве сырьевых придатков, и по большому счету являются антиподом Римского государства, то есть – Удерживающего. Процесс перехода Европы на Морское Торговое право начался, как в Англии, так и в Нидерландах, в XVI веке, и особо бурно в XVII столетии, дав начало для развития капиталистических отношений, как в Европе, так и во всем мире.
Говоря о путях державного возрождения России, необходимо сделать особый акцент на понятии – Русский Удерживающий. Тема эта огромна, но, в данном случае коснёмся лишь главного его аспекта. Если говорить о Русском Удерживающем, то при сравнении с Римом Первым и Римом Вторым, обнаружим, что он имеет более совершенную форму. Совершенство его заключается в том, что структура Русского Удерживающего трехсоставная, в отличие от Рима и Константинополя. Ибо, если «Катехон» Рима и Византии разделялся на «личного Удерживающего», которым был Государь, и «Удерживающего безличного» – речь об устроенном по принципу Учреждения государстве, то Русский «Катехон» имел третью составляющую, в виде народного самоуправления, или иначе – Земства. Уже по одной этой причине Русский Удерживающий является уникальным среди Православных цивилизаций явлением.
Поэтому, в наши дни, если мы желаем блага нашей Родине, если желаем возрождения державности в России, нам необходимо отойти от практики озвучивания разного рода «блистательных» прожектов, но приступить к внимательному изучению опыта державного строительства, как в Древней Руси, так и России XVI века. Изучение этого опыта должно стать достоянием самых широких масс, для того, чтобы применить его на практике, когда будут созданы к тому исторические условия. Более того, сейчас, когда со всей однозначностью встает вопрос о возрождении Русского Удерживающего, необходимо осмыслить этот вопрос уже не только с позиций общественных форумов (хотя и они тоже нужны), но осмыслить его с позиций науки. В настоящее время необходим уже не историко-публицистический подход к теме Удерживающего, не создание частных методов и рекомендаций, в деле как государственного, так экономического и социального строительства, сейчас необходимо озаботиться разработкой основанного на богословии научного знания.
Тем более, что встав на это поприще, нам не нужно будет начинать с чистого листа, ибо вопрос Удерживающего уже серьезно разобран святыми отцами. К числу этих отцов, начиная от Апостола Павла (2Фес. 2:7), относятся: свт. Иоанн Златоуст, свт. Кирилл Иерусалимский, еп. Августин Иппонийский (или иначе – блаж. Августин), сщмч. Ириней Лионский, сщмч. Ипполит Римский, теолог Тертулиан, прп. Ефрем Сирин, блаж. Феодорит Кирский. Также, наш Русский святой свт. Феофан Затворник, и архиеп. Феофан Полтавский.
И хотя к работам этих отцов, а также к самой «Эпанагоге» (детально определившей взаимоотношения Церкви и государства) нельзя относиться, как к канонически безусловной правовой базе (безусловными являются только догматы Церкви), но, тем не менее, именно эти работы, и этот свод правил, были положены в основание как Римского (Византийского), так и Русского права. Поэтому, для того, чтобы с научных позиций разработать тему Русского Удерживающего, вопросы, как Римского, так и Русского права, должны быть рассмотрены во всей полноте.
Профессор Виктор Николаевич Тростников в своих работах «Вера и разум», а также «Религия и наука», отмечал, что именно богословие определяет развитие не только (в ту или иную сторону) общественных отношений и форм государственного устройства, но, также определяет и направление развития научного знания. Вспомним, что бурное развитие науки, а также буржуазных экономических отношений, началось именно в странах принявших протестантизм. Причина этого развития, как указывает В.Н. Тростников, заключена в изменении богословских парадигм. Например, если путь Православного христианства (и остаточно католичества) направлен к богопознанию, к познанию мира духовного, то парадигма протестантизма направлена к познанию Божьего творения, к познанию не трансцендентного, идеального, небесного (как было ранее), но вещественного, материального, земного.
Именно этот, изменённый протестантами вектор познания, привёл вначале к развитию науки, одновременно с тем, к становлению эпох Возрождения и Просвещения, а затем, к развитию в экономике буржуазных отношений, и к созданию учений гуманизма и атеизма. Ко всему, переход протестантов от догматически-неподвижного мышления католиков к относительности моралистического рационализма, привёл к созданию внутри протестантизма множества религиозных течений. В философии, после лютеранского раскола также произошли серьёзные изменения. На смену метафизическому (изначально религиозному) взгляду на реальность пришел диалектический историзм, от которого, со всей неизбежности родились богоборческие по своей сути идеи прогресса и эволюции. Отсюда неудивительно, что отказ от пути обóжения и преображения человека, привёл и к полному отказу от религиозной аскетики, как вспомогательного средства на пути к такому обóжению.
Вектор протестантизма – от богопознания к миропознанию, повернул человечество на «широкие пути», сначала ветхозаветного, а затем языческого восприятия действительности. Материальное богатство отныне стало являться признаком Божьего благоволения (чему множество примеров в Ветхом Завете), поэтому делать деньги стало почётно. Отсюда, неудивительно, что после лютеранского раскола католический мир стал отставать от протестантских стран, не только в области науки, но и в области экономических отношений. Наглядный пример тому показали Нидерланды XVII-XVIII столетий, которые стали тогда катализатором бурного развития капитализма во всей Европе. В конечном итоге, именно протестантский мир, явившись родоначальником Торгового Морского права, стал играть главную партию в путях мирового цивилизационного развития, и играет ее до сих пор, создавая на наших глазах глобальные Новый Вавилон и Новый Карфаген.
А потому, сейчас, для противодействия созданной ими парадигмы «Нового мирового порядка», мы просто обязаны разработать основанное на Православном богословии научное знание. То знание, которое должно стать базой в деле развития Русской державности. Эта разработка уже начата нашими современниками – Евгением Андреевичем Авдеенко, Виктором Николаевичем Тростниковым, Игорем Яковлевичем Фрояновым; веком ранее – Сергеем Федоровичем Шараповым и его младшим современником Александром Васильевичем Чаяновым. Более того, в период средневековья эта работа начата самим Царем Иваном Грозным (о чем свидетельствует переписка с Андреем Курбским, королем Сигизмундом II и ответ протестантскому миссионеру Яну Роките). Нам же сейчас надо лишь последовать указанному ими направлению.
В связи с чем, следуя позиции, которая еще в XIX веке была озвучена славянофилами, необходимо добавить: важность освященных Церковью правовых позиций важна, прежде всего, потому что лишь в этом случае у нас появляется надежда на создание угодной Богу Православной цивилизации.
Именно поэтому, сейчас нужны не «блистательные» прожекты, и не частные концепции и методы, которые если и можно осуществить, то, в таких же частных случаях. Сейчас, для коренного изменения ситуации необходима разработка научного знания об Удерживающем. К чему и хочется призвать научную и интеллектуальную элиту России.
Александр Степанович Сороковиков, писатель, публицист, Покров, Владимирская область
6.
Сама по себе Наука - вторая правда. Но родилась из огня познания добра и зла, как обжигание злом; злом католицизма ушедшего в раскол. Но это такой вид зла, такой ожог, который не убивает, ибо тут же прикосновение прерывается. Огонь жжет, и этот огонь познанного зла, лишь миг касания к нему. И уже появляется научный метод. Вот только, будучи нравственным, он должен служить. Наука, научный метод - нравственные по природе, и должны служить первой правде истины. Православной вере христианства. То самой первой.
А Наука, родившись истинной, в своей юности ушла во зло, как и допотопные люди.
5.
4. Ответ на 3, E.O. :
Если бы было возможно научное знание об апокалипсисе, то религиозный культ, как манифестация веры, потерял бы всякий смысл.
Это очевидно (в случае апокалипсиса), не правда ли? Но это же справедливо и в отношении любого пророчества. Если у нас есть комплекс научного знания, то мы имеем дело с прогнозом, а не пророчеством.
3. Ответ на 2, Андрей Карпов:
Если бы было возможно научное знание об апокалипсисе, то религиозный культ, как манифестация веры, потерял бы всякий смысл.
2.
1.
Ведь полнота - противоречива, раз мы говорим о двух правдах. А неполнота истины (теорема Геделя) содержит аксиому правды. А правд две, которые - истина. То есть самой теоремы как доказательства нет. А должна быть, и это - идея России.
И в Науки и в религии должна быть одна и та же, признанная ими, аксиома о неполноте Творения мира, об истине. То же самое требует Гегель: из единого, в едином, посредством самого единого. То же говорим и мы: две правды истинной правды.
Творение мира, процесс Творения мира, который мы читаем в первых трех главах Библии, должен стать этой аксиомой неполноты (т.е. единства двух правд как истинной правды) Творения.
А доказательством этого должно послужить общее согласие Науки и Религии с первыми тремя главами Библии.