Пасхальные размышления

I. Круг земной истории

II-1. О структуре церковного года

 

«Все времена держатся на закрепках литургических, и, когда религиозные устои распадаются, ‒ “время выходит из пазов своих”».

Павел Флоренский. Философия культа.

 

Наш Церковный календарь – время России

 

От римско-юлианского календаря к юлиано-византийскому

 

Напомним читателю, что Русская Православная Церковь, а с ней вместе и все ее верные чада, со времен Крещения Руси при Владимире Равноапостольном и по сей день живут по так называемому ромейско-византийскому календарю, пришедшему к нам вместе с Православием из Ромеи-Византии. Этот календарь именуется также древнерусским календарем, или Миротворным кругом.

Миротворный круг, замечательная реконструкция конструктивных принципов которого была произведена Андреем Николаевичем Зелинским, гармонично воплощает в себе целую систему религиозных, астрономических и гражданских аспектов измерения времени, и является одним из высочайших проявлений культуры в области хронологии и летосчисления[1].

Византийско-древнерусский православный календарь своим литургическим временем связал в нерасторжимое единство времена Первого, Второго и Третьего Рима, равно как предваривших их священных империй древности, прежде всего Египта и Вавилона.

Повторим, что в основе русско-византийского календаря лежит Юлианский солнечный календарь, введенный в Римской Империи Юлием Цезарем в 45 году до н.э. По своему замыслу и кругу идей он прямой наследник солнечного календаря Древнего Египта, но за счет введения системы високоса, значительно ближе к истинной длине солнечного года.

Юлианский календарь, как и египетский, «скрыто цикличен» и имеет свой «Великий год» – период, в течение которого солнечные сезоны обходят по кругу все дни календарного года – он состоит из 46 752 юлианских лет, примерно в 32 раза превышая длину Великого года Сотиса из 1461 египетских и 1460 юлианских лет. Наличие этого огромного периода в юлианском календаре приводит к продолжительным эпохам – эпохе «июньского лета», эпохе «январского лета» в Северном полушарии и далее.

В «чистом виде» Юлианский календарь просуществовал около трех столетий, а со времен Никейского собора 325 года н.э. приобрел новый священный смысл. Никейский собор, наряду с иными догматами, важнейшим из которых стал Никейский Символ веры, принял следующие важнейшие для христианина «опорные понятия» о времени.

Это ‒ единая эра от «Сотворения мира», основанная на юлианском солнечном календаре, и «внедренные» в этот календарь единые для всех христиан правила вычисления Пасхи, основанные на «лунном течении», то есть на календаре лунном. Соединенный с пасхальным «лунным течением» юлианский календарь превратился в церковный юлианский календарь. Он же – византийский календарь и Миротворный круг.

 

Уникальность церковно-русско-византийского календаря

 

Сложность задачи построения православного календаря

 

Все эти «внедрения» и «усовершенствования» заняли не один век. Однако примерно к VI веку н.э. процесс окончательной шлифовки византийского лунно-солнечного календаря ‒ Миротворного круга ‒ можно считать завершенным. Он и стал универсальным календарем всего христианского мира до так называемой «григорианской реформы», а Русская Православная Церковь, повторим, живет по этому календарю и сейчас.

Солнечный цикл Миротворного круга основан на юлианском календаре. Греческие и александрийские астрономы согласовали юлианский календарь с 19-летним кругом течения Луны.

Задача была достаточно сложной. Мало того, что для лунно-солнечного календаря нужны были точные знания о продолжительности средней длины лунного месяца и солнечного года. Сами-то по себе эти астрономические величины были известны в Вавилоне и Египте уже в середине III тысячелетия до н.э. Понятно, что ввиду неравномерного движения светил для определения средних значений этих величин потребовались многовековые наблюдения.

Но все дело в том, что для создания календаря необходимо было найти отрезок времени, который с наибольшей разумной точностью вмещал бы в себя целые числа лунных месяцев и солнечных лет. Эта задача была решена почти одновременно в Древней Греции, а также в Древнем Вавилоне и в Китае где-то в середине I тысячелетия до н.э.

Но в нашу историю, прежде всего, вошел знаменитый «цикл» эллинского астронома Метона (432 г. до н. э.). Этот цикл состоит из 19 лунных лет, которые по продолжительности равны 19 годам юлианского календаря. Чтобы такое соотношение стало возможным, лунные года чередуются по длине: 354 и 384 дня.

Из 19 лет Метонова цикла 7 лунных годов имеют вставной (эмболисмический) лунный месяц. Получается следующее лунно-солнечное уравнение:

 

19 лунных лет Метона = 235 лунным месяцам Метона = 6940 суткам = 19 юлианским годам.

 

Это соотношение единодушно признается одним из шедевров мировой астрономии. Практически оно означает, что через каждые 19 лет фазы Луны выпадают на те же самые числа юлианского календаря: если в 325 году новолуние пришлось на 1 марта, то спустя 19 лет в 344 году новолуние придется также на 1 марта.

В пасхальных расчетах уравнение Метона играет первостепенную роль. Применение Метонова цикла позволило ввести лунное течение в солнечный Юлианский календарь, не нарушая его внутренней структуры.

Вторым главным циклом Миротворного круга является «солнечный круг» из 28 лет, в течение которого повторяются все сочетания чисел юлианского календаря и дней недели. Эта чрезвычайно важная особенность Юлианского календаря делает его календарем циклическим, действующим с ритмом раз и навсегда заведенного механизма. Указанный ритм обусловливается той системой високоса, которая принята в этом календаре. Ведь если каждое юлианское четырехлетие содержит 1461 день и несоизмеримо с недельным ритмом, то семь таких четырехлетий, т. е. 28 юлианских лет, будут содержать 10 227 дней (1461 × 7=10 227), или 1461 неделю[2].

[Прошу читателя обратить особое внимание на дважды повторяющееся в последнем предложении число 1461. И вспомнить Великий египетский год Сотиса из 1461 египетского года! Такое совпадение наводит, однако, на очередное размышление о совершенстве Творения. Андрей Николаевич Зелинский комментирует его, как «великое в малом». Это так, и даже более того].

В дальнейшем Метонов цикл был уточнен другим знаменитым греческим астрономом Калиппом (330 г. до н.э.), но мы в дальнейшие подробности вдаваться не будем. Желающие легко найдут их в работах А.Н. Зелинского и других вышеуказанных. Кроме солнечного и лунного течения, в Миротворный круг входят временные периоды, связанные с византийским гражданским счетом времени по 15-летним индиктам, а также с различиями между длинами солнечного, звездного и юлианского годов.

Сплав календарно-астрономического наследия египетской и вавилонской культуры, отшлифованный школой выдающихся греческих астрономов, дал в руки никейских пасхалистов и их последователей инструмент не только высокой точности, но и непревзойденного внутреннего совершенства.

 

Миротворный круг охватывает все время Творения

 

Миротворный круг византийского календаря представляет собой, таким образом, одно из самых удивительных и красивейших творений в области хронологии и летосчисления, гармонично воплощая в себе целую систему религиозных, астрономических и гражданских аспектов измерения времени.

История становления византийского календаря, его тонкая структура, образованная повторяющимися периодами по нескольку сотен и даже тысяч лет, выбранное его создателями начало отсчета свидетельствуют о том, что в византийском календаре вопрос постоянного соответствия чисел дней солнечным сезонам никогда не ставился во главу угла в ущерб арифметической стройности и смысловому содержанию.

Медленное движение солнечных сезонов по числам календаря, – «апокатастазис» ‒ возвращение на прежнее место времен года, – которое является существеннейшим свойством юлианского (византийского) календаря, заключает в себе удивительное по своему замыслу конкретно-историческое указание на столетие, открывшее новую христианскую эру, столетие, в котором явлены были всем народам Рождество и Пасха Христова.

А именно, в течение более чем 40 тысяч грядущих лет по разнице между астрономическим равноденствием и условным равноденствием 21 марта византийского календаря можно будет однозначно установить столетие Боговоплощения, Крестных страданий и Воскресения Спасителя.

Известны два изображения Миротворного круга, составленные А.Н. Зелинским, одно из которых уже известно читателю. По сути – это круговые таблицы, по которым без сложных вычислений, просто счетом «на пальцах» до 19 или 28, можно определить дату Пасхи для любого года – текущего, прошедшего или грядущего[3].

Но ценность Миротворного круга не сводится только к вычислению дня Пасхи. Изображения Миротворного круга охватывают все известное нам историческое время и простираются неограниченно в прошлое и будущее, отражая наилучшим образом вечное круговое течение времени и циклическую повторяемость астрономических явлений по числам юлианского календаря, в том числе движение пасхальных границ по временам года.

Необходимо подчеркнуть, что создание подобных схем солнечно-лунного течения для календарей, ориентированных исключительно на солнечное течение, в частности календарей григорианского, Миланковича, Мёдлера и подобных им, не представляется возможным. Эти календари пригодны и удобны исключительно для бытовых нужд.

 

Византийский календарь. Его особенности временные и религиозные

 

Александрийское правило вычисления даты Пасхи по византийскому календарю, согласно которому пасхальным считается первый воскресный день после весеннего полнолуния, к VI веку было принято всей Церковью и стало называться Александрийской пасхалией.

Полнолуние в византийском календаре считается весенним, если оно наступает не раньше 21 марта ‒ дня условного весеннего равноденствия.

Дата полнолуния определяется по таблице лунного течения, основанной на 19-летнем цикле.

 

Следующие особенности византийский календарь перенял от юлианского:

1. Каждый 4-й год високосный; в византийском календаре дополнительный день добавляется в конце года – в феврале; март является первым месяцем.

2. Все возможные сочетания чисел календаря с днями седмицы циклически повторяются каждые 28 лет. Как следствие, есть возможность создания простой таблицы для расчета воскресных дней на любой год.

3. Наименьший временной отрезок с постоянным числом дней равен 4 годам. Поэтому византийский календарь очень удобен для хронологии, уступая в этой роли только древнеегипетскому календарю, и наравне с юлианским календарем может использоваться в качестве основной хронологической шкалы времени, в том числе для установления соответствия между разными календарями, как солнечными, так и лунными.

4. Дата астрономического весеннего равноденствия смещается назад по числам календаря на один день за 128 лет. Как следствие, за 46 752 года любой день юлианского и византийского календаря обходит весь круг солнечных сезонов.

Если обратить внимание на время создания календаря – VI век – и на какое время было отнесено начало календаря – 5 508 год до н.э. – то становится очевидным, что движение сезонов по числам было заложено в календарь уже при его создании.

 

Великий Миротворный круг. Другая схема А.Н. Зелинского

 

Византийский календарь наделен особенностями, несущими важнейшую смысловую нагрузку с точки зрения православного вероучения:

1. Первый день календаря ‒ 1 марта 5508 г. до Р. Х., пятница ‒ есть день грехопадения Адама, и с тех пор считается днем тяжелым. Почему все же пятница? Это шестой день от Сотворения мира. Первым днем Творения считается Воскресенье[4].

[Хочу напомнить, что до удаления Адама из Перво-Рая, времени в земном смысле там не было. Адам был сотворен, дал имена всем до него сотворенным существам, обзавелся с Божией помощью подругой, за компанию с ней нарушил указание Бога, в котором не пожелал покаяться, и был изгнан из Эдема в один и тот же Шестой райский день райской предъистории человека. В Перво-Раю была некая «мерная длительность» Первых Дней Творения. Земное время было сотворено вместе с наблюдаемой Вселенной в момент грехопадения и изгнания Адама из Перво-Рая. Так Райская Пятница Шестого дня творения перешла в земную пятницу 1 марта 5508 г. до Р.Х. или ‒ до н.э. 

 

Следует учесть, что вся тварная вечность, в которой мы, если даст Бог, будем пребывать после Второго Пришествия, по мнению, по-моему, Григория Нисского, человека толкового, будет также одним днем ‒ Восьмым днем творения. Со своею «мерной длительностью».

Но времени, как сказано в Откровении, там, как и в Перво-Раю, уже не будет. Это важно понимать].

Следуя преданию, Церковь каждую пятницу совершает спасительное воспоминание страдания Господа на Кресте, которым Он дал возможность верным исправить души, покореженные последствиями грехопадения, и сделать их вновь пригодными для Царства Небесного.

Господь воскрес в третий день, считая от пятницы. Этот день и стал для нас, для нашей Церкви, днем Воскресения, навсегда связанным с ожиданием Будущего века, Восьмого библейского дня нескончаемого бытия с Богом.

И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали (Откр. 21:1). И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его ‒ Агнец [Откр. 21:23].

В воскресный день не совершаются земные поклоны, и православным христианам положено совершать богослужение, стоя прямо – как совоскресшим Христу[5].

2. Назначение первого дня календаря пятницей показывает, что седмичное именование дней (воскресение, понедельник, ...) ведется раньше, чем начинается календарь.

Этим выражается церковное представление о первичности седмичного круга дней по отношению к календарному счету.

3. Начало календаря ‒ 5,5 тысяч лет до Р.Х. ‒ напоминает о сроке от Сотворения мира до грехопадения Адама ‒ 5,5 Перво-Райских дней. Эта симметрия, заложенная в календарь, имеет важнейшее смысловое значение.

У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день [2 Пет. 3:8].

Один день во дворах Твоих лучше тысячи [Пс. 83].

Пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний [Пс. 89].

По вере Церкви, через пять с половиной тысяч земных лет после грехопадения человек снова лицом к лицу увидел Бога, который нашего ради спасения родился от Девы и стал во всем подобным нам, кроме греха, до смерти, и смерти крестной, чтобы нам, подверженным смерти, помочь (Флп., Евр., Символ Веры).

4. Началом счета дней от события грехопадения и изгнания первых людей из Перво-Рая византийский календарь указывает, что отмеряет он дни именно земного бытия человечества.

Этим прикровенно выражено ожидание Церковью иного бытия, потерянного первыми людьми и дарованного нам ценой Крестных страданий Господа нашего Иисуса Христа и Его славного Воскресения.

5. Кроме 28-летнего круга Солнца и таблицы воскресных букв для расчета воскресных дней на любой год, византийский календарь содержит 19-летний круг повторения фаз Луны для вычисления даты Пасхи, праздника всех праздников и торжества всех торжеств.

Даты, которые определили христианское богословие времени: 14, 15, 16 нисана ‒ первого весеннего месяца ветхозаветного лунно-солнечного календаря.

Пасха ‒ центральный праздник, следовательно, от него отсчитываются все праздники и церковные службы.

С распятием 14 нисана Иисуса Христа умерло ветхозаветное человечество, а с Воскресением Спасителя 16 нисана родилось Христианство.

 

Распятие Христа. Виктор Васнецов

 

В крестной смерти Иисуса Христа и Его Воскресении сосредотачивается для христиан центр времени.

 

Лик Христа. Сщмч. Серафим Чичагов

 

Как 16 нисана следует после 14 нисана, так и христианская Пасха должна праздноваться после иудейской Пасхи.

Иисус Христос принес себя в жертву для того, чтобы искупить грехи человечества и спасти его жертвой безкровной, ибо Евхаристия ‒ Благодарение ‒ первая безкровная жертва на Тайной Вечери 14 нисана, которую Господь предложил своим ученикам. Когда хлеб и вино перевоплощаются в плоть и кровь Господа, время человеческого существования трансформируется в сотериологическое время ‒ время Спасения.

Вся суть христианского таинства освящения времени, суть новозаветной литургии заключена в этой безкровной жертве. Освящение и преобразование времени касается не только человека, но и всей христианской вселенной, всего Космоса.

6. Главным ритмом византийского календаря является 532-летний круг Великого индиктиона, получаемый перемножением 28 на 19, в течение которого повторяются все особенности сочетания фаз луны, дней седмицы и чисел календаря ‒ и значит, все особенности православного богослужения.

Этот круг является кругом Пасхалии. Свод правил совершения богослужения называется Типиконом, и благодаря кругу в 532 года, этот свод правил завершен.

7. В календарь встроен круг 15-летних индиктов[6] византийского гражданского летоисчисления. Встроить круг означает согласовать его с другими круговыми ритмами календаря, подобрав начало отсчета календаря как общее начало всех кругов.

8. Все круги византийского календаря ‒ седмичный, високосный 4-летний, солнечный 28-летний, лунный 19-летний, Великого индиктиона 532-летний, индикта 15-летний ‒ согласованы между собой и имеют общее начало отсчета ‒ 1 марта 5508 г. до Р.Х. ‒ пятница.

Чтобы такое согласование стало возможным, создатели календаря в качестве временного интервала календаря выбрали отрезок длиной 5 508, наиболее близкий к 5,5 тысячам лет.

Кроме того, Миротворный круг византийского календаря включает в себя:

• круг в 7 980 лет повторения сочетаний номеров годов в 15-летнем индикте и в Великом индиктионе (532 года); этот круг соответствует юлианскому периоду в хорошо известной всем историкам хронологической шкале Иосифа Скалигера;

• круг в 26 000 лет движения точки равноденственного восхода Солнца по созвездиям Зодиака из-за прецессии земной оси. Это движение, обнаруженное в самые древние времена, запечатлено в культуре многих народов;

• круг в 46 752 года движения дат по сезонам идеального солнечного календаря.

Таким образом, византийско-юлианский календарь гармонично воплощает в себе целую систему религиозных, астрономических и гражданских аспектов измерения времени, являясь одним из высочайших проявлений культуры человечества в области хронологии и летосчисления.

Весь земно-космический ритм в этом календаре гармонично сочетается с духовным порядком литургического ритма, связанного с празднованием Пасхи и всей сложной системой праздников, чтений, литургий на весь год. В этом ритме более тысячи лет самоорганизовывалась и самоосознавалась культура нашей православной русской цивилизации, ее подлинная история.

Ритм литургический, ритм священнодействия непрерывен во времени.

Если меняется ритм богослужений, то этим нарушается ритм, который пронизывает весь Космос. Когда литургические часы ломаются, то восстановить ритм очень сложно.

Столетиями в России православный византийско-юлианский календарь определял не только богослужебный годовой круг, но он также слился и с событиями национально-государственного значения. Памятное событие не просто воспоминание о прошлом, оно становится настоящим ‒ «днесь» ‒ сегодняшним через причастие, литургически связанным с вечностью. Это относится как к событию личной жизни, так и к событию общественного масштаба.

Поэтому византийско-юлианский календарь представляет не только историческую систему измерения времени, но и ритмическую память великой православной цивилизации

Теперь скажем несколько слов о главном «конкуренте» нашего церковно-византийского календаря – о календаре григорианском.

 

Григорианский календарь

 

Выражение замысла этого календаря находится в тексте буллы, изданной папой Григорием XIII 24 февраля 1582 года: «Было заботою нашей не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте, от которого со времени Никейского собора оно отступило на десять дней приблизительно, и XIV Луне вернуть ее место, от которого она в настоящее время на четыре или пять дней отходит, но и установить также способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и XIV Луна со своих мест никогда не сдвигались».

Другими словами, григорианский календарь задуман так, чтобы весеннее равноденствие приходилось всегда на одну и ту же дату 21 марта. Налицо были намерения внести радикальные улучшения в сакральный христианский календарь, который действовал к тому времени уже свыше 1000 лет. И забыта была, кажется, только одна простая истина, а именно то, что в календаре ничего нельзя закрепить «навечно», что категория «вечности» если и может относиться к чему-нибудь, то только не к календарно-астрономическим величинам, которые суть время, а следовательно ‒ изменение.

Сакральный византийско-юлианский календарь упорядочивал время. Не он зависел от времени, а, в известном смысле, время зависело от него.

Круг церковных праздников, освящая текущее время, одновременно как бы разрывал его своим выходом в вечность. В представлении христиан той эпохи «Великая пасхальная седмица» не могла быть функцией времени, а тем более зависеть от точности определения равноденственной точки и правильности лунных фаз.

В этом смысле подвижный цикл традиционной христианской пасхалии с особенной силой подчеркивал свою независимость от фиксированного времени.

В нашей православной Пасхалии система переходящих праздников и седмиц собирается, как в фокусе, вокруг центрального праздника Пасхи. А затем, как бы спиралевидным движением разворачивается из него по всему пространству годового крута, чтобы затем снова вернуться к нему в другом месте и времени и вновь разойтись.

Освещая, тем самым, своим светом ту непроглядную «ночь времени», в которую был погружен мир в сознании средневекового человека. [А сейчас, как еще столетие назад отметил Александр Блок, «еще бездомней, еще страшнее жизни мгла, еще чернее и огромней тень Люциферова крыла». И свет нам потребен еще более чем тогда].

Многое нужно было для того, чтобы в этих условиях решиться на календарное новшество. Но самым главным являлся, конечно, переворот в сознании. Если календарь стал прежде всего функцией астрономических законов механизированной вселенной, то само время превратилось в функцию, не имеющую производной, то есть стало понятием, лишенным формы и целого, того самого «целого», которое существует «прежде своих частей». Естественно, что с таким «временем» можно было поступать по собственному усмотрению.

В 1582 году, утверждая 21 марта днем весеннего равноденствия (а по юлианскому календарю этим днем было тогда 11 марта), изъяли из Юлианского календаря десять суток, нарушив не только непрерывный счет дней, но и их привязку к дням недели.

Но движение солнца, луны и звезд продолжается без перерыва и пропусков.

Стремление «закрепить» навечно 21 марта днем весеннего равноденствия вынуждает в Григорианском календаре каждые 128 лет последний год столетия считать искусственно не високосным, а простым, меньше на одни сутки.

В хронологии появилась нелепая дробная средняя величина столетия – 36 524,25 суток, вместо целочисленной длины столетия юлианского 36 525 суток. Естественно, в астрономии никто никогда и не использовал эту странную григорианскую длину столетия, и одна из самых «научных» наук астрономия по-прежнему опирается на Юлианский календарь и на его основе созданный Юлианский период ‒ Юлианские дни.

Юлианский год (365,25 суток) ближе к точнейшему звездному году (365,256 суток), чем год Григорианский (365, 2425 суток). Это свидетельствует о невозможности достичь того, о чем мечтал Папа Григорий XIII: закрепить «навечно» в календаре дату весеннего равноденствия.

Папское изобретение нарушило Апостольское правило, Соборные Постановления и каноны Церкви, закрепленные христианской традицией.

Только за ХХ столетие католическая Пасха совершалась до (!) Пасхи иудейской не менее десяти раз, а во многие года совпала с ней, нарушая последовательность евангельских событий. Вот, пожалуйста, навскидку:

 

ПАСХА

 

год	православная	католическая	иудейская
1948	2 мая	28 марта	5708 - 24 апреля - суббота
1951	29 апреля	25 марта	5711 - 21 апреля - суббота
1954	25 апреля	18 апреля	5714 - 18 апреля - воскресенье
1959	3 мая	29 марта	5719 - 23 апреля - четверг
1967	30 апреля	26 марта	5727 - 25 апреля - вторник
1970	26 апреля	29 марта	5730 - 21 апреля - вторник
1978	30 апреля	26 марта	5738 - 22 апреля - суббота
1981	26 апреля	19 апреля	5741 - 19 апреля - воскресенье
1986	4 мая	30 марта	5746 - 24 апреля - четверг
1989	30 апреля	26 марта	5749 - 20 апреля - четверг
1997	27 апреля	30 марта	5757 - 22 апреля - вторник
2005	1 мая	27 марта	5765 - 24 апреля - воскресенье
2008	27 апреля	23 марта	5768 - 20 апреля - воскресенье
2016	1 мая	27 марта	5776 - 23 апреля - суббота
2024	5 мая	31 марта	5784 - 23 апреля - вторник
2027	2 мая	28 марта	5787 - 22 апреля - четверг
2035	29 апреля	25 марта	5795 - 24 апреля - вторник
2043	3 мая	29 марта	5803 - 25 апреля - суббота
2046	29 апреля	25 марта	5806 - 21 апреля - суббота

5

А ведь вокруг Пасхи выстроена система двунадесятых, великих и других праздников, седмиц богослужебного года. Грубое искажение Александрийской Пасхалии разрушило ритм христианского литургического времени так, что в некоторые годы упраздняется даже Петров пост.

Были переписаны даты не только церковных праздников и событий, житий святых, но общественных и личных дат. Авторы и последователи григорианской реформы до скончания века лишились литургического ритма христианского времени от Рождества Христова и Воскресения Христова.

Наглядным примером истинности христианского времени Юлианского календаря и Александрийской Пасхалии является чудо схождения Благодатного огня на Гробе Господнем в Великую Субботу только перед Православной Пасхой.

С XI века произошло так называемое разделение церквей на восточную ‒ Православную и западную Католическую. Календарная реформа усугубила раскол.

Католическая церковь ориентировалась на потребности мирской жизни и культуры, на прогресс Нового времени. К чему это привело видно невооруженным взглядом.

По сравнению с Юлианским календарем, Григорианский потерял арифметическую простоту и стройность. Сочетания дат григорианского календаря с днями седмицы не имеют простой закономерности. Как следствие, невозможно создание практически приемлемой таблицы для расчета воскресных дней на любой год.

В григорианском календаре нет осмысленного соответствия воскресных дней числам календаря.

Например, в византийском календаре седмичный счет дней непрерывно продолжается от самого начала времен – с пятницы 1 марта 5508 года до Р.Х., а в григорианском календаре таких постоянных ритмов нет, и не может быть.

В нем вообще нет определенного начала отсчета. С точки зрения расположения цифр, начало этого календаря – 1 января 1 года н.э. По всей видимости, это наиболее важная особенность григорианского календаря, поскольку содержит в себе приблизительное указание на время Рождества Христова.

С точки зрения непрерывности календаря, началом отсчета следует считать 15 октября 1582 года. С точки зрения принятой даты равноденствия 21 марта ‒ началом отсчета будет 325 год, время Первого Вселенского Собора. Ни логики, ни стройной системы здесь не обнаруживается.

Трудно даже сказать, какой смысл, кроме формально-цифрового, заключает в себе григорианский день 1 января, празднуемый многими как первый день Нового года. [Что поделаешь – привычка!]

Что же является основным достоинством григорианского календаря, которое обусловило его повсеместное распространение, и фактическое преимущество в повседневной жизни по сравнению с другими способами счета времени?

Мы видим, что из всех свойств григорианского календаря осталось только одно, присущее только ему и не встречающееся в других календарях.

А именно, григорианский календарь на протяжении 3 тысяч лет (но не более) сохраняет примерную дату равноденствия около 21 марта, и при этом имеет не очень сложное правило расчета високосов.

Другими словами, преимуществом этого календаря является его бытовое удобство. Вот истинная идея и фактическое назначение григорианского календаря.

Не научная хронология, не религиозное применение, не астрономическая и математическая точность и красота календарных ритмов, отражающих движение Солнца, Луны и светил, а практическое удобство бытового применения, в жертву которому были принесены и точность, и научность, и красота, и церковность календаря.

То есть Григорианский календарь служит наглядным примером, а также инструментом материализации человеческого сознания.

Остается только удивляться, как такой грубый «бытовой» инструмент отсчета времени был принят последователями римского папы для церковного употребления. В настоящее время делаются неуклюжие попытки внедрить его даже в хронологию.

Но как литургический календарь – григорианский весьма несовершенен. Говоря попросту – никуда не годится. Сказанное, опять же, наводит на размышления.

 

Человек как мера времени

 

Возвращаясь к византийско-юлианский календарю, отметим, что Великий миротворный круг, и его реконструкция, скрывает единство теоретических и практических аспектов календарной проблемы. А также стремление к универсальному подходу в осмыслении картины мира, развивающегося во времени, которое было столь характерно для всей эпохи средневековья, и неожиданно стало столь востребовано сейчас.

Дело в том, что духовно Вселенная геоцентрична, что было очевидно для людей средневековья, но в каком-то смысле с этим может ныне согласиться и современная наука. Та же квантовая механика показала, что не существует событий без наблюдателя, а таковой пока заведомо есть только на Земле.

И вся Вселенная, – и это, подчеркиваю, вполне научный факт, – существует, возможно, именно потому, что мы ее с Земли наблюдаем.

 

По мнению крупнейшего космолога и квантовика Джона Арчибальда Уилера, Первовзрыв, создавший наблюдаемую Вселенную произошел потому, что в ней появился наблюдатель, осознавший и, в некотором смысле, наблюдающий этот факт. Это одно из следствий так называемого эксперимента с отложенным выбором. «Я стопроцентно серьезно отношусь к идее, что мир является плодом воображения», ‒ сказал однажды Уилер.

 

То есть человек централен по отношению ко Вселенной не только духовно, но и вполне «материально», если вообще можно говорить нынче о материи, как самодовлеющей субстанции.

А значит, как говорит Андрей Николаевич в своих трудах: «центральность человека по отношению к мирозданию делает его центральным и по отношению ко времени». Человек не только мера всех вещей – по Протагору, – но человек и мера времени.

Последний земной век был весьма трагичен для России и ее верных сынов, и время сейчас больше напоминает древнего Хроноса, пожирающего своих детей. А общее безверие позволяет древнему чудищу все больше входить в силу.

Мы выпустили меру времени из своих рук.

Тем важнее восстановить православное понимание времени, как литургического времени, роль человека в нем и православное понимание культуры, как литургически организованного сознания народа. Это понимание, воплощенное в практические действия, еще, быть может, спасет Россию и обломает зубы старому Хрону.

И станет залогом будущей Русской победы, для которой мы все трудимся и живем.

 

Окончание следует