На
сегодняшний день вопросы духовно-нравственного воспитания оказались в
вакууме мировоззренческой неопределенности, которая красноречиво
иллюстрируется модульным спектром религиоведческого курса ОРКиСЭ.
Понятны и причины такого положения дел в многорелигиозном и
поликультурном социуме с непростой историей в ХХ веке. В
этой ситуации становится актуальным формирование «Свода нравственных
императивов для развития и воспитания личности гражданина России в сфере
общего образования», который стал бы инструментом для педагогов в их
воспитательной деятельности и позволил бы сформировать определенные
моральные и эстетические нормы поведения у детей, что в свою очередь
позволит на этом общем нравственном основании выстроить систему духовных
ценностей, уже в соответствии с конкретными религиозными
представлениями.
* * *
Сегодня в российском обществе много говорится о духовно-нравственном воспитании. В 2007 и 2008 гг. в посланиях президента Федеральному Собранию Российской Федерации было сказано: «Духовное единство народа и объединяющие нас моральные ценности - это такой же важный фактор развития, как политическая и экономическая стабильность, <...> и общество лишь тогда способно ставить и решать масштабные национальные задачи, когда у него есть общая система нравственных ориентиров».
В 2009 г. в рамках проекта разработки государственных образовательных стандартов второго поколения Российской академией образования был представлен проект «Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России в сфере общего образования», в котором духовно-нравственное воспитание было заявлено одной из ключевых задач современной государственной политики Российской Федерации.
Но при этом следует заметить, что консенсус в определении духовно-нравственного воспитания в светском научном и педагогическом сообществах на сегодняшний день пока отсутствует.
Будучи заимствованным из сферы религиозной жизни, термин «духовность» сегодня широко употребляется в нерелигиозных смыслах, что приводит к определенным сложностям в концептуализации этого, одного из первичных для понимания Бога и человека, понятия в секулярной модели мира.
По этой причине под духовно-нравственным воспитанием чаще всего понимается нравственное воспитание, «где словом духовность лишь подчеркивается его позитивная значимость»[1]. При этом совершенно упускается из вида, что «духовное» в первичном, религиозном понимании этого термина - это не просто высшее и идеальное в человеке, соответственно, «духовность» - не просто набор лучших качеств в человеке, как считают профессора Московского университета Платонов Г.В. и Косичев А.Д.,[2] а «дух» - не Гегелевская абсолютная идея, а бытийная реальность. «Дух», как и «Истина», отвечает не на вопрос «что?», а на вопрос «кто?».
«Бог есть дух, и поклоняющиеся ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоан. 4:24), - говорит нам Воплотившийся Сын Божий в Новозаветном откровении. Из этих слов мы ясно видим, что не только Бог есть дух, но дух также присущ и человеческой природе. Поэтому христианская антропология совершенно определенно различает в человеке духовную и телесную природу, определяя ее как двухсоставную, в отличие от природы Ангелов. При этом в самой духовной природе человека христианская антропология, в отличие от светской, различает душевное и духовное в собственном смысле этого слова.
Духовность, с точки зрения православной антропологии - это не что иное как причастность, а точнее, теснейшее и глубочайшее соединение и единение человеческого духа с Духом Божиим, приводящее к качественному изменению человека, который преображается по образу и подобию Божию по действию Святого Духа в нем. В евангельских притчах о Царстве Небесном даны прекрасные образы такого внутреннего преображения человека. Например: «Царство Небесное подобно закваске, в которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» (Мф. 13:33).
Таким образом, в понимании духовности человека присутствует существенная разница между светской секулярной мыслью и христианской антропологией. В первом случае духовность сводится к душевным проявлениям нравственности, интеллектуальности, добродетельности, во втором - понятие духовности выводится за пределы психики и поставляется в самый фундамент сотворенного человеческого бытия, которое, с точки зрения христианской антропологии «есть непрестанно осуществляемая возможность быть, и это осуществление возможности быть происходит от действия в творении бытия Божия, а это действие в силу богодарованной свободы человека само возможно в ту меру, в какую данное сотворенное Богом существо может или хочет воспринять его (курсивные вставки - прот. И. Аксенов)»[3].
Поэтому духовные люди, по слову свт. Григория Паламы, - это «новые люди, возрожденные благодатью Всесвятого Духа». Или, как о том же пишет ап. Павел: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8:5-6). Проблема не в том, что человек не знает, как правильно поступать, чтобы ему было благо, а в том, что зная, что есть благо для него, человек, не имеющий в себе Духа Божия и влекомый ко злу, зачастую поступает во вред себе, ибо не имеет ни внутренней силы, ни твердого желания поступать во благо не только ближним, но и самому себе.
«Посему, - продолжает ап. Павел, - живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас» (Рим. 8:7-8).
При этом в силу того, что дух присущ человеческой природе, мы вынуждены признать наличие духовности за каждым человеком. Нет человека, в котором бы не было внутренней, сокровенной жизни. Только эта духовность может принимать различные формы. Например, каннибализм, еще недавно распространенный среди отдельных племен внутренней Африки, джунглей Южной Азии и Южной Америки, зачастую имел ритуально-духовный характер. Точно так же и современный нам религиозный исламский экстремизм является проявлением определенной духовности. То есть духовность может быть и демонической, все зависит от предпочтений человека, его свободного выбора. Таким образом, духовность, присущая любому человеку, носит амбивалентный характер.
Что же такое нравственность с религиозной точки зрения и как она соотносится с духовностью? Духовность и нравственность соотносятся друг с другом как невидимый под поверхностью земли фундамент дома и всем видимые стены, утвержденные на этом фундаменте, или, проще говоря, как конституирующая нравственность причина и само нравственное поведение человека.
Так же о соотношении нравственности и духовности говорит современная педагогическая наука: «Нравственное воспитание в отношении духовно-нравственного выступает фактически механизмом, средством практической реализации определенного мировоззрения. <...> Термином "духовно-нравственное воспитание" также подчеркивается приоритетная значимость мировоззренческой мотивации нравственного поведения. если нравственность обусловливает сферу практических отношений, поступков индивида, то духовность, - как справедливо замечает профессор Игорь Витальевич Метлик, - обуславливает их исходный смысл и мотивацию»[4]. «Нравственное воспитание сопряжено с развитием духовной сферы личности, но может называться духовно-нравственным воспитанием лишь в том случае, если ориентировано на определенные высшие духовные ценности, определенное мировоззрение...»[5].
* * *
Казалось бы, речь идет о совершенно очевидных вещах, однако, согласно «Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России в сфере общего образования», «традиционными источниками нравственности являются: Россия, многонациональный народ Российской Федерации, гражданское общество, семья, труд, искусство, наука, религия, природа, человечество»[6]. Такая классификация, предложенная авторами концепции, вызывает целый ряд вопросов.
Во-первых, каким образом наука, в частности современные биомедицинские технологии, связанные с уничтожением эмбрионов, суррогатным материнством и фетальной терапией, которая превращает человеческие зародыши в фармацевтическое сырье, может быть традиционным источником нравственности?
Или современное искусство (например, абстрактный экспрессионизм) как может быть источником нравственности? Или, может, мы найдем источник нравственности в фумизме «Общества гидропатов» конца XIX века? Западная цивилизация плотно увязла в релятивизме постмодерна, который, как при потопе в соседской квартире, буквально сочится из каждой щели в наш русский цивилизационный мир. Надо понимать, что постмодернистское искусство с самого начала отказалось от попыток создания универсального канона со строгой иерархией эстетических ценностей и норм. В этом его суть. единственной непререкаемой ценностью искусства постмодерна считается ничем не ограниченная свобода самовыражения художника, основывающегося на принципе «все разрешено». Все остальные эстетические ценности относительны и условны, необязательны для создания художественного произведения.
Нам, может быть, теперь на фильмах Тарантино раскрывать такие нравственные ценности, как духовный мир человека, нравственный выбор, смысл жизни? Понятно, что в советское время поэт был больше, чем поэт, и образцами нравственности были киноактеры. Но сейчас, после прекращения гонений на Церковь, наверное, примеры святых могут гораздо больше рассказать о нравственном выборе и о смысле жизни, чем искусство, которое, если оно высокое, само питается религиозными нравственными ценностями.
Другим традиционным источником нравственности авторы «Концепции» называют природу, в частности эволюцию, что не может не вызывать, мягко говоря, недоумения. Эволюция в природе, которая говорит о борьбе видов за существование, о приспособлении к изменяющейся среде обитания, о борьбе за выживание, - какой нравственности может научить человека, который в различных религиозных системах уже призван к высшим проявлениям нравственности - любви и даже, как в христианстве, любви к своим врагам?
Как вообще природа, в которой все процессы детерминированы и нет места личной свободе, может быть источником нравственности? Мы разве подвергаем нравственной оценке действия животных? Тогда надо всем известного через телевидение кота, который в прошлом году в Приморском крае залез в витрину магазина и поел деликатесов на 60 тысяч рублей, отдать под суд.
Абсурдно? Конечно.
А человека, который бы залез в ту же витрину и нанес такой же ущерб ее содержимому, мы стали бы судить? Конечно. А почему? В чем разница между человеком и таким представителем животного мира, как котом?
В том, что человек, в отличие от всей сотворенной вещественной природы, обладает образом Божиим, который, в частности, проявляется в богодарованной ему свободе по отношению к собственной природе. Все в природе вокруг нас детерминировано, а человек свободен поступать не по понуждению природы, а в соответствии с голосом совести и нравственным идеалом. Этот идеал определяется духовностью человека, имеющей своим абсолютным, неизменяемым источником и фундаментом Бога, Который есть не просто бытие, но бытие нравственное, единственный источник нравственности.
Религия как традиционный источник нравственности в «Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России в сфере общего образования» поставлена почти на последнее место, после искусства и науки. На первом же месте среди традиционных источников нравственности названы: Россия, многонациональный народ Российской Федерации, гражданское общество, семья. Но разве само по себе государство, или народ, или общество, или семья может быть источником нравственности?
И то, и другое, и третье могут и являются носителями «определенных мировоззренческих традиций, учений, - как пишут сами специалисты в области педагогики, - которые существуют не только в сознании их сторонников, но и как целостные феномены культуры, включающие установочные или сакральные тексты, правила, нормы, символы, обряды, ритуалы и т. п. В этом смысле мировоззрения - объективно существующие феномены культуры. Каждое мировоззрение предполагает наличие целостной, иерархически выстроенной, логически непротиворечивой картины мира и соответствующей ей системы отношений человека ко всем объектам и явлениям действительности - системы морали, нравственных норм»[7].
Но разве мы можем сказать, что наше государство, или многонациональный народ РФ, или гражданское общество, или российская семья сформировали православное мировоззрение? Наоборот, мы совершенно справедливо говорим, что российская государственность и многонациональный народ России, гражданское общество и традиционная российская семья сформированы православной верой, источником и основанием которой являются не переменчивые дела рук человеческих, а Триипостасный Бог, явивший Себя в Воплощении единородного Сына Божия и Сошествии Святого Духа на церковное собрание его последователей в день Св. Пятидесятницы.
Таким образом, мы видим, что в угоду секулярному мировоззрению с целью подчеркнуть светский характер российского образования авторы «Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России» вошли в серьезные противоречия с здравой логикой и исторической правдой.
* * *
Авторы
коллективной монографии «Духовно-нравственное воспитание: вопросы
теории, методологии и практики в российской школе», которая была
подготовлена на основе научно-исследовательских разработок в рамках
комплексной программы научных исследований Российской академии
образования в Институте семьи и воспитания, совершенно справедливо
замечают, что «духовно-нравственное воспитание в точном смысле этого
понятия на немировоззренческой или неопределенной, размытой
мировоззренческой основе быть не может»[8].
Сегодня
становится очевидным, что в современном российском обществе назрела
насущная потребность в нравственном измерении жизни, что нашло свое
отражение и в Послании Федеральному собранию этого, 2016 года,
президента нашей страны В.В. Путина, который справедливо отметил, что
наше «общество решительно отторгает спесь, хамство, высокомерие и
эгоизм, от кого бы это ни исходило, и все больше ценит такие качества,
как ответственность, высокая нравственность, забота об общественных
интересах, готовность слышать других и уважать их мнение»[9].
Но вот проблема: в светском обществе нет четко артикулированных критериев нравственности, которые были бы общепринятыми, потому что нет твердой мировоззренческой основы.
На сегодняшний день абсолютные основания для нравственных норм поведения предлагают мировые религиозные системы, представленные в российском обществе. Основания этих религиозных систем, цель их духовной жизни, как и сама их духовность, отличны друг от друга. Но провозглашаемые ими нравственные нормы зачастую совпадают, что в свою очередь позволяет формирование «Свода нравственных императивов для развития и воспитания личности гражданина России в сфере общего образования». Этот документ мог бы, например, включать в себя такие нравственные нормы и правила, как:
- Относись с благоговением к Богу и святыням и уважай верующих в Него.
- Береги свою жизнь и жизнь других людей.
- Люби свою семью и почитай родителей.
- Дорожи своим Отечеством и будь верным ему.
- Будь справедлив ко всем: богатым и бедным, сильным и слабым.
- Не обижай других ни словом, ни делом.
- Не лги.
- Не воруй.
- Храни чистоту в мыслях, словах и делах.
- Не завидуй другим, а трудись с усердием.
- Относись к другим так, как хочешь, чтобы другие относились к тебе.
Такой «Свод нравственных императивов» дал бы инструмент для педагогов в их воспитательной деятельности и позволил бы сформировать вполне определенные моральные и эстетические нормы поведения у детей. Потому что отсутствие четких, прописанных в установочных документах критериев нравственности приводит к тому, что педагоги на местах вынуждены, исходя из своих собственных представлений о нравственном, определять эти критерии для учащихся.
При этом понятно, что усвоение и использование нравственных норм и правил бездуховной личностью будет лишено твердого основания. Но такой «Свод нравственных императивов» позволит каждой религиозной организации на общем нравственном основании утверждать вертикальное духовное измерение в соответствии со своими религиозными представлениями. И таким образом может быть достигнут консенсус для последующего преодоления такой проблемы в духовно-нравственном воспитании, как мировоззренческая неопределенность.
[1] Метлик И.В., д.п.н. Духовно-нравственное воспитание: вопросы теории, методологии и практики в российской школе // М., 2012, с. 44.
[2] Платонов Г.В. и Косичев А.Д. Проблема духовности личности (состав, типы, назначения) // Вестник Московского университета. Серия «Философия». 1998, № 2, с. 14-22.
[3] Верховский С.С. Бог и человек. // Москва, 2004, с. 263.
[4] Духовно-нравственное воспитание: вопросы теории, методологии и практики в российской школе // Метлик И.В., Галицкая И.А., Ситников А.В. М.: ПРОГРЕСС, 2012. С. 45.
[5] Духовно-нравственное воспитание: вопросы теории, методологии и практики в российской школе // Метлик И.В., Галицкая И.А., Ситников А. В. М.: ПРОГРЕСС, 2012. С. 45.
[6] Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России в сфере общего образования: проект / А.Я. Данилюк, А.М. Кондаков, В.А. Тишков. Рос. акад. образования. - М.: Просвещении, 2009. С. 21-22.
[7] Духовно-нравственное воспитание: вопросы теории, методологии и практики в российской школе // Метлик И.В., Галицкая И.А., Ситников А.В. М.: ПРОГРЕСС, 2012. С. 44.
[8] Духовно-нравственное воспитание: вопросы теории, методологии и практики в российской школе // Метлик И.В., Галицкая И.А., Ситников А.В. М.: ПРОГРЕСС, 2012. С. 45.
[9] http://kremlin.ru/events/president/news/53379
