Божественный русский язык
Русский язык создан Богом. Крещен в 988 году от Рождества Христова. А кем, когда созданы другие языки?
Изначала на земле был один язык, детей Адама и Евы. Но после вавилонского столпотворения, которое было не угодно Богу, Господь Бог разделил единый язык на многие языки и люди перестали понимать друг друга, и перестали строить Вавилонскую башню.
Тогда все говорили на одном языке. И что же говорили они?
– Созиждем себе град и столп, егоже верх будет даже до небесе: и сотворим себе имя, прежде неже разсеятися нам по лицу всея земли (Быт. 11: 4).
То есть: созиждем город и башню до небес и сделаем себе имя. Тщеславные. И Бог наказал их.
Итак, множественность языков есть наказание Божие, а не только дар. Наказание – наказ к улучшению.
Все языки от Бога, но не все одинаково Божественны. И небо и земля созданы Богом, но как различаются они! Все звезды небесные созданы Богом, но звезда от звезды разнствует во славе, говорит Писание (1Кор. 15:41). И все животные созданы Богом, но не имеют образа и подобия Божия, и поэтому мы не называем животных святыми или безсмертными, – но какое разнообразие в их видах, родах, семействах! Разнообразие в мiре животных и растений больше, чем разнообразие в человеках, народах, племенах, хотя уже насчитывают тысячи народов и племен, великих, средних и малых, а человеков миллиарды. И всем растениям и животным люди дают имена, по преемству от Адама, который первый нарек имена животным (Быт. 2, 20), и растениям, и всем творениям Вседержителя. В современной науке о живом великое множество научных названий, подразделений: домен, царство, отдел или тип, класс, отряд или порядок, семейство, триба, род, ряд, вид, разновидность, и другие.
Из них наиболее определенными считаются 8: вид, род, семейство, порядок, класс, отдел, царство, домен.
Насчитывают же всего до 8,7 миллионов видов, растений, животных и прочих существ, из них: 6,6 миллионов видов живут на суше; 2,2 миллиона видов обитают в морях и океанских глубинах. Подсчитаны количества видов: 7,77 миллионов видов животных; 298 тысяч видов растений; 611 тысяч видов грибов (полуживотных-полурастений); 36,4 тысячи видов одноклеточных животных.
Среди слов русского научного языка есть и слова церковно-славянского языка, например: семейство врановых; оно образовано от церковно-славянского вран – по-русски ворон. Это семейство птиц Бог сотворил многих видов: ворона черная и ворона серая, грач, галка, сорока, сойка обыкновенная и сойка голубая, и прочие, – врановых более чем 120 различных видов птиц, живущих на всех материках земли.
Есть и многие другие семейства животных и семейства растений. И всех сотворил один Бог, и чрез людей и ангелов Своих Бог дал всем творениям Своим имена, на всех человеческих языках, и, в том числе, на языках научных, и на языквх художественных. Многие животные не только имеют ум, отличать добро от зла, но имеют и долгую память о добре – есть видео, где гусь или лебедь распростертыми крыльями обнимает, радостно приветствует своего благодетеля, или обнимает его шею, прижавшись к нему. Некоторые животные имеют, как у человека, понятия и представления. И учатся разговаривать с человеком.
В загородном доме раздельно живут две семьи, в меньшей его половине живет хозяйка Наталия, у которой постоянно живут две кошки и небольшой котик – они обитают в передней, которая почти не отапливается. В морозы их пускают в теплую комнату. Иногда приходят в гости и другие животные. Одна, две собаки прибегают и ждут у забора, чтобы вынесли им еды. Однажды, когда на дворе было очень холодно, хозяйка приехала вечером в свое жилье. Когда открыла дверь в свою комнату, кот из передней подбежал к ней с явным намерением обратить ее внимание на себя, он что-то хотел сказать. Но что может сказать безсловесное существо? И действительно ли оно безсловесно? Кот вспрыгнул на кровать, забрался под толстое одеяло или подстилку, в виде матраса, и, развернувшись там, оттуда высунул мордочку свою и стал показывать, изображать, как ему было холодно. Сначала он высунул нос, дрожал, морщился, как от холода, и тихонько мяукал. Через несколько секунд, дрожа всем телом, он стал показывать, что ему было не просто холодно, а очень холодно. При этом, морщась, он подносил лапу к носу. Через несколько мгновений он уже постоянно обращал к хозяйке свою мордочку и заглядывал ей в глаза с вопросительным видом. Мол, неужели ты не видишь, как нам было холодно? Ему уже не было холодно, ведь он был под одеялом, в теплой комнате. Но он просил не только за себя, но и за кошек, на будущее, не оставлять их в холоде. Хозяйка все поняла, кивнула головою, одобрив его заботливость о доме.
– Что, холодно было? – спросила она у кота. – Сейчас включим отопление.
И кот, увидев, что его поняли, и даже одобрили, обрадовался, совсем вылез из-под одеяла, и тут же перестал изображать холод. Потом осторожно спрыгнул с постели и тихо удалился в прихожую.
Это было настоящее представление, театр, язык голосовых интонаций, язык поз и жестов, рассказ, как всем было холодно. Самодеятельность умного животного.
Другой театр можно увидеть в интернете. Есть несколько видеозаписей (я видел их), как собака учит человека. Наиболее яркое театральное действо создала домашняя собака. Настоящее представление. Ребенка положили на пол на живот, чтобы он научился ползать, правильно двигая руками и ногами. Но малыш никак не мог научиться ползать: ручками дергал, хлопал об пол, шевелил ножками, но не полз, – лежал на месте. Домашняя собака, смотрела, как обучают малыша, и поняла, что требуют от него. Она подошла к лежащему младенцу, легла около него и... поползла, показывая, как надо ползти. Она двигала только передними лапами и волочила задние. Ребенок смотрел и только улыбался. И все в доме заулыбались: собака учит человека! Не только языком жестов учит, и не только лаем говорит, предупреждает об опасности, а своим поведением животное учит человека, своим примером показывает ему, что и как нужно делать.
Чудо не только в том, что собака показывает ребенку, как надо ползти. А еще и в том, что она ползет не так, как обычно ползают собаки, да и многие животные, да и люди. Все собаки и многие животные ползают по земле, отталкиваясь от земли и передними и задними лапами. Как и люди, которые, ползая, отталкиваются руками и ногами. А здесь собака ползла отталкиваясь только передними лапами. Почему? Она же просто могла ползти, двигая всеми лапами. Но – она учила, она давала ему урок, а телом говорила ему, как языком. Она видела, что ребенок не умеет ходить, и не умеет даже ползать, – он лежит на полу, и не отталкивается ножками. Вот она и волочила перед его глазами свои задние лапы, как безжизненные, показывая ему, как ему нужно ползти «без задних ног», не отталкиваясь ножками, – она учила его ползти не по-собачьи, а по-человечьи, чтобы он действовал только своими руками. Бери пример с меня, говорила она своими действиями, и даже посматривала в его сторону: видит ли он ее урок? пытается ли ползти, как она учит? Иногда наши дела говорят сильнее слов.
В Библии есть и большее чудо: ослица учила пророка, который ехал на этой ослице, но ехал не туда, куда нужно. Бог отверз ей уста и она обличила пророка Валаама (Числ. 22:20–33).
Но Бог может говорить не только через людей и животных, но и через растения.
«Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них (Мф. 6:28-29).
И Бог творит чудеса, Бог через растения говорит людям и всем на земле. Каждый год 21 ноября (4 декабря по новому стилю) на праздник Введения во храм Пресвятыя Девы Марии, Богородицы, в один и тот же день, в холод, и в мороз, распускаются вербы, это чудо наблюдается в это время всеми, наипаче около храмов, и не только прихожанами. Уже было бы чудо, если бы вербы распускались в один и тот же день, летом, или весною, в теплое время года, в южных странах, при ярком солнце. Но вербы распускаются в ночное время, и в мороз, при любой погоде, в странах северных, где в это время температура воздуха на улице опускается до -20 градусов мороза. О чем говорят эти распускающиеся вербы? О Боге всемогущем. О приснодевстве Богоизбранной отроковицы.
Итак, Бог говорит через Свои творения. И говорят сами творения. И есть языки животных и растений, языки звучащие, видимые и благоухающие, обоняемые. Язык дельфинов свидетельствует не только о разуме их, но наипаче о промысле Бога, Творца всех творений, всех языков. Ибо все творения говорят, и даже кричат. Крик ворон, мычание коров, лай собак, жужжание насекомых – это их языки, внятные и нам. Языком некоторых животных являются и их рога и копыта и зубы. Некоторые животные скалят зубы и кричат, чтобы оградить себя от нападения. Угрожая рогами, коровы говорят: не подходи ко мне, если ты не хозяин или хозяйка, которые кормят меня.
И есть языки растений, языки видимые, или языки слышимые запахами. Языки растений понимают пчелы, они, услышав запах издалека и увидев цветок, летят за нектаром, и, прилетая в улей, другим пчелам рассказывают и даже показывают своим языком, жужжанием и телодвижениями, где собирать нектар. Собирая нектар, эти животные совершают опыление растений. Две пользы сразу, дар Божий промыслительный.
Все видимое и слышимое, осязаемое, обоняемое, вкусовое суть языки, говорящие, вещающие нашему духу, душе и телу. И все творения говорят не только нам и друг другу, но и ангелам Божиим, и Богу – славят Бога Творца.
Ибо всякая вещь вещает: так сотворил Бог.
Есть и ангельские языки, это особые дары Святого Духа, которые наипаче подаются для проповеди среди иноязычных. Как говорит апостол Павел:
«овому бо духом дается слово премудрости, иному же слово разума, о томже дусе: другому же вера, темже духом: иному же дарования исцелений, о томже дусе: другому же действия сил, иному же пророчество, другому же разсуждения духовом, иному же роди языков, другому же сказания языков» (1 коринф. 12, 8–10).
Какой язык есть истинный язык Бога? Христос есть Слово Бога. А все творения, произошедшие, чрез нетварное Слово, сиречь чрез Христа, от Бога Отца, суть слова, тварные логосы Божии. Ибо в начале было Слово, и без Него ни что не начало быть (Ин. 1:1).
На каком языке человеческом сказал Бог: «да будет свет»? Ни на каком. Тогда не было человеков на земле – не было языков человеческих. И в космосе не было и нет атмосферы для распространения звуков. И не требовалось Богу, Который есть Дух, вечный прежде всех веков, и безконечный прежде сотворения мiра, произносить слова так, как мы их произносим, выдыхая воздух из гортани.
Итак, творческие слова Божии не изреченны, и язык Его не постижим, даже если и имеем многие дары благодати.
Ибо, даже имеющие великую благодать от Бога, не все постигают всё, но отчасти, поэтому и разделяются дары Божии, – одному дается пророчество, другому чудотворение, или исцеление, или откровение тайн, или дар проповедания, или дар уразумения Слова. Или, еще, всем и каждому дается от всякого дара понемногу, елико может вместить человек и его ангел хранитель. И все мы вкупе, по дару Христа, являемся Церковию Завета, телом Божиим, Христовым.
«Когда же приписываем Богу глас, речь и повеление, тогда под Божиим словом не разумеем звука, издаваемого словесными органами, и воздуха, приводимого в сотрясение посредством языка, но, для большей ясности учащимся, хотим в виде повеления изобразить самое мановение в воле» (святитель Василий великий, беседы на шестоднев, Беседа 2).
«Не следует забывать, что Бог назвал день и ночь не вслух, голосом, а совечным Себе Словом», потому что: «В противном случае опять возникли бы вопросы: на каком языке это было произнесено и кому предназначалось сказанное, если не было еще ни одного телесного слушателя?» (Аврелий Августин, О книге Бытия буквально, книга первая, глава X).
Итак, все видимое и невидимое, кроме греха и его последствий, все, что изначала окружает нас и есть в нас самих, суть слова Бога Творца. Бог сказал – и стало так. Все творения – Его слова. И Богу не требовалось времени для сотворения всего сущего. И Богу не требовалось времени для сотворения времени, ибо и оно сотворено из ничто. И Богу не требовалось вечности для сотворения вечности и всех веков.
Итак, есть Слово всех слов, Начало всех начал, как сказано в Писании: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Иоанн. 1, 1–3).
Есть и язык науки. Наука изучает Его слова, воплощенные Богом в Его творении.
И науки называются словами. Пример: гео, в переводе, – земля, логос – слово, учение; отсюда: геология, наука о земле. Феос – Бог, логос – слово; отсюда: феология (латинское: теология), то есть, богословие, наука о Боге. Все науки о естестве, природе, о мiре изучают слова Бога, смыслы Его слов, логосов. Разумность строения мiра и всего, что в мiре, от атомов и субатомных частиц до скоплений миллионов галактик и сверхскоплений галактик и прочего, всё видимое и невидимое свидетельствует о Высшем Разуме, то есть, о Боге Творце всяческих.
«Вся премудростию сотворил еси», – говорится в псалме.
Ученый 19 века Жан Луи Агассис (Agassiz) сказал: «Наука – перевод мыслей Творца на человеческий язык». То есть, научные формулы и законы природы – мысли Творца и Его слова.
И еще он же: «Мiр есть самое наглядное доказательство бытия личного Бога, Творца всех вещей и Промыслителя мiра» (об этом можно больше узнать, например, в книге: Губанов В. Библия опережает науку на тысячи лет. М., 1996).
То есть, другими словами: весь мiр, его законы говорят о Боге Творце, свидетельствуют о Нем во веки веков.
«Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь», говорится в псалме (церк.-слав. 18, 2).
Этот стих приводит и ученый Михаил Ломоносов, изъясняя его, в частности, так: «небеса великолепием, земля плодородием, море изобилием поведают славу Божию» (Ломоносов М.В. Полное собрание сочинений, т. 7: Труды по филологии, 1739–1758 гг. М.-Л.: Изд. Академии наук, 1952, с. 436).
Итак, человеческие языки свидетельствуют о Боге Творце. Хотя у всех языков источник Господь, но один язык более богат словами, другой менее, один, по нашему разумению, более совершенен, другой менее. Самым совершенным, или одним из самых совершенных, из современных (разговорных, устных) языков является русский язык. Он воистину великий, мудрый, могучий, живой, красивый, богатый, справедливый, точный, сложный, всеобъемлющий. О каждом из этих определений языка можно написать статью или книгу, художественную или научную. Чем больше букв, чем больше звуков слов в языке, тем больше слов, понятий, имен другого языка можно высказать. Таков русский язык. Например, в латинском языке нет звука "ы", и нет такой буквы для точного перевода, например, слова «Ын», – а это слово, звукосочетание есть в китайском и в корейском языках: например: «в Россию приехал лидер Корейской Народно-Демократической Республики Ким Чен Ын». То есть, русский язык более широкий, общительный, более дружественный, нежели, например, языки, основанные на латинице.
На русский язык, с помощью церковно-славянского, можно вполне точно перевести любую, самую изощренную, письменную или устную речь грека, француза, итальянца, немца, англичанина, китайца, еврея, эфиопа... И, наоборот, точный перевод с литературного, художественного русского языка, и тем паче с наречия, на все эти иностранные языки бывает затруднителен, иногда невозможен. Особенно – перевод с церковно-славянского. Даже на самые великие языки, на которых говорят многие миллионы или миллиарды людей, затруднительно точно перевести русскую речь, особенно устную, вдохновенную, например, поэтическое произведение. А на русский язык можно перевести всё (а для начинающих переводчиков – почти всё), даже до тонкостей душевных и духовных.
Например, великим языком считается китайский язык. Но, в сравнении с русским языком, он беден. В нем нет ни падежей, ни склонений, ни стольких времен, сколько их в русском языке, – всего одно время. Вся сложность китайского только в заучивании иероглифов. Их десятки тысяч: в одном из самых больших словарей – иероглифов пятьдесят тысяч, но это – ничтожная малость, ибо у нас только в Словаре иностранных слов в 20 веке насчитывалось 25 тысяч иностранных слов. А в Большом словаре иностранных слов, изданном в 2021 г., уже насчитывается 50 000 слов. Это много? Для сравнения: у нас в словаре 19 века только иностранных слов уже было более 50 000 (Михельсон А.Д. Объяснение всех иностранных слов (более 50000 слов), вошедших в употребление в русский язык, с объяснением их корней. По словарям: Гейзе, Рейфа и др. М., 1877).
Еще для сравнения: в словаре ударений для работников радио и телевидения, 1984 г., 75 000 словарных единиц. Это избранные словарные единицы, литературные, образцы, приемлемые во всей стране нашей. Но это число, 75000, – не количество слов в языке, а количество ячеек или строк (абзацев) в словаре. Слов же гораздо больше. Например: в названном словаре на странице 807 стоят рядом слова: «Яхве; Ягве; Иегова». В одной строке, в единой словарной единице, три однокоренных слова, три разных понятия, они различаются даже до противопоставления, как различаются два перевода, или две библии: Библия с Септуагинты и библия с масоретской подделки. То есть: слов, и понятий, в русском языке больше, чем словарных единиц. И главное различие между словами Яхве; Ягве; Иегова в том, что имя Ягве, или, более поздний вариант, Яхве, это перевод с масоретского извода, устное произношение этого имени, с умышленно испорченного текста Ветхого Завета 10 века, в котором злоумышленно доказывается, что Христос еще не пришел, что Христос не родился от Девы. Имя же Иегова – это перевод с древнейшей неиспорченной Септуагинты, перевод с еврейского на греческий язык 3 века до Рождества Христова. Септуагинта – перевод Библии Семидесяти толковников, переводчиков, принятый в канон в Православной Греческой Церкви и в Православной Русской Церкви. Итак, слова эти, имена Бога в Ветхом завете в разных прочтениях, Иегова и Ягве или Яхве, похожие, или подобные по корню, но и противоположные по существу, по значению. С научной точки зрения эти имена или слова в их написании различаются, как, например, имена: церковно-славянское и русское Иоаннъ, упрощенное Иван и бытовое-разговорное Ваня. А с точки зрения верующих в Бога, эти имена, их смыслы, значения их, в прочтении этих имен, не просто различаются, а расходятся даже до противоположностей, как, например, вера и вероятие, или как, например, различаются похожие по звучанию имена: Владимiръ и Владлен (первое имя означает: Владеть-мiром, второе: Владимир-Ленин).
В знаменитом словаре живого русского (живаго великорускаго) языка Владимира Даля 200 000 слов. В его же словаре, изданном после его отшествия ко Господу, уже стало 220 000 слов. 20 000 слов в словарь Владимира Даля включили без его воли, как это видим в издании 1903 года. Часть из этих включенных слов он сам исключал из словаря, не вставлял, это некоторые иностранные слова и, так называемые, офенские и другие не литературные слова (скверные). А, вообще, литературных русских слов около трех сот тысяч, а некоторые считают, что около 500 000 слов, – а форм слов, словоформ, то есть, исторически различающихся, тонких смысловых и грамматических определений слов – более четырех миллионов. Да еще прибавьте сюда десятки тысяч слов в местных говорах, изменяющихся наречиях, неологизмы, постоянно возникающие и текучие новые слова и значения, слова редко употребляемые, так называемые устаревшие, то есть, церковные и древнерусские, и тысячи современных научных, технических и прочих терминов и понятий. И это – не считая слов славяно-русских диалектов, часто понимаемых и без перевода. И при этом совершенно исключаются из словарей литературных и научных все неприличные слова, словесная грязь уличных жаргонов, словечки уголовщины.
Китайские же иероглифы почти все двусложные, а несколько столетий назад были односложные. Этот примитив – не простота, а скудость, недостаток, отчасти восполняемый современными словами, преимущественно научно-техническими. Но, нужно учесть: если в языке мало слов, то эта малость восполняется силою слов, чистотою произношения слов и однозначностью понимания слов, – от малословия уменьшается обманчивость, ложность в речи, уменьшается хитрость, исчезают многие подмены понятий. Христос говорит: «буди же слово ваше: ей, ей: ни, ни: лишше же сею отъ неприязни есть», по-русски: «Да будет слово ваше: да – да; нет – нет; а что сверх этого, то от неприязни» (Мф. 5:37). Ныне китайцев 1 миллиард 320 миллионов человек. Поэтому я утверждаю: Бог любит китайцев, они исполняют первую заповедь Бога, данную всем людям на земле на веки: «раститеся и множитеся, и наполните землю» (Быт. 1: 28).
Вот подлинник этого Писания на церковно-славянском: И сотвори богъ человека, по образу божию сотвори его: мужа и жену сотвори ихъ. И благослови ихъ богъ, глаголя: раститеся и множитеся, и наполните землю, и господствуйте ею, и обладайте рыбами морскими, (и зверми) и птицами небесными, и всеми скотами, и всею землею, и всеми гадами пресмыкающимися по земли.
И больше скажу: Бог любит русских, всех жителей Руси, России, Бог дал нам больше земли, чем любому другому народу, – живите, людие: «раститеся и множитеся, и наполните землю»! И Бог дал нам Православную Церковь, для жизни вечной.
+ + +
Бедный английский язык, грубоватый, топорный, островной, и он, якобы, годен для международного общения. Но он годен только для простецких выражений. Английский беден словами и словесностью, убог грамматически: слова по падежам не склоняются, то есть, падежи в действительности отсутствуют, грамматически не существуют. В английском падежами называются положения лиц или предметов внутри предложения, фразы. Пример, английские предложения: Кот съел мышь. Мышь съела кота. The cat ate the mouse. The mouse ate the cat. Здесь в русском переводе видим «именительный» и «винительный» падежи. А в английском здесь нет падежей: грамматически нет, они никак не прописываются в падежных окончаниях. Здесь мнимые «падежи» проявляются только в порядке слов: кто кого съел. В общем: кто из больных первым встал, того и тапочки, а кто надел халат, тот и врач. Еще в английском есть и «общий падеж», как уверяют переводчики с английского, но и он не существует грамматически, – его нет в буквах, на письме. Он буквально не существует. Он почти ничем не отличается от «именительного» падежа, который, напомним, грамматически не существует, а существует только в нашем переводе. Итак, падежи, или некоторые падежи, или подобия падежей, в английском языке, в общем, не существуют, не существуют грамматически – падежей в английском насчитывают пять, но они действительно существуют только в переводе, на другом языке! Другими словами: в английском языке есть только один падеж, и он же именительный падеж; а пять падежей в нем это не наши падежи, а пять положений существительных в речи, пять расположений предметов в предложениях. Деепричастий в английском языке нет, есть причастия. В английском мало глаголов. Глаголы по бедности употребляются вместо существительных. В английском, вообще, не достаточно слов, поэтому часто видим: одно слово, чаще всего это имя существительное, используется в нескольких значениях или понятиях, для обозначения самых различных предметов. Итак, одно и то же слово в английском языке употребляется в совершенно разных значениях или понятиях, и в десяти значениях, и в пятнадцати, и в двадцати... Так, бедность языка восполняется богатством воображения.
Бедность словесная заметна и в других западно-европейских языках, основанных на латинице. В датском языке было 4 падежа, осталось 2. В ирландском языке 2 падежа. В шведском языке 2 падежа. В норвежском языке было 4 падежа, осталось 2 падежа, дательный и родительный, но они как будто полуживые или полумертвые, ибо: эти падежи, как утверждают переводчики, сохранились только в форме устойчивых выражений, идиом, которые отдельно не переводятся и с другими словами не используются.
В общем, это же можно сказать почти о всех современных западных европейских языках, на латинской основе: они бедны; и эта бедность не дар Божий, а наказание. Наказание – наказ к улучшению. Они отказались от разумения Слова Божия, отреклись от Писания, или исказили Писание, ввели ложные догматы, нехристианские и антихристианские правила или обычаи, даже содомские. И эта беда постигнет и русский язык – язык-речь и язык-народ – если мы отречемся от церковно-славянского языка Богослужения; если отречемся от полноты Православия. Да не будет сего; да пребудем с Богом.
Русский литературный язык
Советские атеисты придумали теорию, якобы Александр Пушкин создал русский литературный язык. Мол, до него не было, а после него стало. Но это нелепость. Ни какому человеку не возможно создать новый язык. Так же, как ни кому не возможно создать новый народ. Это возможно только Богу.
[Масоны, к примеру, пытались создать или ввести новый, искусственный язык для международного общения: но эсперанто, волапюк, и все прочие, так и остались мертвыми языками, на бумаге. Из тайнописи и абракадабры у нехристиан или недохристиан ничего не получается, кроме греха.]
Не только поэтам, писателям, грешникам, но и святым людям, если бы они захотели, не возможно создать новый язык.
И Александр Пушкин не создал никакого литературного языка, он только использовал разговорный язык в литературе – не более. А в одном из писем своих он так откровенно высказался, как бы поневоле: «поэзия, прости Господи, должна быть глуповата». Он понимал, что его мнение ложно и грешно, и поэтому помянул Господа, сказав: «прости, Господи». Поэтому, правильнее было бы сказать, например, так: русский язык создал Пушкина и всех русских писателей.
Разговорность языка включил, и уже в чрезмерном объеме, в свои стихи В. Маяковский и превратил поэтику, стихотворчество в риторику, ораторство. А его современники (Пушкина), все они писали таким же литературным языком. И если вы заранее не знаете, вы не различите их. Особенно в письмах. Ведь сколько споров у литературоведов: принадлежат ли те или иные строки Пушкину или нет. И Пушкин не приписывал себе создания русского литературного языка.
Наш любимый русский литературный язык испорчен, и со временем язык все больше портится. Язык растет: слов, понятий в языке все больше с каждым веком, с каждым годом. От усвоения новых слов язык растет и... стареет. И язык портится все более от усвоения иностранных слов. У нас появились очень полезные словари иностранных слов. В словарях иностранных слов количество иностранных слов уже сравнялось с количеством русских слов, и даже превосходит их.
Вот пример: «Студенты в институтах и университетах на филологическом факультете изучают русский язык, грамматику, синтаксис, семантику, фонетику, морфологию, стилистику, лингвистику, диалектологию, фразеологию, орфографию, историю, и факультативно обсценную лексику». Последнее изучение, обсценных, то есть, скверных слов, – ужасно. В приведенном выше предложении 26 слов, из них 19 иностранных: студенты, институтах, и прочие. А русских слов – шесть, из которых 4 слова, в, и, на, ничего существенного не означают, а только служат для связи иностранных слов – служат иностранцам.
Многим, и мне, и моим друзьям, не понятно, зачем нужна ложная многозначительность или двуязычность, почему нужно говорить лингвистика вместо языкознание, ведь это означает одно и то же – наука, изучающая языки. Не нравится слово языкознание? Можно говорить: языковедение. Русский язык богат словами и смыслами, может передать любые цветотени мыслей и чувств, любые тонкие смыслы и значения новых понятий.
Против засилья иностранных слов, против обезсмысливания русского языка в России выступали многие ученые. Но первым наиболее заметным было слово ученого, военачальника Александра Шишкова, в его «Корнеслове». Изучайте корни слов, чтобы знать Творца слов, и знать, что и как, из какого ручья или из какой реки, течет в океан смысла и мудрости Божией. Сущность корнесловия в том, что смыслы слов растут из корней. Слова содержат смыслы, значения, знаки, несут чувства, а слова в молитве, кроме мыслей и чувств, еще несут или приемлют свыше благодать, божественную энергию, ибо Бог есть Слово. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Слова несут все людям и всему мiру, а приемлют все лучшее от Бога и от Его ангелов. Слова несут не только смыслы, но и энергию или еще и благодать. Несение энергии словом известно многим, а несение словом благодати или приятия благодати через слово не знали и не знают ученые атеисты. Они изучали только энергию слова, то есть, его чувственную окраску. А энергия в словах бывает не только чувственная, но и благодатная, сверхчувственная. Сравните проповедь доброго православного священника и проповедь хорошего политика. Это небо и земля. Впрочем, и земля от Бога, но небо выше.
Многие умеют бегло читать по-русски, на родном языке. А бегло читать по-церковнославянски невозможно. И молиться бегло невозможно. Суета сует не нужна и вредна. Молиться на церковно-славянском языке можно только вникая в корни, в смыслы церковно-славянских слов, вникая в благодать слова. Ибо церковно-славянские слова несут или приемлют благодать паче, нежели слова русские. Благодать Божия есть цель молитвы, и благодать Божия есть средство молитвы, дар Божий молящемуся.
А если говорить о народности, точнее, о разговорности, языка, – а у нас и везде часто, почти всегда, путают разговорность и народность, – то самым народным поэтом был назван Иван Андреевич Крылов, так по мнению А.С. Пушкина, – он называл именно Крылова народным поэтом. Но это – ложное мнение о народности. Ведь, нельзя же быть более народным, чем сам народ. А народ чаще всего в речи поминает не Пушкина и не Крылова, а Бога, Божию Матерь, Священное Писание, он чаще поминает святых и ангелов, а не тезисы философов или изречения поэтов. И книга русских пословиц и поговорок, собранных Владимиром Далем, есть лучшее доказательство истинно народной речи. Истинно русская народная речь – христианская, богословская, духовная. А не грубая и лженародная, как на сегодняшнем телевидении и та, неграмотная, особенно мерзкая и матерщинная, что в интернете.
Какой же язык русский – истинно народный язык? Фольклорный, то есть, грубоватый простонародный язык? Нет! Язык глупых сказок и всяких романических вымыслов? Нет! И христианин Михаил Ломоносов был также против сказок и романов, особенно переводных! (Указ. соч. т.7 стр. 222.) Или истинно народный есть изысканно литературный, утонченный русский язык, как у некоторых изощренных поэтов 20 века? Нет! Или напротив – истинно русский язык есть тот прозаический, на котором, иногда с грехом пополам, бегло сообщают новости по радио или на телевидении? Нет! И истинно русский язык не тот, на котором аристократы провозглашали далекие и как будто прекрасные, но перевранные древние, языческие красоты и мнимые истины. И не тот язык есть истинно народный, на котором глаголали или горланили те. кто вышли из народа, и не вернулись в народ, борцы против неведомых святош и всего божественного и древнего. Истинно русский язык есть духовный язык, есть тот чистый язык, который подобен святой воде, на котором говорят и размышляют о Боге и о всем Божием, и с благоговением проповедуют священники, церковные служители, и все боящиеся Бога и избегающие праздных слов. Ибо за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Мф. 12:36).
И Александр Пушкин называл язык московских просвирен, то есть, наших просфорниц, церковных служительниц, выпекающих просфоры для богослужения, настоящим русским языком, образцовым, удивлялся чистоте их русского языка, он писал: «Не худо нам иногда прислушиваться к московским просвирням. Они говорят удивительно чистым и правильным языком».
Чистота и правильность русского языка – от языка церковно-славянского и от благодати Божией.
И самыми народными искусствами в нашем русском народе являются не песни застольные, и не лубочные картины, и не игры на балалайках или баянах, или на гуслях и скрипках и свирелях, или, сегодня, на органах и гитарах и барабанах, нет, истинно народными искусствами являются исконные, древние искусства – иконописание с храмовою росписью и пение церковное. Эти искусства спасительные, то есть, истинные, эти искусства от Бога, ибо ими жили и спасались и ныне живут и спасаются все святые: иконописцы, певчие, молитвенники и постники, монахи и мiряне, священники и все служители церкви, певчие и чтецы, все верующие, все прихожане, все подвижники веры и благочестия, которые подвизались и подвизаются ради Бога, трудятся ради правды Божией на земле. Эти искусства живут в нашем народе из века в век, передаются из поколения в поколение. Искусства церковные – самые массовые искусства во всем мiре. То есть, самые народные, самые древние, самые истинные. Они служат вечному спасению и просвещению в веках. Так было, так есть, и так будет, до второго пришествия Христа Спасителя.
Иконопись, с росписью храмов, не просто изображает, а являет нам Божию святыню, все, что служит зримому благолепию и познанию Бога, а пение церковное, с молитвою, особенно впечатляет и просвещает, когда поет весь храм, весь народ, вся церковь, – то есть, когда весь народ в таинстве соединяется в Боге, являясь телом Христовым, – это и есть самые народные русские искусства. Самые древние, исконные, вечные. Этим нашим церковным искусствам, видимым и слышимым всеми, кто имеет очи, чтобы видеть, и имеет уши, чтобы слышать, более тысячи лет. И неисчислимое множество лиц, многие миллионы людей и ангелов, душ и духов, причастны к созданию этих искусств, к восприятию их и сбережению плодов этих искусств. И именно через эти церковные искусства, как и через все святое и церковное, люди и ангелы, по Божией благодати, обращаются к Богу и славят Его, на земле и на небе, и некоторые славят даже под землею, в преисподней. Ибо так повелел Бог Творец, Отец наш, «дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных и земных и преисподних» (Фил. 2:10).
Царствие Божие внутрь вас есть, – говорит Христос (Лк. 17:21). Церковь и есть небо на земле. Народное искусство – церковное искусство. Церковное искусство есть самое народное из всех народных. Ибо оно служит спасению человека, просвещению его души и тела. И оно должно вечно служить его спасению, его совершенствованию о Боге, спасению всего человека, его духа, души и тела, спасению его рода и семьи, его народа и племени. Человек духовно рождается в крещении, возрастает по благодати в таинствах, и совоскрешает с собою всех, имеющих наследовать жизнь вечную, уготованную нам прежде лет вечных, прежде вековых времен (2 Тимоф. 1, 9). Итак, запомните: жизнь вечная уготована нам не просто «прежде лет», когда еще не были сотворены лета земные, а «прежде лет вечных».
И большинство русских пословиц и поговорок является христианским словом, Божиим вразумлением, по их церковному происхождению.
Пример: пословицы, собранные В. Далем, – лучшие из них есть плод нравственного, православного самосознания народа, – в отличие от большинства сегодняшних анекдотов и городских частушек.
Слово анекдот появилось на письме в середине 18 века, не позднее 1756 г., и означало оно в переводе с греческого: неизданное, неопубликованное. Этот род словесности сегодня бытует в виде придуманных рассказов, иногда подобен притче, или художественному поучению.
Вот, пример из «неизданного».
Однажды, Александру Суворову, будущему полководцу (которого, к стати заметить, скоро уже намереваются прославить в лике святых Русской Православной Церкви), когда ему было семь лет, за примерное поведение в течение дня дали два яблока. Учитель французского языка, присутствовавший при этом, сказал мальчику: «Я дам тебе еще одно яблоко, если ты скажешь мне, где есть Бог». Александр мгновенно ответил: «Я отдам Вам оба моих яблока, если Вы скажете мне, где Бога нет».
Полное название книги Владимира Даля: «Пословицы русскаго народа. Сборникъ пословицъ, поговорокъ, речений, присловий, чистоговорокъ, прибаутокъ, загадокъ, поверий и проч. В. Даля», 1862 г., более 32 000 пословиц, 528 тематических разделов, 1095 страниц. Здесь многие пословицы и речения суть притчи евангельские, библейские, и многие пословицы и речения суть христианские притчи русского народа, и есть поговорки или пословицы обличения грехов, есть художественные поговорки, некоторые речения обращены к детям, и прочие. Но главное в большинстве их – христианский смысл, духовная мудрость, и всеобщая полезность.
Нужно заметить, что в России первым на письме или одним из первых слово пословица в современном его значении употребил архиепископ Новгородский Макарий – в предисловии к своим «Великим минеям четиим» (1530–1541 годы) он писал, что при создании миней трудился, «от иностранных и древних пословиц переводя на русскую речь».
Книга Даля начинается тематическим разделом «Богъ – вера». Следующий раздел «Вера – грехъ». Далее: «Изуверство – раскол», это раздел о старообрядцах, раскольниках. Затем: «Изуверство – ханжество», здесь особенно много обличений раскольников, их нравов. Далее: «Вера – исповедание», то есть, обличив раскол, Даль снова напоминает об истинной вере православной.
Итак, первый раздел: «Богъ – вера». Здесь всё – о Боге и о вере в Бога, и многое – из слов церковных, святых отцов, христианских поучительных изречений, из церковных песнопений, стихир, – то есть, из Священного Писания и Священного Предания, из богослужения Русской Православной Церкви.
Начинается раздел и вся книга так:
«Жить – Богу служить.
Кто велий, яко Бог нашъ (Влад. Моном.).
Не намъ, не намъ, но имени Твоему (т. е., слава).
Велико имя Господне на земли.
Въ мале Богъ, и въ велике Богъ.
Разумейте языцы, яко съ нами Богъ.
Сильна Божья рука. Божья рука – владыка.
Богъ не въ силе, а въ правде. Не въ силе Богъ, а въ правде.
Сила Господня въ немощи (или: въ немощахъ) совершается.»
И так далее, весь раздел посвящен Богу и вере. Множество пословиц, поговорок с богословским поучением. Удивительно! Это живой русский язык общественной нравственности – христианской нравственности русского народа. Это явно Божий промысл о человеке. Русский народ разсуждал и говорил богословскими пословицами! Это единственное чудо в истории мiра, его духовной истории.
И это – словесное христианское богатство – собрал человек, который еще не был православным, – Владимир Даль (1801–1872) только за год до своего отшествия ко Господу крестился в православной Церкви, – он готовился к таинству и осознанно, с желанием принял святое крещение.
И некоторые священники употребляли назидательные пословицы. Оптинский старец Амвросий говорил, называя юношу братом, о того «ревности не по разуму»: – так, брат, у нас обычай – бычий. а ум – телячий.
Из новых пословиц; в 20 веке, я услышал от пожилой женщины, гардеробщицы в московском институте, которая, выдавая пальто, сказала с кротостью: «борьба с борьбой сборьбится». Дай, Боже, ей милости. Ее слово умнее, чем философское: «единство и борьба противоположностей».
Но, с 19-го века у нас в России и, вообще, в странах, где большинство исповедует или «признаёт» христианскую веру, распространилась высшая похвала в мiрском искусстве: «это гениально», «он гений». А ведь гений – это бес, демон покровитель нехристиан, язычников, не ведающих Бога. Языческая тьма, называемая Ренессансом, Возрождением, возродила на западе античных богов и богинь: в западных храмах появились их статуи, картины, созданные «гениальными художниками», то есть, не православными, и в литературе их, демонов, воспевали вчерашние христиане, бывшие православные, – эта духовная тьма пленила умы и сердца римских лжекатоликов и протестантов, и доползла до святой Руси.
Однажды Петр I пригласил святителя Митрофана Воронежского к себе, в свой воронежский царский дворец. Святитель отправился пешком ко дворцу, и заметил во дворе статуи обнаженных богов Зевса, Урана, нимф, Венеры... Увидел – развернулся, и ушел!
Об этом донесли Петру. Петр приказал ему приидти опять, но Митрофан ответил: «Пока Петр не уберет этих идолов, не могу войти во дворец». Петр опять посылает за епископом и добавляет угрозу: если он не придет, то «ослушанием предержащей власти подвергает себя смертной казни».
Митрофан твердо решил: лучше умереть, чем согласиться с таким поступком царя.
Святитель Митрофан стал готовиться к смерти. Он решил служить всенощное бдение вечером и велел звонить в большой колокол Благовещенского собора града Воронежа. Царь, услышав колокольный звон, спросил у своих слуг: «Какой завтра праздник?». Ему ответили: никакого большого праздника завтра нет.
Тогда Петр I отправил людей спросить у святителя о причине звона. Святитель Митрофан ему передал: «Мне, как преступнику, словом царским изречена казнь смертная, и того ради, я, приготовляясь к смерти, спешу принести Господу Богу соборное с церковью о грехах моих моление».
Царь был поражен смирением святителя. Он тут же приказал снести статуи и попросил прощения у праведника. После этого события Петр I проникся еще большим уважением к святому епископу.
А епископ думал тогда о народе, пастырем которого он был поставлен от Бога. И что показалось ему стыдным – о том он прямо сказал царю.
Изначально все христиане называли гениев мерзостью, ибо гении это ангелы язычников. Язычники не знали Бога, поэтому все их духи, ангелы, гении, венеры, аполлоны, дионисы, авроры, паллады, амуры, меркурии, геркулесы, фавны, боги, полубоги и богини – все они суть падшие ангелы, или демоны, то есть, бесы, а их изображения – идолы. Эти языческие ангелы побуждали язычников, чтобы они сами убивали христиан или чужими руками гнали христиан и осуждали их на смерть. И язычники осуждали даже и тех христиан, которые не хулили их богов (Деян. 19, 37).
Поэтому в Священном Писании ясно сказано: вси бози языкъ бесове (Псал. 95, 5); то есть, – все боги народов (языков) бесы, демоны.
А теперь многие поклоняются им и ставят статуи, и воспевают их, венер, амуров, гениев, демонов. Так, художник российский Врубель, больше всех других российских художников писавший в различных видах демона, то есть, диавола, был наказан Богом: сошел с ума, – Бог оставил его и он «сам наказал себя». И известный русский певец Шаляпин, как вестник революции, считал за честь петь партию диавола, сатаны, то есть, Мефистофеля. Тринадцать переводчиков в России до и после революции переводили с немецкого на русский язык «Фауста», в частях или целиком, где Мефистофель сатана есть главное действующее лицо – доверенное лицо лжехристианина Гете. И даже революционный захват большевиками Зимнего дворца был возвещен выстрелом с крейсера «Авроры» – это имя римской богини; ее воспевали в стихах поэты в царской России. Поэтому и я убежден, что вся подобная мiровая литература, творения разных гениев, служителей Аполлона и муз, и тем паче вся лучшая мiровая философия, которую объявили служанкой богословия, не стоят и одной строки Священного Писания, Нового Завета.
Ни один «гений», «гениальный» деятель искусства или науки, писатель, поэт, драматург, историк, художник, музыкант, композитор, актер, даже народный артист не был канонизирован Церковью – не был причислен к лику православных святых. А воины, полководцы, защитники христианского отечества, поражавшие врагов-нехристей на поле брани, были причисляемы к лику святых.
С появлением «гениев», «гениальных художников» («я гений», написал о себе один поэт) и начинается или обнаруживается духовное падение народа русского и, вообще, христианских народов.
Так, в Большом советском словаре говорится о мiровом падении в искусстве – о декадансе. Это падение началось в «литературе и искусстве конца 19 – начала 20 вв.» («Большая Советская Энциклопедия», 1997 г. OCR Палек, 1998 г., статья Декадентство). И это падение, говорится в статье, нередко сопровождается «эстетизацией греха и порока», то есть, восхвалением или художественным прославлением греха и порока, – разврата.
Но в действительности «Большая Советская Энциклопедия» здесь ошибается, – падение в искусстве, как и в нравах, обнаруживается не в конце 19-го века, а в первой половине 19-го века. Об этом падении говорит архиепископ Одесский и Херсонский Никанор (Бровкович):
«Посмотрите, до него [до Пушкина] все наши лучшие [мiрские] писатели, Ломоносов, Державин, Карамзин, Жуковский были истинные христиане. С него же, наоборот, лучшие писатели стали прямо и открыто совращаться в язычество, каковы Белинский, Тургенев, граф Лев Толстой. Литература и так называемая наука во многом, в конечных выводах, становятся языческими; нравы также. Разврат становится догматом и принципом. Религия в интеллигентном круге из житейскаго обихода исключается. Даровитейшие самые модные из писателей взывают к общественному перевороту [к революции!]. Самоубийство [и на дуэли тоже!] распространяется, как язва, как эпидемия». (Беседа преосвященнаго Никанора, архиепископа Херсонскаго и Одесскаго, в неделю блуднаго сына, при поминовении раба Божия Александра [поэта Пушкина], по истечении пятидесятилетия по смерти его. Изд. второе. Афонскаго русскаго Пантелеимонова монастыря. М., 1889, с. 38-39. Слова в прямоугольных скобках вставлены как пояснения.)
Но откуда же все лучшие писатели почерпали все доброе, что было в них? Откуда в них, в некоторых, мудрость? откуда вообще нравственность?
Разве не от Бога все хорошее в них? в нас? разве не из Священного Писания и Священного Предания, которые даны Богом? А Писание нам дано разве не Церковью Божией? Ведь это она, Церковь, – хранительница и проповедница слова Божия. Вдохновляемая Богом, Церковь научила все народы вере в Бога, научила и славянские, русские народы и наречия истинной вере в Бога, в Святую Троицу. Церковь дала нам грамоту, притом священную, церковную. Бог создал славянские племена и не оставил их погрязнуть в язычестве, невежестве: Он просветил славян Церковью, очистил и освятил славянский язык Словом Своим, Божиим. Это святая Церковь научила нас Слову Божию и языку, который мы называем церковно-славянским, и истинному пониманию языка русского. И только в храме Божием многие из нас впервые услышали Слово Божие.
Так разве не от Бога ум и слово и совесть народа, человека?
И разве не от Бога всякое благо?
«Мы – русские только в церкви» – говорил Александр Грибоедов, автор «Горя от ума».
А.С. Грибоедов «находил особенное наслаждение в посещениях храмов Божьих. Кроме христианского долга, он привлекаем был туда особенным чувством патриотизма. "Любезный друг! – говорил он мне. – Только в храмах Божьих собираются русские люди; думают и молятся по-русски. В русской церкви, я в отечестве, в России! Меня приводит в умиление мысль, что те же молитвы читаны были при Владимире, Димитрии Донском, Мономахе, Ярославе, в Киеве, Новгороде, Москве; что то же пение трогало их сердца, те же чувства одушевляли набожные души. Мы русские только в церкви, – а я хочу быть русским!.."» (Булгарин Ф.В. «Воспоминания о незабвенном Александре Сергеевиче Грибоедове»).
Так, русский человек может быть русским только в Боге, в церкви Христа Спасителя. И я хочу быть русским, хочу быть в Церкви Божией – в нашей Русской Православной Церкви.
Итак, духовная основа русского литературного и разговорного языка есть Дух Божий, Священное Писание и, следствие их благодатного действия – христианская, православная жизнь народа, то есть, жизнь по совести. А историческая основа русского языка, народа – церковно-славянский язык, родной, живой язык Богослужения.
Все доброе в нашем русском языке устроено по промыслу Божию, как было всегда и везде, так есть и ныне, и так будет до скончания века. Нравственность языка, народа и речи, – от Бога. Как и нравственность каждого человека – от Бога.
Потому что мы изначально созданы по образу и по подобию Божию (Быт. 1: 26, 27).
Божий славянский язык
Русский язык дитя славянского, – но бедное дитя. Ибо, как ни прекрасен и велик русский язык, но он кажется уродливым, бедным, низким в сравнении с языком славянским церковным.
В советской лингвистике, ложной науке о языках, основанной на безбожии и материализме, считалось доказанным, что церковно-славянский язык это устаревшая форма русского языка. Церковно-славянский язык – тот же славянский, но употребляемый в церкви, чистый духовно и богатый благодатью. Его иногда неправильно называют старославянским, то есть, устаревшим.
Все славянизмы, церковные выражения, кроме некоторых, немногих, библейских изречений, в советской лингвистике объявлялись устаревшими, – не старинными, ценными, как священные древности, а именно устаревшими, ненужными. Славянский язык считался немудреным и давно отжившим, в сравнении с богатым русским. А ведь в действительности все наоборот. Церковный славянский язык богаче, мудрее, сложнее русского. Современный русский язык может отчасти исчезнуть, – но дай Бог, чтоб не исчез совсем, – он может преобразиться в другой русский язык, принять иной вид, потому что его портят журналисты и недоучки англоманы, а церковно-славянский язык не исчезнет, он останется на веки живою основою русского языка, всех его разновидностей, наречий. Церковно-славянский язык шире, глубже и выше русского языка. Он явился основою и высокого стиля в поэзии (образец: ода «Бог» Гавриила Державина, некоторые стихи Михаила Ломоносова).
В церковно-славянском языке меньше слов, чем в русском языке, но он богаче русского языка. Например, если для простоты не вдаваться в тонкости, в русском языке, в общем, есть три времени: настоящее, прошедшее и будущее. А в церковно-славянском языке семь времен: кроме наших трех, еще четыре вида времен.
Но, заметим, и сегодня русский язык, в некоторых своих проявлениях, не отделим от языка славянского, многие русские слова, сохраняя глубочайшее сродство со славянским языком, являют необыкновенную многовидность (полиформность); и русский ученый, христианин Михаил Ломоносов показал это на удивительно простых примерах: в русском языке некоторые слова, глаголы имеют не три времени, а «десять времен» (об этом чуде, о десяти глагольных временах русского языка смотри: Ломоносов М.В. ПСС, том 7, с. 480).
В русском языке, в общем, шесть падежей: именительный, родительный, дательный, винительный, творительный, предложный. А в славянском падежей более восьми, до 14 падежей: к шести названным прибавьте звательный падеж (Боже, Господи, Дево, человече) и шесть, а чаще всего семь падежей двойственного числа (очи – двое очей или пара их; очеса – много очей).
Конечно, и в русском языке есть седьмой падеж, звательный, если сокращенные имена собственные считать как имена полноценные, а не ущербные (Коль, Вить, Петь, Тань). Эти звательные имена образовались не от полных имен: Николай, Виктор, Петр... – святых имен, нарекаемых в крещении, а от их сокращений: Коля, Витя, Петя..., которые употребляются и в именительном падеже и в звательном.
В русском языке, в общем, одно простое ударение в слове, а два ударения могут быть в сложном слове или в длинном; в славянском же, упрощенно говоря, – три вида ударения: острое, тяжелое (тупое), облеченное, да еще придыхание, и еще звательцо, ерок и прочее, обозначающее правильное произношение и написание. Букв в славянском языке почти в полтора раза больше, чем в русском. Не говоря уже о том, что, кроме существующей азбуки кириллицы, была и глаголица, и в каждой более сорока букв – до сорока пяти.
В славянском языке нет сквернословия, оно не известно: в церковно-славянском языке нет матерщинных слов. Не ругались скверно братья славяно-русы. Божий язык.
Славяне, словени, – в переводе корней на современный язык: – имеющие слово, славные. То есть, – уже в высшем смысле, промыслительном: – имеющие Слово Божие, имеющие правую славу, право-славные. Таково самосознание крещеных в христианство славян в отличие от других языков, хотя и говорящих, но не имеющих истинного Слова Божия, немых, немцев. Ведь немцами называли не только германцев, но и литовцев, латышей, прибалтов.
Феодор Михайлович Достоевский, наказанный как революционер, террорист, раскаялся и потом всю свою творческую жизнь стремился послужить Русской Православной Церкви, – он назвал бесами революционеров, террористов: роман так и называется «Бесы»; он сказал, что русский человек не может не быть православным. Если ты русский, значит ты православный. А если ты не православный, значит ты не русский? А кто же тогда? Русскоязычный, новый русский, советский, гражданин мiра, безродный космополит (или просто космополит), интернациональный человек, гражданин земного шара (или «земшара»), среднестатистический житель, общечеловек – то есть, человек вообще, но не русский и не принадлежащий ни к какому народу.
Так человек без Бога становится человеком без родины, без рода и племени, без языка. Для таких безродных и придумали лжеязыки – языки без корней: эсперанто, волапюк.
Итак, славянский язык создан Богом, и создан, очевидно, для перевода на него слова Божия, священной Библии. Церковно-славянский язык – почти копия древнегреческого языка, на котором записано святое Евангелие, Новый Завет, и на который переведен Завет Ветхий. Заметим, что в сравнении с греческим языком духовно беден язык латинский, как беден русский язык в сравнении с языком славянским, который стал языком церкви, языком русского народа, святым языком общения с Богом и Его святыми – церковно-славянским языком нашего богослужения.
Перевод Библии на славянский язык
Библия – Ветхий Завет и Новый Завет. Ветхий Завет был написан на еврейском языке, Новый Завет написан на греческом языке, «точнее»: на еллинском, ибо «греки» называли себя еллинами (эллинами), а страну свою называют Елладою (Элладою). Греки одно из племен Еллады. Но еллинизм, еллинство – не национальность, а мiровоззрение или религия, языческая религиозность. Что для древнего еврея иудаизм, то для грека еллинизм. Поэтому и сказано о христианах, истинных членах церкви, что во Христе «нет ни еллина, ни иудея» (Кол. 3:11).
Новый Завет дан Господом нашим Иисусом Христом. Он, исполнив закон, упразднил Ветхий Завет, дал Новый Завет.
Перевод Ветхого Завета с еврейского на греческий язык впервые был выполнен задолго до Рождества Христова. Это перевод семидесяти (семидесяти двух) толковников, переводчиков, – Септуагинта. С него был сделан перевод Ветхого Завета на славянский язык братьями Кириллом и Мефодием, которые дали нам и азбуку, и потому достойно именуются святыми просветителями славян.
Но почему наш славянский текст Ветхого Завета – это перевод с греческого, а не с еврейского подлинника? Потому что евреи не сохранили в чистоте Священное Писание, чему свидетельство – деятельность масоретов с 1 по 10 век по уничтожению свидетельств об исполнении пророчеств о Христе: например, вместо пророчества о чудесном рождении Спасителя от Девы (Ис. 7:14; Мф. 1:23), масореты переделали текст так, что не Дева во чреве приимет и родит, а молодая женщина («молодка») родит. Никакого чуда Божия в этом рождении от молодой женщины нет. И о той же переделке текста свидетельствует антихристианская направленность еврейского талмуда, где собраны еврейско-языческие мифы и сказки и ложные, неправославные толкования на Священное Писание и толкования на эти толкования. По этим подделкам и лжетолкованиям следует, что Христос еще не родился, Спаситель мiра якобы еще не пришел.
Славянская Библия – это дословный (слово в слово) перевод с греческой Библии. Ибо церковный славянский язык, как уже сказано, имеет все формы, которые имеет язык греческий, и даже более. Да, церковно-славянский язык богаче и греческого и латинского языка. И он не засорен, как русский или латинский языки.
Желающие изучить греческий язык Библии могут это осуществить по славянской Библии. Никогда не было в мире двух таких единосущных, единомудренных книг, каковы Библия греческая и Библия славянская, т. е., Библия на церковно-славянском языке.
Поэтому мы славянскую Библию чтим в церкви как святыню, как книгу Бога, как слово Самого Бога и Его пророков, как слово Самого Богочеловека и Его апостолов. А не как литературный перевод, один из переводов. Ибо святыня – или есть, или ее нет. Не бывает полусвятыни, или четвертьсвятыни. Хотя бывает умаление благодати.
Перевод Библии на русский язык
Русский язык это как будто разговорный диалект, наречие славянского. Когда православие и славянские корни стали умаляться в народе, тогда умножился и расширился русский язык, язык международного общения всех народов Руси-России, и потребовал своего письма, в дополнение к церковно-славянскому. Умножились и наречия русского языка, диалекты, диалектизмы. Словотворчество как художество поощряется властями. Такие наречия, ветви от ствола, появились во всех больших языках мiра. Наречия обогащают язык. Но, при умалении духовности языка, слова наречий размывают понятия, смыслы, ускоряют речь и оттесняют коренные слова на окраину ума, делают их слишком книжными, невостребованными, или огрубляют смыслы слов.
Из культа происходит культура, душевное возвышается над духовным. Потом культура становится культом. Люди вместо храмов Божиих идут в храмы науки и искусства, в музеи и театры, как в святилища, появилось «культовое кино», «культовые фильмы». Искусство изобразило религию и заменило религию на западе. И у нас искусственная жизнь начиналась как жизнь в искусстве и жизнь в мечтах о рае на земле, рае без Бога. Так, искусство заняло в умах и сердцах место престола Божиего. Вместо единственного алтаря церковного, Божиего, появились разные языческие, антихристианские алтари: «алтарь богини победы», «алтарь Аполлона», где ему приносят «священные жертвы» поэты нехристиане, а потом и антихристиане, язычники. Вместо Божиего промысла и Божиего суда у нас появился рок, языческий бог, и его воспевают все гении, бывшие христиане.
Итак, когда церковный славянский язык стал бременем для людей, и именно для людей культурных, но духовно не грамотных, и далеких от Бога и Церкви, тогда и настала, как будто некая потребность, или неизбежность, перевода слова Божия на русский язык, не – духовный русский язык, дитя церковно-славянского, а литературно-разговорный.
За перевод Священного Писания на общепонятный современный русский язык выступило Российское библейское общество, появившееся у нас в 1812-1813 г.г., при создании которого мы видим все признаки того мiрового сатанинского явления, которое в государственных делах называется масонством, а в религиозных экуменизмом, то есть, дружеским общением православных с еретиками, сектантами.
Первое собрание Библейского общества состоялось в Санкт-Петербурге 11 января 1813 в доме Голицына (Фонтанка, 20). Председательствовал сам князь Александр Голицын. Присутствовали, кроме исповедующих православие, представители всех основных неправославных вероисповеданий в России:
«Православная российская церковь была представлена митрополитом Амвросием (Подобедовым), архиепископом Серафимом (Глаголевским), архимандритом Филаретом (Дроздовым) и протопресвитером Павлом Криницким;
Римско-католическая церковь в России – митрополитом Станиславом Сестренцевич-Богушем;
Англиканская церковь – пастором Питтом;
Лютеранская церковь – пастором Сарептского братства Шейерлем;
Реформатская церковь – пастором из Голландии Янсеном.» (Википедия)
Спросим сами себя: – Какое дело этим еретикам до нашей Церкви? Или: какое у нас, православных христиан, общее дело с этими еретиками? – Никакого.
Архимандрит Филарет (Дроздов), впоследствии митрополит, сегодня известен как первый в мiре православный «святой, прославленный как масон». Да, дружба с мiром – вражда против Бога. Так почему же канонизировали его? Он был не просто масон, а трижды масон: он входил в ложу Лабзина «Умирающий сфинкс», он входил в ложу Сперанского «Полярная звезда», и он вошел в ложу «Соединенных друзей» – в самую численно большую ложу Петербурга. То есть, Филарет посетил собрания трех масонских лож, и не видел в масонстве ничего худого.
Что же общего у масонов с православным христианством? Или: что общего у православных христиан с масонством? – Ничего.
Именно митрополит Филарет больше других виноват в ошибочном переводе Библии на русский язык: вместо Богом данного подлинника греческой Библии перевели библию с умышленно испорченного, поддельного масоретского еврейского текста. В этом грехе участвовал и митрополит Филарет. И этот поддельный текст библии на русском языке стал основанием внедрения обновленчества в России после революции 1917 года.
В 19 веке среди противников перевода Библии на русский язык наиболее известны святые отцы – Феофан Затворник и киевский митрополит Филарет (Амфитеатров).
Святитель Феофан писал в ноябре 1875 года: «Извольте ратовать в защиту Библии по переводу LXX-ти против Библии Мазаретской. – Совсем все обмазаретились и опротестантились. <...> Помилуй нас, Господи! Гибнет православие. У вас там штундисты, с севера неметчина давит. Того и гляди, что вера испарится. Да чай уже и начала».
И даже сам борец за перевод Библии на русский язык, святитель Филарет видел грехи протестантов, зачинщиков перевода Библии на народные языки. в том числе и на русский язык гражданского обихода, он писал о протестантах так: «держась исключительно текста еврейского и не признавая руководства в писаниях святых отцов, предают ветхозаветный текст Библии необузданному своеволию критики, отчего поврежденные места еврейского текста легко принимаются за подлинные, иные перетолковываются, особенно пророчественный смысл затмевается... и неологии к рационализму пролагается широкий путь».
Если смысл Библии в переводах протестантских затмевается, зачем же подражать протестантским переводчикам? Зачем же лучшее, перевод церковно-славянский, менять на перевод средний или худший?
Спросим же сами себя: – Какое мы имели право причислять к лику святых, канонизировать масона или склонного к масонству? – Никакого.
– Как можно подражать масону, врагу церкви и государства? – Никак невозможно.
Боже, уповаем на промысл Твой о Церкви Твоей. Помоги исправить, обличить недостойного.
– Деканонизировать? – Да.
Итак, во второй половине девятнадцатого века появились на Руси или в России первые переводы Священного Писания на очень понятном, почти разговорном, русском языке. Сначала переводили Евангелие, потом перевели и Ветхий Завет. Главный недостаток русского перевода Библии – он не тождествен священному подлиннику Библии, и этот перевод не может быть улучшен. Русский перевод Священного Писания – это очень художественный, иногда вольный перевод. Это современная, так именуемая, духовная литература, высокого уровня литература, но не подлинное слово Бога. Перевод частию сделан с еврейского – Ветхий Завет почти весь с еврейского масоретского извода, то есть, умышленно испорченного; а Новый Завет переведен – частию с греческого, но при его переводе заглядывали в английский, французский, немецкий – а как, мол, там перевели неправославные? – частию с латинского. Впрочем, синодальный русский перевод Библии – один из лучших русских переводов, таким он был до 20-го века. В 20-м веке Новый Завет явился в улучшенном переводе, то есть, в новом русском переводе великого деятеля России Константина Победоносцева; издан в 1906-м году. Его перевод лучше, светлее, потому что ближе к переводу церковно-славянскому. Прочие, известные ныне, современные переводы Библии на русском языке являются просто обманом невежд и недоучек – иногда это не переводы Библии, а толкования ее, причем неправославные, и на ломаном «русском языке для иностранцев».
Я помню, мне подарили Библию на русском языке. Она была издана Библейским обществом. В ней были географические карты, хронологические таблицы, и написано, в Приложении: «Иисус Христос родился в 4 году до Р. Хр.». Родился до Своего Рождества?
Когда мы читаем книги святых отцов, их толкования Библии в переводах на русском языке, мы видим, что слова святых отцов приведены по-русски, а слова Священного Писания по-славянски. Ибо нет точного перевода Писания на русском языке, и потому невозможно его толковать даже в синодальном русском переводе: в нем нет духовной высоты и небесного света, нет богословской точности. Отсюда часто возникал вопрос: Боговдохновенно ли Священное Писание на русском языке? хотя бы отчасти? Или в нем нет той благодати, которая светится, духовно чувствуется в церковно-славянской Библии? Да, Боговдохновенность в великих святых церковных делах не бывает отчасти. Или она есть, или ее нет.
Дух дышит, где хочет, и нельзя воспретить чтение Священного Писания на русском языке и на всяком языке вообще. Но и нельзя заменять церковный славянский перевод Библии переводом русским, заменять духовное душевным, освященное неосвященным. Не напрасно Господь Бог дал нам для спасения церковно-славянский язык, но не дал нам «церковно-русского» языка, – нет такого слова, нет такого языка! Попытки перевести Богослужение на современный разговорный русский язык есть невежество или сознательное богопротивление. Когда некий академик издал на русском языке свои переводы из Библии, знающие заметили: «одесский стиль» (то есть, не русский язык, и хуже перевода синодального. И таковы все переводы ученых мужей нецерковных.
Все переводы Священного Писания и Богослужения на современный русский язык подобны пересказу поэмы языком прозы, да еще низким стилем.
Русский язык гостеприимчив и безсмертен. Похвала русскому языку – похвала Богу
Русский язык гостеприимчив. Различает родных и гостей, называет всех по именам.
Он, язык, отличает: швейцар и швейцарец. В России служили, работали у дверей, швейцары. А когда не стало у нас дворян и швейцаров, все узнали, что швейцары-то живут в Швейцарии. Но население Швейцарии не может состоять из одних работников у дверей. И потому, из уважения к местным жителям, для различения назвали их швейцарцами. Вежливый язык.
Если он, мужчина, китаец, то она, женщина, – китайка? Нет, китаянка. Китайка это яблоня. А в 16-ом веке, когда в русском языке не было слов китаец и китаянка, и яблонь с таким названием, тогда называли китайками хлопчатобумажные гладкие ткани.
Если он поляк, то она – полька? Нет, полячка. – говорят некоторые. Полька – танец.
Но было время, когда Польши не было, а слово поляк было; тогда: «поляк – тот, кто входил в отряды дозорной полевой службы на южных степных границах Московского государства» 16-17 веков (Словарь слов 11–17 вв.), тот же смысл и в словах: «польская служба» – это служба в степных пограничных землях Московского государства (там же). Итак, слова поляк и польский означали не принадлежность к народу польскому, а принадлежность к русскому воинскому служению в поле, на южной границе государства Московского.
Если он грек, то она – гречка? Нет, гречанка. Гречка – семена гречихи, для каши гречневой.
Если он кореец, то она – корейка? Нет, кореянка. А корейка – мясо, название части спинки в тушах свинины, говядины и баранины.
Если он столяр, то она – столярка? Нет, она то же – столяр. А столярка – их мастерская.
Если он, мужчина, турок, то она – турка? Нет, турчанка. А турка – ковш для варки кофе.
Но почему кофе – он, а не оно? В России начальствующие, работники министерства культуры хотели переродить кофе, из мужского рода перевести кофе в средний род. Но народ не позволил. Слово кофе произошло от: кофий, а он, как и морфий, мужского рода. Раньше пили кофий.
Если он индеец, то она – индейка? Нет, индеанка. А индейку американцы едят на Рождество Христово, или, напротив, не едят. А для тех, кто захотел сохранить индейку как имя женское, матери, жены, дочери, или сестры индейца, в языке есть другое слово: индюшка.
А еще есть в русском языке индийка и индиец – эти названия от индийской народности. И есть индус и индуска – от названия их религии, индуизма. То есть, индиец может не быть индусом. И еще есть их двойное написание или название: индейцы и индийцы – от ошибки мореплавателя Колумба, он плыл в Индию (India), а приплыл в Америку, на берегу увидел краснокожих людей и счел их за индийцев (то есть, индейцы – от: Indea).
Русский язык дает имена всему, что есть в мiре.
Например, в нем различают: корабль, лодка, катер, ладья. 4 предмета, 4 слова, 4 понятия.
В больших европейских языках, в английском, немецком, французском, греческом, эти 4 предмета обычно обозначаются на письме тремя словами. (Не привожу их, дабы не многословить)
А в латинском языке эти же 4 предмета (корабль, лодка, катер, ладья) обозначаются на письме уже двумя словами: navis, navis, navis, densis. 2 слова, 2 понятия, бедный язык.
Итак, русский язык гостеприимчив. Безымянных гостей у него нет.
Бог есть Слово, и Он даровал русскому народу, языку величайшее богатство слов, понятий, разумений, – даровал изобилие предметов для жизни телесной, душевной и духовной.
Храните русский язык, и он сохранит вас. «Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12: 37).
Слово против смерти
В языке русском, как и во многих языках нашего мiра, самое страшное слово – смерть. Но у этого слова есть родственное слово: смерить, от слова мера. Претерпевать смерть, это – смериваться, приходить в свою меру. И родственное смерти слово: умирать. А умирать от слова мир, то есть, умирать – приходить в свою меру, смиряться; не исчезать, а переходить в пакибытие, в другой мiр, это не уничтожение, а переход в нечто мирное, или премирное. Итак, понятия смерть и умирание это – два родственных понятия: мера и мир. А не уничтожение.
Слово покойник означает: покоящийся, пришедший или приходящий в покой свой. В церкви и в домах мы просим Бога подать нашему покоящемуся: во блаженном успении вечный покой. Кому просим покоя, человеку или телу его? Мы просим дать покой человеку, душе его, вышедшей из тела.
Слово успение буквально означает: усыпание, вхождение в сон. Не в уничтожение. Успение Божией Матери – праздник в Церкви. Успение Богоматери есть торжество восшествия Ее на небо. А пробуждение мертвых, воскрешение всех умерших совершится в последний день мiра сего, в день страшного суда. Явится Господь Бог, и, как говорит апостол Иоанн: «мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (Ин. 5:25). Мертвые услышат – значит смерти как уничтожения нет, и язык наш свидетельствует об этом: в смерти есть безсмертие. Слышите вы, живые?
И слово хоронить означает не закапывать, а хранить. Покойника хоронят с молитвами, чтобы сохранить душу его. А тело? Воскреснут и тела наши в общее воскресение мертвых. Так говорит апостол Павел: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1Кор. 15:51-52).
И в слове погребать (погребать умершего) нет ничего страшного, родственное слово: погреб – место хранения чего-либо. Раньше в домах были погребы, они остались еще в деревнях. Итак, гроб и погребать и погреб – родственные слова.
Слово кладбище от слова клад, а в кладах хранят полезное, ценное, добро.
Погост – от слова гость, гостить, мы все в этом мiре гости. И ангелы Божии гости, и люди гости.
И могила – от глагола: могу. В некоторых могилах покоятся мощи святых.
И слово конец означает еще и начало. Корень в слове конец – кон. Этот корень кон есть и в слове закон, то есть, зачало. В церковных книгах: зачало – начало читаемого слова. И есть закон Божий – заповедь, повеление Бога. И есть законы природы – заповеди Бога, слова Бога Творца. Поэтому, сказано в Писании: «небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» (Псал. 18: 2). Небеса и твердь, прославляя Бога, говорят на своем языке, понятном ангелам, и людям, и всей твари: небо и земля свидетельствуют о Боге – о Едином Боге Творце.
Есть в церквах нетленные тела усопших святых – мощи. Мощи – от слова мощь; родственное: мочь. Многое могут мощи святых по молитвам к святым. От мощей бывают чудеса исцелений, от мощей источается благодать, от мощей источается и миро, благоухающий елей. Как и от икон источается елей или миро, Божиим промышлением, так и от мощей источается елей или миро, когда изволяет Бог. Есть и слезоточивые иконы. В Америке даже бумажная икона плачет слезами. В Библии повествуется, как от прикосновения к мертвому телу, костям, пророка Елиссея (Елисея), то есть, от прикосновения к его мощам, останкам человека давно умершего, воскрес мертвец, которого несли хоронить – ожил умерший человек, воскрес и встал на ноги свои:
«И бысть им погребающим мужа, и се, видеша воинов, и повергоша мужа во гробе елиссеове: (и впаде тело человека мертва,) и прикоснуся костем елиссеовым, и оживе и воста на ноги своя» (4 Цар. 13:21).
Некоторые люди боятся прикасаться к больному, чтобы не заразиться, не заболеть, а здесь от прикосновения к мертвому телу воскрес мертвец, которого несли хоронить! Это значит: нет смерти как уничтожения, но есть переход из нашего мiра в мiр иной, вечный.
Об этом безсмертии Слова свидетельствует и наш церковно-славянский язык. И это – дар Божий нам, спасительный. Бог есть Слово.
И похвала безсмертному смыслу в языке – это похвала Слову, славословие превечному живому Богу, Творцу языков.
Предсказание Михаила Ломоносова о государственном значении церковно-славянского богослужебного языка
Михаил Васильевич Ломоносов сказал: русский язык жив до тех пор, пока в храмах Священное Писание читается по-церковнославянски. Эта мысль – первое научно-богословское запрещение перевода Богослужения на разговорный русский язык. Вот, подлинное слово его: «Российский язык в полной силе, красоте и богатстве переменам и упадку не подвержен утвердится, коль долго церковь Российская славословием Божиим на Славенском языке украшаться будет» (Ломоносов М.В. ПСС. Т. 7: Труды по филологии, 1739–1758 гг. М.-Л.: Изд. Академии наук, 1952, с. 591). Напомним: слово язык в этой статье М.В. Ломоносова имеет два значения: язык – речь, и язык – народ.
Нельзя совершать литургию для учебы, чтобы она стала понятнее недовоцерковленным взрослым или малым детям. Нужно воспретить и чтение в храмах Божиих молитв на русском языке. Перевод Библии, Священного Писания на разговорный язык есть преступление заповеди: «Не прелагай предел вечных, яже положиша отцы твои» (Притч. 22:28).
Нельзя нарушать чин богослужения, нельзя его упрощать для непонимающих. Если нельзя перевести поэзию прозой или пересказать стихотворение разговорным языком, тем паче нельзя с церковно-славянского языка, данного Богом, переводить на разговорный русский язык Священное Писание и Богослужение и превращать святое в бытовое. А тех, кто в храмах Божиих дерзнут нарушать церковное благочиние, христианское благочестие, спасительное для народов России, тех надлежит запрещать в служении до принесения плодов покаяния, и, при нераскаянности, лишать священного сана или отлучать от Церкви. Эти лжепастыри не знают не только церковно-славянского, но и русского языка. Они Матерь Божию запросто называют «матушкой», как жену священника, а Господа Бога называют «дорогим», как называют «дорогого» гостя, они ищут и проповедуют «счастье» вместо заповеданного блаженства, но этого слова, «счастье», нет в Библии, и нет в богословских писаниях. Они, некоторые, лучше знают английский язык (могут с трудом читать лондонскую газету), но языка Божиего не знают, не разумеют и, по пословице, пришли в церковь служить «не ради Иисуса, а ради хлеба куса».
И если мы будем попускать экуменистам и модернистам читать слово Божие в церкви и совершать Богослужение на разговорном русском языке вместо Богом данного языка церковно-славянского, то утратим благодать Божию – превратимся в лжекатоликов и протестантов. И уподобимся свиньям, топчущим бисер словесный, и псам, попирающим святыню, как сказал Христос. Но Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет. Умышленно оставив Бога, мы будем оставлены Богом навсегда. Да не будет сего! Да будет с нами Бог! Ибо все святые молятся о нас; ибо и мы молимся всем святым православным. Мы каждый год ожидаем схождения Благодатного огня на гроб Господень, и огонь от Бога с неба сходит к нам, на нашу православную Пасху, которую мы празднуем по старому стилю, а по новому стилю благодатный огонь не сходит. Римские лжекатолики и протестанты не получают святого огня, он не сходит на их безблагодатную пасху; этот огонь святой, он не обжигает верных, он утверждает нас в вере, надежде и любви к Богу. Да, у нас есть надежда на Бога, Творца, Спасителя и Отца всех христиан, Просветителя народов. Веруем, Боже, помоги нам всегда быть с Тобою, прикасаться, хотя бы мыслию, края ризы Твоей. Аминь.
Об авторе.
Издания автора, в неполном перечне.
1. Православный месяцеслов – Церковный календарь на 10 лет: 1997–2006 г.г.; 192 стр., автор и составитель Владимир Губанов; есть и другие издания сего месяцеслова, из которых первое было рассчитано на 1993–2002 г.г., оно получило устное благословение митрополита Питирима (Нечаева), главы издательского отдела Русской Православной Церкви. Сотрудник издательства сказал владыке Питириму: – в Месяцеслове среди святых находится царская семья, Государь, его жена, их дети, а они в нашей Церкви не прославлены. Владыка отвечал: «Месяцеслов-календарь рассчитан на 10 лет, за это время их прославят». Предсказание владыки сбылось: царская семья была канонизирована в 2000 году в лике страстотерпцев (за 2 года до конца счисления по месяцеслову). В Месяцеслове, вероятно впервые в России после 1917 года, начало церковного года – 1-го сентября по старому стилю (в изданиях патриархийных до сего дня церковный календарь начинается 1-го января). В месяцеслове-календаре все даты на 10 лет даны по старому стилю и по новому стилю; здесь же, в издании 1993 года, впервые помещена краткая статья автора «Почему старый стиль точнее нового стиля», написанная в 1988-1989 г.
2. Новые православные чудеса. Непридуманные рассказы, 80 стр., автор Владимир Губанов, Москва; издание 1994 г. по заказу издательского отдела Владимирской епархии; издание 2002 г. по благословению архиепископа Пермского и Соликамского Афанасия.
3. Чудеса на гробе Господнем: ежегодное чудо схождения огня, молний, облака, росы на гробе Господнем и в других местах в Иерусалиме. Свидетельства очевидцев от древности до наших дней, 284 стр., Москва, 1996 год, с фотографиями, автор Владимир Губанов (издано без имени автора), издательство «Православный паломник».
4. Благодатный огонь на гробе Господнем: чудо 1-го, 2-го, 3-го тысячелетий, ежегодное чудо схождения благодатного огня, молний, облака, росы на гробе Господнем и в других местах в Иерусалиме, 414 стр., исторические документы и свидетельства очевидцев от древности до наших дней, издательство «Аксиос» и издание православного братства во имя Честного и животворящего креста Господня, 2002 год, Москва, самое полное в мiре собрание чудес схождения благодатного огня, с фотографиями схождения благодатного огня, автор Владимир Губанов.
5. Новые чудеса святителя Николая Мирликийского, с акафистом ему, с молитвою, и с житием вкратце, 112 стр., автор Владимир Губанов, издания 2002 г. и 2004 г. по благословению архиепископа Пермского и Соликамского Афанасия.
6. Православные чудеса в 20 веке, в 5-ти отдельно изданных книжках (в пяти одиночных выпусках, брошюрах), по 110 стр., приблизительно, в каждой книжке; автор Владимир Губанов.
7. Издание 2000 года: Православные чудеса в ХХ веке. Свидетельства очевидцев. Автор Владимир Губанов. Пять книжек одновременно, то есть, выпуски 1, 2, 3, 4, 5 разом. Москва. Серда-Пресс, 2000.
8. Православные чудеса в 20 веке, в 3-х книгах; 3-я книга по заказу Издательского отдела Владимирской епархии, автор Владимир Губанов.
9. Николай II: Венец земной и небесный. Царственные мученики: Пророчества, чудеса, даты, события, документы, молитвы, акафист и канон. (таково название книги, на титуле). "Лествица". Москва. 1999 г. 704 стр. По благословению архиепископа Пермского и Соликамского Афанасия. Автор книги Владимир Губанов – составление, тексты, акафист, глава «Второе убийство Николая II» – 1999 г.
10. (Указание на титуле:) К канонизации новых мучеников и исповедников российских. (Название книги:) «Царь Николай II-й и новые мученики: Пророчества, чудеса, открытия и молитвы. Документы.», 2000 г. В выходных данных: Издание 3-е, исправленное и дополненное, с перечнем 1154-х имен христиан, прославленных на церковном соборе в 2000-м году. 928 стр. Владимир Губанов, акафист, тексты, составление, редакция, оформление, обложка. Верстка: Владимир Губанов, Дмитрий Зимин. Издательство «Общество свт. Василия Великого».
11. Святой царь Николай II-й и новые мученики российские. К канонизации святых (новых) мучеников и исповедников российских. Пророчества, чудеса, открытия и молитвы. Документы. Автор Владимир Губанов. «Ставрос». Москва. 2004 г. 992 стр. Это самый полный сборник о святом русском царе Николае, о его семье, о чудесах Божиих, явленных в его роду, о России, о Церкви и ее святых, с акафистом святому царю страстотерпцу Николаю и всем мученикам российским; составлен автором. Полное название: Акафист святым царю мученику Николаю и иже с ним царственным мучеником и исповедником русским, и всем от безбожных пострадавшим. Замечания от автора. -Первое-. В издании 2004 г., издательства «Ставрос», в выходных данных ошибочно указан автор обложки. -Второе-. Введение в церковное употребление неологизма, нового понятия, «новомученики» не соответствует церковному преданию, противно здравому смыслу, ибо этим неологизмом, новомученик, внедряется ложное различие между святыми мучениками, как будто мученики разделяются, или подразделяются, на старых мучеников, или просто мучеников, и новомучеников, – что нелепо. Можно говорить о новых чудесах Божиих, еще не известных кому-то или мало известных. Но не может быть понятия «новочудесие». Так же: есть мученики известные из житий и мученики мало известные, новые для нас, но не может быть «новомученичества» и «новомучеников».
12. Второе убийство царя Николая Второго. Екатеринбургские останки и научные подделки. Это большая статья, впервые изданная в «Русском вестнике» в 1999 году, заняла весь номер. Вошла как составная часть в издание: «К канонизации новых мучеников и исповедников российских. Царь Николай II-й и новые мученики: Пророчества, чудеса, открытия и молитвы. Документы, 2000 г.». Автор Владимир Губанов.
13. Акафисты и каноны на всю седмицу, 400 страниц, редактор-составитель Владимир Губанов, по благословению архиепископа Пермского и Соликамского Афанасия, Москва, 2002 год, издательство АНО (Автономная некоммерческая организация) «Православный журнал “Отдых христианина”».
14. Большой молитвослов, редактор-составитель Владимир Губанов, по благословению епископа Майкопского и Адыгейского Пантелеимона, Москва, 2002 г., издательство «Православный журнал “Отдых христианина”», 912 страниц.
15. Православный молитвослов, с приложением: Каким святым в каких нуждах молиться, 320 стр., автор-составитель В. А. Губанов. Издание 2001 года (вышло в свет без упоминания имени ее автора-составителя В. А. Губанова) называется: «Молитвослов с приложением: Помощь святых угодников Божиих», по благословению архиепископа Пермского и Соликамского Афанасия.
16. Православный молитвослов и Псалтирь, 432 стр., 2002 год, автор-составитель В. А. Губанов (издано без упоминания имени ее автора-составителя В. А. Губанова), по благословению архиепископа Пермского и Соликамского Афанасия, Москва, АНО (Автономная некоммерческая организация) «Православный журнал “Отдых христианина”».
17. Акафисты на каждый день седмицы, автор-составитель Владимир Губанов (издано без упоминания имени ее автора-составителя В. А. Губанова), 222 страницы (текст книги составляет избранное из книги: «Акафисты и каноны на всю седмицу», Москва, 2002 год), Москва, 2009 год, издательство «Артос-Медиа».
18. Православная исповедь. Полный перечень грехов. В помощь кающимся. Книга не для чтения, а для покаяния. 64 стр., издание 1996-го года по заказу православного братства во имя Воздвижения Честнаго и животворящаго креста Господня. Редактор и составитель Владимир Губанов.
19. Старец Захария, редактор-составитель Владимир Губанов, около 200 стр., первое издание ок. 1993 г., издание 2005 г. по благословению епископа Курганского и Шадринского Михаила. (В некоторых изданиях книги Старец Захария не был указан автор обложки книги, то есть, ее редактор-составитель Владимир Губанов.) Житие старца Захарии изначально было составлено Елисаветою, и потом было дополнено Екатериною Висконти, духовными дочерьми старца Захарии.
20. Старец Аристоклий, автор-составитель Владимир Губанов, ок. 200 стр.; издание 2004 г. по благословению епископа Курганского и Шадринского Михаила.
21. Блаженная Ксения петербургская: Житие, подвиги и чудеса: Акафист; молитвы. Пять книг в одной книге, со старинными рисунками. Самый полный сборник книг о блаженной Ксении. Автор, составитель и редактор Владимир Губанов. Издательство «Развитие духовности, культуры и науки», Москва, 2004 г., 239 стр., акафист блаженной Ксении составлен автором-составителем сей книги; издано по благословению епископа Курганского и Шадринского Михаила.
22. Когда болеют дети, 5 бесед священника Алексия Грачева; автор приложений к беседам и редактор-составитель Владимир Губанов, 80 стр.; было несколько изданий в разные годы в различных издательствах, общий тираж книги вероятно около 1 000 000 экземпляров, из них, как впоследствии открылось, было около половины контрафактных экземпляров (т. е., напечатанных без ведома автора приложений и редактора-составителя); издание 2004 г. по благословению епископа Курганского и Шадринского Михаила.
23. Библия и наука, сборник, Москва, 1996 г., автор Владимир Губанов. Издание 1998 г. православного братства во имя иконы Божией Матери «Неопалимая купина», 288 стр.
24. Библия опережает науку на тысячи лет, сборник, Москва, 1996 г., автор Владимир Губанов. Издание православного братства во имя иконы Божией Матери «Неопалимая купина», 208 стр.
25. Почему старый стиль точнее нового стиля. Божественные чудеса по старому стилю, 192 стр., автор Владимир Губанов, Москва, «Паломник», 2002 г.
26. Библия и наука против астрологии, Москва, 2004 г., «Бост-К», 608 стр., автор Владимир Губанов.
27. Преподобный Гавриил Спасо-Елеазаровский, Москва, 2006 г., автор и составитель Владимир Губанов, издательство «Русскiй хронографъ»; 335 стр., с акафистом (составлен автором), с тропарем, кондаком и молитвою; большая часть книги – житие старца Гавриила, написанное его учеником, архимандритом Симеоном (Холмогоровым, 1874–1937), одобрено цензурою и издано до 1917 года.
28. Николай Пестов. Свет совершенной радости, Москва, 2007 г., редактор-составитель Владимир Губанов, 448 стр., издательство «Сибирская благозвонница»; под общею редакциею митрополита Ташкентского и Среднеазиатского Владимира; по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Статьи Н. Е. Пестова, изданные ранее в виде отдельных брошюр просветительским «Издательством ГЛАС», с копирайтом и под редакциею составителя Владимира Губанова, автора жития Николая Евграфовича Пестова и комментариев, здесь представлены в одной книге (14 брошюр), – ее главы: Душа человеческая. Душа и тело. Источник всякой жизни – Пресвятая Троица. Основы христианской веры. Торжествующая церковь. Смерть души. Благодать Божия. Грех и искушение. Болезни души. Преображение души. Свойства души. Жизнь души во свете и во тьме. Раскрытие сокровищ души. Якорь спасения.
29. Чудеса да и только. Рассказы о животных (авторское название: «Чудеса в мiре животных», изменено без ведома и согласия автора; и также без ведома и согласия автора, и вопреки замыслу книги, в нее, в анонсе и на обложке, вписана ложная, антихристианская мысль: «животные – братья наши меньшие»), Москва, 2010 г., 448 стр., автор и составитель Владимир Губанов, издательство Московской патриархии; по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.
30. Новые чудеса святителя Николая. Великое собрание с житием, акафистом и молитвами, Владимир Губанов, рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви, 560 стр., Москва, 2011 г., издательство «Оранта».
31. Когда болеют дети. Советы священника, до принятия сана работавшего детским врачом, полное издание, 6 бесед священника Алексия Грачева, автор приложений, редактор и составитель книги Владимир Губанов, рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви, 96 стр., Москва, 2011 г., издательство «Оранта».
32. Каноны и акафисты на всю седмицу, составление и оформление издания: Владимир Губанов; рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви; 256 стр., Москва, 2012 г., издательство «Оранта».
33. Большой православный молитвослов (с Месяцесловом, в котором год начинается с месяца сентября и завершается в конце августа месяца), составление, общая редакция: Владимир Губанов; рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви; 560 стр., Москва, 2012 г., издательство «Оранта».
34. Старец Захария, схиархимандрит Свято-Троицкой-Сергиевой лавры. Житие: подвиги и чудеса. Редактор-составитель Владимир Губанов: составление, редакция, тексты, оформление, обложка; рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви; 255 стр., Москва, 2013 г.; издательство «Неугасимая лампада», при благотворительной поддержке издательства «Русский хронограф»; издание исправленное и расширенное, с 36-ю изображениями. Житие старца Захарии изначально было составлено Елисаветою и дополнено Екатериною Висконти, духовными дочерьми старца Захарии.
МАЛЫЕ ИЗДАНИЯ – СЕРИЯ БРОШЮР.
35. Автор-составитель и редактор 14 отдельных брошюр по книге Николая Евграфовича Пестова «Современная практика православного благочестия», – редактор всей серии и каждой брошюры, автор воспоминаний о Н. Е. Пестове и биографии Н. Е. Пестова (в полном, сокращенном и кратком вариантах), автор аннотаций и текстов на обложках брошюр; изданы в 2005–2006 г.г. просветительским «Издательством ГЛАС», по благословению преосвященнейшего Луки, епископа Васильковского.
36. «ШЕСТОДНЕВ: шестоднев, седмица и восьмой день, или Сколько длятся дни Бога Творца», 2019 г., автор Владимир Губанов; допущено к распространению Издательским советом Русской Православной Церкви в составе книги «Бог и вселенная...» (ИС Р14-415-1393); размещено на сайте Миссионерско-просветительского центра «Шестоднев», руководитель центра – протоиерей Константин Буфеев (http://shestodnev.ru).
37. «ПОЧЕМУ СТАРЫЙ СТИЛЬ ТОЧНЕЕ НОВОГО СТИЛЯ. ЧУДЕСА БОЖИИ ПО СТАРОМУ СТИЛЮ. Современные материалы по естественно-научной апологетике. Научные доказательства преимущества старого стиля», автор Владимир Губанов; допущено к распространению Издательским советом Русской Православной Церкви в составе книги «Бог и вселенная...» (ИС Р14-415-1393); размещено на сайте Миссионерско-просветительского центра «Шестоднев», руководитель – протоиерей Константин Буфеев (http://shestodnev.ortox.ru/biblioteka/view/id/1199490).
СТАТЬИ, книги, истории изданий.
38. Автор статей о Церкви, России и мiре: богословие, правила Церкви, история Церкви, научная апологетика, церковное времясчисление, месяцеслов, Богом данный церковно-славянский язык богослужения, свидетельства о чудесах Божиих: ежегодное чудо Божие – схождение благодатного огня и другие чудеса на святой земле, Богом совершаемые по старому стилю, православные чудеса в 20-м веке и другие свидетельства о Боге. Статьи были изданы, и иногда перепечатывались целиком, часто без ссылок на источник и без указания имени автора, в разных издательствах, на бумажных и электронных страницах, в газетах и журналах. Первоначально были размещены в изданиях: «Русский вестник» – здесь были и статьи без подписи автора, то есть, изданные от имени редакции «РВ», или с подписью одним христианским именем Владимир.
От имени редакции был послан номер газеты «Русского вестника», с моею статьею в ней, святейшему патриарху Алексию II. Это статья о положении Церкви в Прибалтике, о преследовании там православных христиан. Патриарх, знающий не понаслышке о делах в Латвии, весьма одобрил статью и скоро прислал ответ в нашу редакцию – письмо с благодарностью за наши труды в защиту Церкви и с благословением сотрудникам редакции.
Мои статьи, часто без уведомления автора, были помещены в различных изданиях, в большинстве своем появившихся после 1991 года; это: газета «Благовест», г. Самара; православный журнал «Благодатный огонь», г. Москва; «Азбука веры», электронная библиотека; «Православный апологет», Санкт-Петербург; «Православная газета», Екатеринбург; и другие. Мои статьи разместили на своих страницах большие издательства: журнал «Русский дом», г. Москва; журнал «Православная Русь», Джорданвиль; «Русская народная линия», Санкт-Петербург; Миссионерско-просветительский центр «Шестоднев»; журнал «Москва», издаваемый на бумажных страницах и в интернете; газета «Жизнь вечная», Москва; газета «Не может быть», Москва. Статьи из моих книг о чудесах схождения благодатного огня перепечатаны были во многих издательствах, но наиболее полно, хотя сначала и без уведомления автора, размещены были на сайте «Чудо схождения благодатного огня». Статья «Почему старый стиль точнее нового стиля» была перепечатана в нескольких газетах и журналах, в обширном, полном, и в кратком авторских изложениях, и в редактированном виде; но в первоначальном виде статья была напечатана в московской газете «Русский вестник» и размещена, без уведомления автора, на русском сайте Японской Автономной Православной Церкви. На многих сайтах были размещены некоторые мои книги, статьи и главы из книг: так, размещены были, без уведомления автора, многие статьи и заметки из книги «Библия опережает науку на тысячи лет», статьи и свидетельства о чудесах из книг серии «Православные чудеса в 20 веке», и две книги из этой серии, без уведомления автора, переиздал архимандрит московского монастыря; так же были перепечатаны из моих книг свидетельства о чудесах в газете «Русь Державная», в православном издании «Нескучный сад»; перепечатаны были во многих газетах заметки и научные доказательства из книги «Почему старый стиль точнее нового стиля»; и, в электронном виде, много было скопированного из книг моих, без ссылки на источник, о чудесах Божиих ежегодного схождения благодатного огня на Гроб Господень в Иерусалиме в субботу пред праздником православной Пасхи.
КНИГИ АВТОРА, РАЗРЕШЕННЫЕ К РАСПРОСТРАНЕНИЮ
ИЗДАТЕЛЬСКИМ СОВЕТОМ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ.
39. «Ученые о Боге. Бог и вселенная. Библия и наука. Наука и религия. Современные материалы по естественно-научной апологетике», автор Владимир Губанов. Допущено к распространению Издательским советом Русской Православной Церкви, ИС Р14-415-139. Предисловие академика Анатолия Алексеевича Логунова.
40. «ЛОМОНОСОВ О БОГЕ. Михаил Ломоносов: православный христианин, поэт, ученый, художник, филолог, изобретатель, научный апологет», автор Владимир Губанов; допущено к распространению Издательским советом Русской Православной Церкви, ИС Р14-413-1304.
41. «КОСМОНАВТЫ О БОГЕ, о вере, о Библии, о Христе, о сотворении мiра», автор Владимир Губанов; допущено к распространению Издательским советом Русской Православной Церкви в составе книги «Бог и вселенная...» (ИС Р14-415-1393).
42. «ЧУДЕСА В МIРЕ ЖИВОТНЫХ», автор Владимир Губанов; допущено к распространению Издательским Советом Русской Православной Церкви, ИС Р14-412-1264.
43. «ПРЕПОДОБНЫЙ ГАВРИИЛ СПАСО-ЕЛЕАЗАРОВСКИЙ, СЕДМИЕЗЕРНЫЙ: Житие, подвиги, чудеса»; автор и составитель Владимир Губанов; большая часть книги – житие старца Гавриила, написанное его учеником, архимандритом Симеоном, одобрено цензурою и издано до 1917 года; настоящее издание рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви, ИС Р14-414-1355.
Обновленные или новые книги, готовые к изданию:
44. «БЛАГОДАТНЫЙ ОГОНЬ НА ГРОБЕ ГОСПОДНЕМ. Чудо 1-го, 2-го и 3-го тысячелетий: ежегодное чудо схождения благодатного огня, молний, облака, росы на гробе Господнем и другие чудеса Божии на святой земле. Исторические документы и свидетельства очевидцев от древности до наших дней». Автор Владимир Губанов.
45. ПРАВОСЛАВНЫЕ ЧУДЕСА. СВИДЕТЕЛЬСТВА ОЧЕВИДЦЕВ XX–XXI В. ЭНЦИКЛОПЕДИЯ. Автор Владимир Губанов.
46. ТОЛКОВЫЙ СЛОВАРЬ ЦЕРКОВНО-СЛАВЯНСКОГО
ЯЗЫКА И РУССКОГО ЯЗЫКА ЦЕРКОВНОГО ОБИХОДА.
С энциклопедическими и справочными статьями.
К уразумению божественных основ православной веры и священного языка богослужений.
Справочник катихизатора, учебное пособие для духовных училищ. Автор Владимир Губанов.
47. СТАРЕЦ ЗАХАРИЯ. ВОЗВРАЩЕНИЕ В ЛАВРУ. Старец Захария, схиархимандрит Свято-Троицкой-Сергиевой лавры. Житие: подвиги и чудеса. Перенесение мощей старца Захарии. Редактор-составитель Владимир Губанов: составление, редакция, тексты, оформление, обложка; рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви; 255 стр., 40 изображений-иллюстраций. Житие старца Захарии изначально было составлено Елисаветою и дополнено Екатериною Висконти, духовными дочерьми старца Захарии.
48. ИКОНОПИСНЫЕ РАБОТЫ.
Многолетний опыт возстановления, то есть, реставрации, и золочения, икон и иконописных изображений, и кивотов; по просьбам священников и прихожан, с Божиею помощию были написаны иконы, поновлены старинные иконы и одна небольшая икона на металле в художественном футляре, написан «Христос в темнице».
49. СЛУЖБА В ХРАМЕ.
Опыт многолетний пения и чтения в храме, опыт руководства церковными певчими, в балашихинском храме Рождества Богородицы, опыт катихизации – оглашения приходящих к святому крещению, и опыт составления проповедей, по благословению священника, для священнической проповеди в храме на литургии.
50. ОБРАЗОВАНИЕ, И ОПЫТ РАБОТЫ.
Внешнее образование: высшее, литературное – окончил Литературный институт имени А.М. Горького в Москве.
По непостижимому Божиему промыслу, мое поступление в Литературный институт одобрили поэт Андрей Вознесенский, его жена, писательница, Зоя Богуславская, и ректор Литературного института Владимир Пименов. Андрей Вознесенский, нужно заметить, из всех поэтов советского периода, первым обратился к Богу в стихах с молитвенными словами: «Дай мне, Господи, крыльев не для славы красивой...». Это обращение к Всевышнему тем удивительнее, что поэт тогда не был крещен, и долго не хотел услышать призывы к крещению, принятию православия. Скончался православным: Андрей крестился незадолго перед своим отшествием ко Господу.
И еще, по непостижимому промыслу Божиему: Никита Юрьевич Любимов попросил меня стать с ним соавтором пьесы по произведениям Н.В. Гоголя «Ревизская сказка»+, – пьесу поставили в 1978 г. в Московском театре драмы и комедии на Таганке; режиссер постановки Юрий Любимов.
И также, непостижимым для меня промыслом Божиим, композитор Юрий Маркович Буцко попросил меня стать с ним соавтором либретто, сценарного текста оперы «Венедиктов, или Золотой треугольник», по повести Александра Чаянова «Венедиктов, или Достопамятные события жизни моей», изданной им в 1922 году с названием: «Романтическая повесть написанная ботаником Х иллюстрированная фитопатологом У» (так на титульном листе). И, как автор нескольких стихотворений в сценарии, я свидетельствую о помощи Божией и в этой работе моей и о том, что было неприятнее или труднее всего – подыскивать слова для отрицательных персонажей: давать негодяям хорошо говорить – это мучение душевное! – зло не должно быть красноречиво! В тексте сценария есть стихи лирические и сатирические русских поэтов 18-го века, и стихи народно-поэтической сатиры 20-го века безымянных авторов, изданные в 1960-м году Ленинградским отделением издательства «Советский писатель». Почти все эти стихи были к сценарию предложены Ю.М. Буцко.
Текст сценария был в общем завершен в 1976-м году; оставалось сделать несколько правок, в чужих стихах заменить некоторые словечки.
В сентябре того года я оставил театр, и пришел в церковь, по вдохновению, служить Богу, это было в день Рождества Богородицы, и это был храм освященный в честь Рождества Богородицы. Я десять лет служил в нем певчим, чтецом, иногда и руководителем хора, когда болела псаломщица, руководившая певчими; стал реставратором, иконописцем; служил безкорыстно: за десять лет пения и чтения и иногда руководства хором, не получил за это от храма ни копейки. Я и не искал денег. Платили псаломщице, а певчие, они были пенсионеры, местные жители, пели бесплатно, ради Бога. Правда, певчим подавали ради Бога на панихидах, с просьбою помянуть о упокоении душ усопших родных. И еще, изредка, краткие панихиды совершались певчими и в частных домах – без священнических возгласов, только пение.
При уходе из театра в церковь, по благодати Божией и участием ангела хранителя, я отказался от душевного ради духовного, уничтожил, предал забвению все написанное за 15 лет: объемистую книгу стихотворений; художественный роман в прозе, объемом около 500 машинописных страниц; пьесу в классическом стиле «Орест», объемом около 400 страниц; перевод с английского в стихах и в прозе пьесы «Буря» В. Шекспира, она была переведена мною по просьбе режиссера Юрия Любимова, который предполагал ее постановку в театре; уходя, я также отказался было от соавторства по произведениям Н.В. Гоголя и по повести А.В. Чаянова, и потом ни разу не вспомнил о пьесе и либретто.
Через полтора года после моего ухода, приехал ко мне друг, соавтор, христианин Никита Любимов и, к удивлению моему, попросил придти на премьерный показ спектакля по произведениям Н. В. Гоголя «Ревизская сказка», – «отец просит», – сказал он. Я отказался. Он настаивал: прииди один раз, мы, я и ты, записаны в документах театра как соавторы. И я не могу один получать авторские за пьесу: записаны-то двое, и работали двое, – потом можешь не ходить. Я согласился; посмотрел; сильное впечатление. Но, в спектакле, смерть умирающих душ превратилась в непристойность с намеком на крематорий, под гром музыкальных орудий.
В то время постановка пьесы начиналась с ее обсуждения: в театре собирались ответственные партийные работники – умные кураторы из райкома или горкома партии, главный режиссер с помощниками, члены художественного совета театра и иногда приглашенные специалисты: ученые в разных областях знаний, теоретики искусства, знаменитые преподаватели институтов и университетов, авторы сценария.
Обсуждение сценария «Ревизской сказки» началось как общее грустное смущение: обсуждать было нечего и некому, пьеса казалась «потоком слов и мыслей» Гоголя. Что это, зачем? Да и сценарий никто толком не чел. Помог, приглашенный на обсуждение, знаменитый сотрудник Литературного института, преподаватель русского языка и литературы 18-19-го века, Михаил Павлович Еремин. Одно слово его решило всё – он встал и, явно по вдохновению, сказал:
– Во-первых, нужно поблагодарить авторов: они сохранили, передали нам настоящий русский язык – язык писателя Николая Васильевича Гоголя. Спасибо им за это!
Неожиданная благодарность все решила. Все оживились; обрадовались. Быстро, без обсуждения сценарий был принят. Кто же пойдет против настоящего языка Гоголя? Никто.
Михаил Павлович Еремин был первый советский преподаватель, который на лекции, в Литературном институте, рассказал студентам, что Татьяна Ларина (в «Евгении Онегине» А. С. Пушкина) была христианка – ведь она, вопреки своей девичьей влюбленности, говорит как истинная христианка: «Но я другому отдана; Я буду век ему верна», – в этом святость христианского брака, – говорил Михаил Еремин.
В то время в Литературном институте в программе обучения не было ни Библии, ни Евангелия, ни творений святых отцов, ни греческих, ни отеческих. Тогда по правилам русского языка слово «бог» писалось с маленькой буквы. Но поэты, да и прозаики, обходили это правило: они, когда хотели сказать о Боге, ставили это слово в начало строки: «Бог», «Боже», – то есть, писали об истинном Боге соблюдая правила.
Смысл идеи «Ревизской сказки», или ее концепция, вкратце.
«Ревизская сказка» написана, и пишется словами Гоголя, но не самолично Гоголем (+ см. примечание). В спектакле должен быть «весь Гоголь», поэтому в спектакле должна быть полифоничность-полистилистичность. Должна быть концептуальная многожанровость, смысловая и символическая симфония всех его произведений.
То есть, в спектакле должно быть все существенное из всех творений Гоголя, и должен быть «только Гоголь» – ни единого слова, кроме слов Гоголя. В пьесе должна быть, по слову Гоголя: беспорывность русской природы – одна сцена перетекает в другую, одно слово незаметно связывается с другим, или, наоборот, умышленно заметно соединяется с другим словом, и все связки сцен – только словами Гоголя из его произведений. На афише спектакля должен быть указан один автор: Николай Гоголь, – действительно, соавторы сценария не были указаны ни на уличных афишах, ни в программках спектакля: ведь «это не мы авторы, а Гоголь».
В спектакле все слова – Гоголя, и только два слова предполагалось взять в спектакль не из произведений Гоголя, но они не были взяты в первоначальный сценарий – об этом говорится далее.
И еще, решено было не брать в спектакль содержание частных писем Гоголя и его наиболее личные высказывания, не предназначенные для обсуждения публичного, общественного. Ибо театр – дело публичное, общественное, если это не домашний театр. Поэтому отказались и от инсценирования гоголевских разсуждений о литургии и его писем «к маминьке».
Решили: если религиозность Николая Гоголя – лирическая религиозность, духовность с душевностию, то ее нельзя превращать в театр, в спектакль, в зрелище. А иначе, в ином контексте, в актерской интонации, она может превратиться в лжерелигиозность.
Во времена Гоголя писатели могли свидетельствовать о Боге, и они свидетельствовали своими делами. Но они не могли произносить проповеди в святом храме, или на улице, – это долг и право священника. А в храме искусства могли. Но эта проповедь – художественная, задушевная. И такая, не явная, но духовно очевидная, проповедь о Боге есть в «Ревизоре»: смысл пьесы – Бог есть истинный Ревизор и незримый Судия всех.
Зрители, или персонажи Гоголя, смотрят спектакль из литературной, общественной жизни Гоголя, вместе с Гоголем и по сценарию Гоголя. Смотрят «всего Гоголя», и Гоголь «смотрит зрителей», рассматривает их.
Это, вкратце, – спектакль по всем важнейшим театральным, литературным произведениям Гоголя и по некоторым его общественно значимым высказываниям, из коих некоторые ранее никогда не ставились, не произносились со сцены.
Некоторые зрители, персонажи обсуждают происходящее на сцене – словами из гоголевского «Театрального разъезда после представления новой комедии», и из других его произведений (то есть, Гоголь говорит о Гоголе).
Вдруг зритель, при появлении Гоголя на сцене, восклицает: – Смотрите, Гоголь идет! – (Этого слова нет у Гоголя, и оно не вошло в первоначальный сценарий.)
Гоголь идет по сцене. Он живет здесь. Он ходит среди своих персонажей. Говорит с ними словами своих произведений. Рассказывает зрителям и зрителям-персонажам о содержании спектакля (текст из «Театрального разъезда» и др.). Зрители-персонажи смотрят спектакль вместе с Гоголем, глазами Гоголя, и некоторые зрители обсуждают происходящее на сцене.
Гоголь, или один из зрителей или персонажей: – Русь, куда ж несешься ты? дай ответ.
Другой, зритель (Гоголю): – Не дает ответа!
Божественный промысел в спектакле и судьбы людей проявляются в преображении персонажей – они все выходят из гоголевской «Шинели», появляются из «ничто», из «текста», из общего сюжета и из смысла сцены, проявляются в динамичной перемене сцен и в комментариях к ним из произведений Гоголя.
Начинается спектакль так: из театрального занавеса вырезается кусок ткани, как пелерина. Из нее шьется шинель гоголевского Акакия Акакиевича – то есть, Гоголь и режиссер спектакля одевают, и создают, бедного маленького человека. Этот образ – история нашей русской художественной словесности: «Все мы вышли из гоголевской "Шинели"». То есть, вся наша современная литература и все искусства вышли, явились из любви к маленькому человеку. В полном смысле: из заповеди Божией: возлюби ближнего твоего как самого себя.
Смысловая вершина сценария, спектакля – слова Гоголя о Руси, России:
– Русь, куда ж несешься ты?..
Эта вершина и есть завершение спектакля по существу. Хотя далее:
– Чудным звоном заливается колокольчик; гремит и становится ветром разорванный в куски воздух; летит мимо все, что ни есть на земле, и, косясь, постораниваются и дают ей дорогу другие народы и государства.
Как ни странно, но разорванный в куски воздух, а он разорван скоростью общественного движения, и беспорывность русской природы взаимосвязаны. И мы уже летим...
Второе слово, которое не из Гоголя, и которое предполагалось вставить в спектакль, но оно не вошло в изначальный сценарий (но оно могло быть вставлено потом, как исключение, как творческий вариант, в одном из представлений): «Горьким словом моим посмеюся». Эти слова пророка Иеремии (Иер. 20: 8. церк.-слав.) были выгравированы на надгробном камне Николая Васильевича Гоголя. Этим пророческим словом предполагалось объяснить в гоголевском спектакле причину сатиричности и смеха, которые, в общем, не присущи христианству, не свойственны доброму писателю христианину. Гоголь не изображал вместо лиц – морды, он изображал человека, христианина, хотя и с недостатками, малыми, то есть, смешными и терпимыми, или большими, то есть, плачевными. «Над кем смеетесь? – Над собой смеетесь!»
Он очень разумно изображал грешных и жалких, наделял их народными выражениями, пословицами, иногда наделял словечками, относящимися к одному определенному сословию или человеческому типу. Тогда не было театральных, сценических типажей. Злые шаржи, карикатуры тогда не были в искусстве, а если и были где, то не считались искусством. Жанр литературной пародии, появившийся тогда, в середине 18-го столетия, не имел признаков сатанинского глумления или скрытого богохульства – литературный, христианский ценз в России был высок.
Николай Гоголь, как это известно и из писем его, не задолго до смерти своей имел намерение христианскую жизнь свою окончить принятием монашества, и искал христианского просвещения души своей, – этому способствовал наставник «раба Божия Николая (Гоголя)» священник Матфей Константиновский. У Гоголя было искреннее желание удалиться «от мiра в святой угол уединения».
+ [Примечание] У Гоголя нет произведения с таким названием: «Ревизская сказка». Но это выражение есть в его произведениях. Ревизская сказка – ревизионная подушная опись, для учета жителей и сбора налогов. В описи душ могли оказаться и души людей недавно отшедших в мiр иной. То есть, умерших людей души числились в списке живых душ до следующей переписи (ревизской сказки). И через покупку или наследование двора или деревни все лица двора или деревни приписывались к новому хозяину, владельцу. Такое или иное приобретение мертвых душ могло как-будто делать человека немного богаче – но только до следующей описи – до следующей ревизии – до нового, истинного ревизора – Ревизора всех людей – Бога. Это и стало повествованием поэмы «Мертвые души». Почему: поэма не в стихах? Здесь поэма, в переводе с греческого, – творение. Гоголь сотворил поэму, и он же в ней Ревизор мертвых душ, и не умирающих душ.
В 2022 году я узнал: опера «Венедиктов, или Золотой треугольник» еще не поставлена на сцене. Сценарий оперы уже изначально был полистилистичен по разнообразию лиц: каждый жил в своем мiре: все люди – множество мiров. В этом множестве и промысл Божий о людях вначале почти не заметен. Опера изначально во всей ее словесности была полифонична, даже полисимфонична, в ней было все, тишина вечности, созвучия времен, и музыка любви и состраданья. В опере много народного, природного, бытового, образов простолюдинов, продавцов товаров, офеней (офени – некие торговцы, см. в словаре В. Даля), игроков, служащих, как бы случайных встречных, – это настоящие народные и простонародные образы из жизни, из истории, из книг, представлены почти все слои общества, в разные времена, в разных реальностях, почти все типы людей, различных национальностей и вер, и даже падшие духи, один из которых – бес во плоти, якобы человек. Есть и «театр в театре», точнее, «театры в театре»: один театр песенный, буколический; другой театр восточный, «Аль-Рашид»; есть и музыкально-вокально-балетный театр Медокса; и есть театр политический или исторический, где действуют или оживают духи или души из преисподней: Макиавелли, Медичи, Нерон, Клеопатра, Саломея; и литературный Квазимодо. Есть и пантомима, миманс. В сценарии есть и погоня, как в детективах с острым сюжетом. Есть и внезапная смерть одного из главных действующих лиц. Есть и лирическое действие, пастушеская свирель, страдания любви, спасение от зла – все это разворачивается на многообразном эпическом фоне, в разной музыкально-словесной стилистике. Не представлены как должно только церковнослужители – по причине революционного атеистического времени, когда автор жил, писал и издал свою повесть, отсюда и ее недостатки: в изображенных людях и в сюжете повести – мало духовности или вдохновенности, отсутствие в главных действующих лицах истинной веры в Бога, так, что не заметно ни одного достойного христианина. Только жалкие. Поэтому «герои повести» и страдают, мучаются: их преследует человек-бес, Сейдлиц (его имя означает: Сей-длится, – это бес во плоти или какбы во плоти, он длится, не умирает). А ведь именно христианина, например, в своих произведениях стремился изобразить Ф. М. Достоевский, даже и в тяжелых жизненных обстоятельствах. Но в повести А. В. Чаянова христианство – под спудом обстоятельств: очень заметно заигрывание автора повести с бесами; и особенно ядовита и смертоносна его откровенная похвала «домашним дьяволам», к тому же высказанная не в тексте повести, а от автора, Чаянова, – дьяволы, по его словам, «должны быть в каждом мiровом городе». Это явное желание автора повести оправдать слабость своей души и свою зависимость от демонизма, зависимость не только в литературе, но и в быту. Эта зависимость выражена и в том, что один из демонов революционного быта, Сейдлиц, преследует немощных христиан. И эта зависимость от темной силы в тогдашнем революционном быту и стала основанием ложной мистики в повести, и привела к порочности изначального сюжета, замысла, согласно которому «главный герой» спасает душу своей любимой от рук сатаны, выигрывая ее в карточной игре! – в игре с темною силою, с бесами, на черной мессе в лондонском притоне! – Но это – спасение ложное, оно по существу не возможно. Ибо душу спасает Бог, Божий промысел, благодать Духа, а не греховная страсть, не бесовщина.
Но церковь Божия в жизни и в повести и в опере все же – есть! и возмездие от Бога – грядет!
После 1976-го года композитор не только не увеличивает текст сценария, то есть, словесность, она даже уменьшается немного, – но сценарий расширяется музыкально, вокально, как будто композитор хотел разбавить каплю мистического яда до безвредного лекарства, разбавляя демонизм народным бытом, изображая, с пристальною любовью, простых, незнатных людей, – всех действующих лиц, или голосов, в сценарии около пятидесяти. И все это многоголосое действо оперы совершается, развивается – без изменения главных ходов сюжета и литературных стилей, без изменения начальных условий, в которых действуют – поют, живут! – уже не персонажи, а люди! Сценарий из трехъактного стал четырехъактным, это уже «гранд-опера», или народная опера многоголосая. Она заканчивается необъяснимою смертью Венедиктова, таинственною, непостижимою. В повести окончание мирное, почти благостное, а в опере – нет. В опере смерть. Почему? Потому что тревожное окончание воздымает дух, душу, обратиться к Господу правды и крикнуть... почему так смерть несправедлива?! И в ответ – ударили колокола! Бог услышал. Бог отвечает колокольным звоном! Вместо языческого катарсиса – христианская благодать, вместо горя – торжество и тихая радость христианства в звоне церковных колоколов. Благодать возвышает душу к Богу, отрешает от всего земного.
И очевидно, ангел Божий внушил композитору: не может быть благостного конца, если человек играл с диаволом в карты и якобы «выиграл» душу. Диавола нельзя обыграть в карты, у диавола нельзя выиграть душу. Душу спасает Бог. Смерть человека и есть следствие общения души с диаволом. Но смерть еще не конец. Так композитор исправил духовную ошибку, заблуждение автора повести. Звон колоколов, возвышая душу, пробуждает в ней веру, надежду и любовь. Звон пасхальный, красный – это жизнь, праздник жизни с Богом.
Так, в конце представления жизнь не кончается, а начинается. Радостно и сначала чуть тревожно, полифонично, звучат московские колокола – как голоса ангелов и людей, как голоса двух мiров, небесного и земного, – над видимою смертью торжествует, витает невидимая вечная жизнь – Бог! В этом перезвоне слышны колокола знаменитой московской колокольни – церкви святого Иоанна Лествичника, «звонницы Ивана Великого». Театр закончился, личины сброшены, артисты стали людьми. Добро побеждает. Добро, явление Бога, всегда побеждает. Добро существенно, вечно, Добро существует всегда, и только оно имеет право быть. Над невидимою смертью торжествует видимая жизнь, это – Жизнь Вечная – Бог!!
С 1991 года, когда начали открываться частные издательства, начинается и мой большой опыт работы литературным редактором: контрольным редактором, ответственным редактором, главным редактором, редактором-составителем, или автором-составителем, в издательствах, в организациях, издававших христианские книги, журналы, газеты.
Но первая литературная редакторская работа моя была в Московском театре драмы и комедии на Таганке: по предложению главного режиссера Ю. П. Любимова, мною была сделана правка стихотворной пьесы «Под кожей статуи Свободы» в то время, когда пьесу еще репетировали, и репетиции не были удачными, а автора пьесы не было в Москве. Причина некоторых неудач была в невежестве или антихристианстве некоторых слов в пьесе, автор ее Евгений Евтушенко, ее поставили на сцене в 1972 г.; я изъял из пьесы лживые, богохульные стихи о Христе, о Его апостолах, священниках, и прочее; так, евтушенковский мнимый «Христос» говорит о себе: «Я не был чудотворцем – врут апостолы. Попы меня прикрасили, опошлили». Большей похабщины тогда не было в советской литературе. Но в 2022 году в интернете я обнаружил эту пьесу и в ней антихристианские стихи евтушенковские, изъятые мною тогда из пьесы, они, оказывается, вставлены обратно в пьесу ее автором! И еще были тогда же, в 72-м, изъяты мною из той же пьесы невежественные евтушенковские стихи о «тридцати трех деньгах», – так, он патетично писал, намекая на предательство Иуды Искариота: «Стесняются, как в древние деньки, не продавать за тридцать три деньги»! Но из Евангелия известно, что Иуда Искариот за предательство Христа получил 30 сребреников, а не 33 «деньги», Евтушенко ошибся, он не читал Евангелие: 33 – число прожитых лет Христа Спасителя на земле.
Во время репетиции пьесы о Пушкине «Товарищ, верь» (сценарий Людмилы Целиковской и Юрия Любимова) один из молодых помощников режиссера предложил нам, мне и Никите Любимову, новинку в пушкиниане – слова, приведенные у Пушкина, «Царю небесный», толковать так, что это Пушкин говорит сам о себе: «небесный», – это сам поэт Пушкин небесный, и он, поэт, «небесен» царю Николаю! То есть, поэт выше царя, как небо выше земли! Я объяснил: здесь «Царю» – звательный падеж, это молитва к Богу, Святому Духу. Царь небесный это Святой Дух!.. И еще, помню, мы попросили изъять из сценария один стих Д. Давыдова «Ради Бога, трубку дай», потому что в нем есть скрытное богохульство или наглость, ведь Бог не может быть пособником на грех, курение табака. Ради Бога просят о милости, о помощи на добро – не иначе. В театре не было атеистов, – я не знал ни одного; как и в литературном институте. Мы свободно говорили о Боге. Я видел не единожды, как Юрий Любимов, когда хотел упомянуть о Боге, избегал произносить слово Бог, – он тогда поднимал глаза и немного приподнимал вверх ладони или одну ладонь, и говорил: Он, и все понимали: режиссер говорит о Боге, и это слово, Бог, нельзя произносить всуе.
И я видел, как Никита Любимов, с которым мы беседовали вечером у служебного входа в театр, всматривался в проходящих людей и вдруг спросил у одного незнакомого прохожего: постой, у тебя болит голова? Давай исцелю. Тот удивился: как неизвестный человек узнал о его болезни и даже предложил исцелить?! Подошел к нам со смущением. Никита с молитвою коснулся его головы, и безмолвно помолился Богу. И через минуту, удивленно улыбаясь, исцелившийся человек уже прощался с нами, благодаря своего целителя. В другой раз, там же, вечером, другой прохожий – отказался от исцеления, поблагодарил, сказав: не могу задерживаться, – очень спешу; и быстро удалился.
В 2021 г. в июне (13 нов. ст.) в электронном издании сообщила прихожанка храма, Елена С.: несколько дней назад скончался Никита Любимов (рожденный в 1948 г.), старший сын Юрия Любимова, – в храме он со всеми здоровался за руку, общался, давал советы, «к причастию шел исключительно последним» (https://fine-news.ru/chudakovatye-synovja-evgenija-morgunova-i-jurija-ljubimova-umerli-odin-za-drugim/).
Трудясь в церкви, я переписал множество молитв, акафистов, канонов, чинопоследований служб, по просьбам православных христиан, – молитвословы, духовные книги тогда были редкостью, в книжных магазинах не продавались. С Божиею помощию написал несколько акафистов и несколько акафистов отредактировал, улучшил. Перевел с греческого языка на русский язык четыре Евангелия святых апостолов, от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, и Апокалипсис апостола Иоанна, но не издавал; такие переводы можно использовать как подстрочник при изучении Писания, и не более, – церковно-славянский перевод Священного Писания лучше всех новых переводов.
Христос Вседержитель, икона 6 в., до и после восстановления (лик поновлен в 2023 г., Владимир Губанов)
