Важнейшей частью миссии Русской Церкви является присутствие и освящение смыслами светской школы всех уровней.
Поэтому и в студенческих аудиториях, и на «Уроках о главном», и в преподавании таких дисциплин, как история, обществоведение и политология очень важно доводить ту мысль, что для православного христианина Российское государство является не «временной гостиницей», а служение ему является не только гражданским, но и религиозным, православным долгом.
Почему? Потому что Россия является Катехоном. Что это такое и при чём здесь Православие?
Россия как «Третий Рим» и «удерживающий»: Историческая справка. Мы, как православные христиане, верим, что Господом нашим Иисусом Христом было дано обетование о неизбежном приходе антихриста и Своём Втором пришествии как о финальных стадиях мировой истории. Во Втором послании к Фессалоникийцам апостол Павел сообщает о важнейшем событии-условии, после которого совершатся события последних времен: должен быть взят от среды «удерживающий теперь» (по-гречески – katehon) (2-е Фес. 2:7). Таким образом, апостол Павел сообщает о важной земной силе, существование которой препятствует окончательному вхождению мира во зло и пришествию антихриста. Что именно подразумевается под «удерживающим»? Изначально по этому вопросу были расхождения: под термином «удерживающий» понимали либо Святой Дух, либо земную римскую власть; либо принимались позже отвергнутые Церковью «хилиастические» толкования о грядущем перед Вторым пришествием предварительном «тысячелетнем царстве». Великий святитель Церкви Иоанн Златоуст поставил точку в этих спорах и определил, что «удерживающим» следует считать именно римскую власть. А римская власть во времена Иоанна Златоуста – это христианская, православная Византийская империя. Здесь даже нельзя сказать, что она эту власть унаследовала: это государство было подлинной Римской империей, поскольку столица империи была перенесена императором Константином из Рима в Константинополь. Важно отметить, что подданные Византийской империи так своё государство никогда не называли. Они считали себя «ромеями» (римлянами) и называли своё государство Римской империей. Но это уже была не языческая, а христианская империя. В новой Римской империи был зафиксирован принцип непротиворечивого взаимодействия императорской и церковной власти, Церкви и государства – «симфония». Принцип симфонии властей утверждается Юстинианом Великим в его знаменитом Кодексе 534 года. Кстати говоря, именно при нем под властью Константинополя оказалось всё пространство прежней Римской империи. Итак, принцип симфонии заключается в том, что имперская (светская) и церковная власти находятся в состоянии согласия и сотрудничества, и по аналогии с Божественной и человеческой природой Христа «нераздельны и неслиянны». Церковь находится на юридической территории империи и участвует в решении всех проблем, которые ставит перед нею империя. Главная задача Церкви в отношении империи – давать идеологическое (богословское) обоснование существования империи. Церковь в империи обладает монополией в идеологической сфере, а империя призвана охранять Церковь от внешних религиозных и политических врагов и предоставлять Церкви возможности как для развития внутри, так и для миссии за пределами империи. При этом империя не вмешивается в церковные дела.
Почему же власть новой Римской империи могла быть признана «удерживающей зло», «катехонической»? Дело в том, что миссия этой империи была не локальной, а вселенской: она была главным защитником вселенского Православия. Таким образом, удерживающая зло новая Римская империя – это гарант максимального развития православного христианства и его миссии во всем мире, это – геополитический проект по определению. Геополитическая экспансия Православной империи является логическим продолжением миссионерской экспансии Православной Церкви, и наоборот: миссия Церкви многократно усиливается благодаря пониманию и поддержке имперской христианской власти. Нация империи существует не для себя, а для исполнения своей вселенской миссии и становится таким образом новым, новозаветным избранным народом – Новым Израилем. Второй Рим, как известно, прекратил свое существование, во всяком случае, в качестве православной христианской империи, но пришествие антихриста и апокалиптические события, к счастью, пока не состоялись. Миссия «Катехона» – государственной власти, осознающей свою религиозную миссию, – была передана новому носителю.
Что же является «Катехоном» теперь? Здесь следует обратиться к истории. К моменту падения Константинополя в 1453 году в мире было только одно сильное государство, где господствовало православное христианство, – Великое Княжество Московское, Московская Русь. Произошел ряд важнейших событий, в ходе которых духовное наследие Византии, новой Римской империи, полностью передается Московской Руси. В 1472 году Софья Палеолог, племянница последнего византийского императора Константина XII, венчается с московским Великим князем Иваном III. В 1454 году Московская Русь официально принимает государственный герб Византии – черного двуглавого орла на золотом фоне. В 1497 году на груди орла появляется герб Москвы – всадник Георгий Победоносец. В 1485–1495 гг. итальянские архитекторы строят московский Кремль по византийскому образцу. И в конечном итоге наследие Византии закрепляется не только в символических, но и в конкретных политических формулировках. В 1523 году инок Псковско-Елеазаровского монастыря Филофей в своем третьем «Послании на звездочетцев» к псковскому великоняжескому дьякону Михаилу Мунехину, позже переадресованном к Великому князю Московскому Ивану IV, пишет: «Два Рима пали, третий стоит, а четвертому не быть». Окончательно в качестве новой православной Империи Русь оформляется в 1547–1589 гг.: в 1547 году Иоанн IV (Грозный) принял титул царя (цезаря), а в 1589 году уже в царствование Бориса Годунова на Руси учреждается патриаршество. Первым Патриархом Московским и всея Руси стал бывший московский митрополит Иов. В том же году в Уложенной грамоте Константинопольского Патриарха Иеремии Второго на установление Московского Патриаршества была закреплена идея Москвы как «Третьего Рима». Эта Грамота и установление Московского Патриаршества были подтверждены двумя Соборами Восточных Патриархов.
Поэтому Московское, Великой, Малой и Белой России и всех Северных Земель Патриаршество (такой титул был дан московским Патриархам Царьградским Патриархом Паисием) неразрывно связано с историософской концепцией Москвы как Третьего Рима.
Таким образом, именно Россия переняла эстафету катехонической миссии и стала сама новой Римской империей, «Третьим Римом» и «Катехоном». И именно она, пока существует, должна удерживать мир от победы сил зла, хранить православное христианство и всемерно поддерживать его миссию. Программа-минимум «Третьего Рима» – удержание мира от зла, поддержание общества в нормальном состоянии. Программа-максимум – обеспечение победы Православия в мировом масштабе. Именно после принятия миссии Римской империи Русь из региональной державы начинает мистическим образом превращаться в крупнейшего геополитического игрока. Если в XV веке тезис о Руси как о «Третьем Риме» выглядел для скептически настроенного внешнего наблюдателя скорее как амбициозная претензия развивающегося государства, то в XVIII–XX вв. Россия вполне соответствовала образу мировой империи. Более того: Россия всегда (подчас – совершенно непостижимым образом) избегала угрозы окончательной гибели и исчезновения с карты мира, которая в некоторые исторические периоды была вполне реальной (например, в годы Смутного времени). Также она столь же мистическим образом избегала угрозы уничтожения православного христианства.
Разумеется, после Московской Руси государство Российское многократно переформатировалось, но Россия, так или иначе, выполняла свою катехоническую миссию. Вопреки попыткам нарушить принцип симфонии она выполняла ее и в т. н. Синодальный период (здесь следует отметить, что любые попытки ликвидации патриаршества мы считаем преступлением перед Церковью). Как это ни парадоксально звучит, она выполняла она её и в период господства атеистической коммунистической идеологии – которое, как выяснилось позже, было временным. В период временного господства этой идеологии отчётливо проявилась уникальная роль Московского Патриархата, который стал единственной реальной альтернативой тоталитарной безбожной идеологии, не будучи и зависимым от геополитических оппонентов России.
Зримым подтверждением сохранения у России функции «Катехона» является победа СССР в Великой Отечественной войне, когда только СССР – наследник исторической России – смог остановить геополитическую экспансию германского нацизма. Нацизм был очевидным глобальным злом, угрожавшим существованию целых народов и утверждавшим антигуманистическую, неоязыческую идеологию. Более того, после победы над фашизмом стало возможным установление нового миропорядка. Именно Великая Победа 1945 года создала геополитический плацдарм, на котором сейчас происходит возрождение Русской Православной Церкви. Очень важный факт: перелом в ходе Великой Отечественной войны совпал по времени с переходом высшего советского руководства от радикального атеизма к пусть тактическому, но сближению с Русской Православной Церковью. Это обстоятельство – ещё одно мистическое указание на то, что с приходом временного коммунистического режима миссия «Третьего Рима» не оказалась завершена. Это обстоятельство – и демонстрация миссионерской воли Русской Церкви, которая небезуспешно пыталась обратить в Православие его лютых врагов.
Исходя из этого, Патриархи Сергий и Алексий Первый заняли в Великую Отечественную Войну бескомпромиссно патриотическую позицию, отвергли соблазн коллаборционизма, несмотря на активное соблазнение Гитлером, временно разрешившим Церковь на оккупированных им русских землях в расчёте завербовать всю Русскую Церковь, которую большевики чуть не уничтожили.
Гитлеровская политика соблазнения Русской Церкви повторяется Трампом и «змеем – искусителем» Уиткоффом в отношении руководства России.
Итак, приведённая историческая справка дает нам основания констатировать, что именно идеология «Третьего Рима» является объективным, универсальным и самым правильным обоснованием российской государственности. Осознанное принятие этой идеологии политическими элитами и обществом – необходимое условие сохранения политического будущего России. Как мы уже говорили, целью проекта национальной модернизации страны является возвращения ей лидерских позиций в мире.
Катехоническая миссия, византийское преемство являются важнейшей составляющей России как государства – цивилизации.
В контексте православного катехонического понимания России следует и рассматривать вопросы войны и мира, СВО.
Самым актуальным документом на тему «Русская Церковь и СВО» является Послание Святейшего Патриарха Тихона от 5(18) марта 1918 (по случаю заключения Брестского мира). Святитель констатирует, что «…Заключенный ныне мир, по которому отторгаются от нас целые области, населенные православным народом, и отдаются на волю чу́ждого по вере врага, а десятки миллионов православных людей попадают в условия великого духовного соблазна для их веры, мир, по которому даже искони православная Украина отделяется от братской России и стольный град Киев, мать городов русских, колыбель нашего крещения, хранилище святынь, перестает быть городом державы Российской…».
Патриарх Тихон в этом послании разъясняет, применимо ли евангельское блаженство о миротворцах и к похабному Брестскому миру, и к его аналогу в виде «заморозки» СВО, без достижения всех её целей: «Но тот ли это мир, о котором молится Церковь, которого жаждет народ?... мир, отдающий наш народ и русскую землю в тяжкую кабалу, – такой мир не даст народу желанного отдыха и успокоения, Церкви же православной принесет великий урон и горе, а отечеству неисчислимые потери….
По воле Пастыреначальника, Главы Церкви, Господа нашего Иисуса Христа, поставленные на великое и ответственное служение Первосвятителя Церкви Российской, по долгу преемника древних собирателей и строителей земли русской, Святителей Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена, Мы призываемся совестию своею возвысить голос свой в эти ужасные дни и громко объявить пред всем миром, что Церковь не может благословить заключенный ныне от имени России позорный мир. Этот мир, принужденно подписанный от имени русского народа, не приведет к братскому сожительству народов. В нем нет залогов успокоения и примирения, в нем посеяны семена злобы и человеконенавистничества. В нем зародыши новых войн и зол для всего человечества. Может ли примириться русский народ с своим унижением? Может ли он забыть разлученных от него по крови и вере братьев? И Православная Церковь, которая не могла бы не радоваться и не возносить благодарственного моления Господу Богу за прекращение кровопролития, не может теперь иначе, как с глубокой скорбью, взирать на эту видимость мира, который не лучше войны…».
Итак, из Послания святителя Тихона ясно следует, что Церковь Русская не может благословить «заморозку» СВО, а её лоббисты не являются миротворцами, прославленными в святом Евангелии.
Соответственно, пацифизм не является православным учением. Пацифизм опровергнут многими святыми отцами, что и в контексте СВО, и в контексте анонсов агрессии НАТО против России крайне актуально: «Убивать врагов на брани, и законно и похвалы достойно. Таких великих почестей сподобляются доблестные в брани, и воздвигаются им столпы, возвещающие превосходныя их деяния», – так писал великий святой Афанасий Великий.
Не менее актуально наследие святого Московского митрополита Филарета (Дроздова): «Нарицаемый Богом мира, нарицает Себя также «Господом воинств». Бог «научает руки» верных Своих «на ополчение, персты их на брань» (Пс. 143, 1). Авраам, образец кроткой веры, не воевал ли за своих родных и за союзных царей? Не войной ли, по повелению Божию, народ Божий приобрел землю Обетованную? Не Ангел ли Божий сделал гумно Гедеона военно-учебным поприщем и сильным небесным словом образовал его для победы над мадианитянами? Дух Божий, Который носился над Давидом от дня помазания его, не управлял ли рукою его, не только тогда, когда он извлекал из десятиструнной псалтири пророчественные звуки, но и тогда, когда он победоносно стрелял в Голиафа, хотя и не из лука стрелою, а камнем из пращи?.. Честный и благонадежный мир большею частию надобно завоевать… Равноапостольный Царь Константин для чего первее всего употребил Крест Христов, только что им познанный? Для брани и победы…».
Ссылка святителя Филарета на житие святого равноапостольного Императора Константина предельно актуальна, так как Господь наш Иисус Христос явился императору Константину и велел начертать Крест на щитах его армии и победить Максенция, а не вступить с ним в переговоры и заключать позорный мир. Борец с Православием Зеленский – Максенций сегодня. Соответственно, Владимир Путин – это современный Константин Великий.
Продолжая тему святителя Филарета, невозможно обойти тему Рождественского и Пасхального перемирий, которую подогревают в качестве панацеи. Вспомним, что Рождество Христово стало отмечаться Русской Церковью и как победы над Наполеоном с молебнами о победе, а не мире с ним. Молитва о Победе Русского Воинства.
По приказу Александра I во время войны с Наполеоном в 1812 году викарий Московский, епископ Августин составил Молитву о Победе Русского Воинства для ежедневного чтения во время Литургии по всем православным храмам Российской Империи. Молитву о Победе Русского Воинства читали и в Великую Отечественную войну во всех храмах Русской Православной Церкви.
«Господи Боже Сил, Боже спасения нашего, Боже творяй чудеса Един, призри в милости и щедротах на смиренныя рабы Твоя, и человеколюбно услыши и помилуй нас: се бо врази наши собрашася на ны, во еже погубити нас и разорити святыни наша. Ты же вся ведый, веси, яко неправедно воссташа на ны, и яко не возможем мы противостати множеству их, аще не Ты явиши помощь нам. Темже грешнии и недостойнии в покаянии со слезами молимся Ти: помози нам Боже Спасителю наш, и избави нас славы ради имене Твоего, да не когда рекут врази наши: «Бог оставил есть их, и несть избавляяй и спасаяй их», но да уведят вси языцы, яко Ты Бог наш и мы людие Твои, под державою Твоею всегда хранимии. Помилуй ны, Владыко, Боже всех, и воззри, и наложи страх Твой на вся»
Также святитель Филарет Московский составил молебен в честь победы над Наполеоном, который после празднования Рождества Христова всегда служился в храмах Русской Церкви.
Александр I после окончания Отечественной войны 1812 года издал Манифест, в котором указал, что в один день 25 декабря по старому стилю (сейчас это 7 января) в России будет праздноваться «Рождество Спасителя нашего Иисуса Христа и воспоминание избавления Церкви и Державы Российские от нашествия галлов». Именно к концу декабря армия Наполеона покинула Россию, сама победа к Рождеству воспринималась как Божье провидение.
В контексте безумного Макрона это предельно актуально.
Вспомним и великую победу 1945 го года, состоявшуюся на Пасху.
Таким образом – Рождество Христово и Светлое Христово Воскресение – эта праздники победы, а не похабного мира.
Кирилл Александрович Фролов, глава Ассоциации православных экспертов, руководитель отдела по связям с Русской Православной Церковью и православным сообществом за рубежом Института стран СНГ
