Когда-то люди мечтали о переустройстве общества на началах разума и просвещения. Хотели отменить традицию и заменить ее чем-то современным, более правильным. И это почти удалось. Теперь мы знаем, что это был путь в никуда, потому что общества, потерявшие традицию, теряют всё — в том числе умение радостно жить на своей земле и волю к рождению детей. В итоге «разумные» и «просвещённые» пятятся, вырождаются и уступают землю народам, которые свою традицию сохранили. К тем же, кто оторвался от своих корней, прилипает всякий сор: они празднуют англо-американский Хэллоуин, записываются в дзен-буддисты и кришнаиты, шьют мокасины, изучают ритуалы новоявленных жрецов, делают себе средневековые мечи и доспехи по рисункам из книг Толкиена и т.д. Вы гоните традицию в дверь, а она лезет в окно. Но изгнав своё, вы обязательно получите что-то чужое — как правило, искусственное и бесполезное.
Сейчас в арсенале наших политиков появились слова: традиция, традиционные ценности, русская традиционная культура, русская семья и т.д. Да, русская традиция обладала огромной силой: она помогала русскому человеку создавать большие и крепкие семьи, выживать посреди суровой природы, осваивать огромные территории. Пока традиция была жива, наш народ рос, как на дрожжах, и претендовал на первое место в Евразии.
Но вот вопрос: как вернуть если не всю традицию, то хотя бы ее часть, необходимую для выживания? Как запитаться от источника, который почти иссяк? Во второй половине двадцатого века у многих городских жителей были родственники в деревне, и детей отправляли на лето к дедушке с бабушкой, где те получали закваску тех самых традиций и той самой народной жизни. Закваску, которая помогала им всю оставшуюся жизнь. Вот если бы помочь рождению деревень, которые стали бы новыми очагами традиционной русской культуры! Деревень, которые могли бы показывать не калинку-малинку композитора Ларионова и не девушек в картонных кокошниках, а настоящую живую полноценную русскую традицию! Деревень, которые не утратили бы исконные ремесла; деревень, которые знали бы, что такое традиционный семейный уклад; деревень, в которых умели бы петь, плясать и играть в народные игры; деревень, в которых современные семьи могли бы не только увидеть красоту народной жизни, но и окунуться в нее, сделать своей.
Утопия, скажете вы? Да, конечно. Но это уже в чем-то сбывшаяся утопия, чему только что стал свидетелем автор этих строк. Знакомьтесь: Ярославская область, всероссийский фестиваль русской традиционной культуры «Семейный круг». Двадцать лет назад фестиваль начинался как встреча фольклорных ансамблей, но вскоре оказалось, что на него хотят приезжать обычные семьи, не связанные с народным пением. И тогда началась работа над созданием современной модели русской семейной общины. Организаторы искали в прошлом то, что можно перенести в будущее — изучали фольклор, использовали впечатления от этнографических экспедиций по русским деревням, приглашали знатоков. В итоге «Семейный круг» превратился в школу для детей и взрослых, в школу семьи, в школу русской традиции — той самой, которая не поклонение пеплу, а передача огня. Сейчас на фестивале любят бывать люди всех возрастов, причем некоторые приезжали на него сначала детьми, потом юношами и девушками, а теперь приезжают взрослыми, со своими новыми семьями.
Главный урок «Семейного круга» — русская традиция может быть современной. Юноши и девушки здесь без малейшего давления и понукания занимаются с младшими, поют народные песни, танцуют кадриль, играют в народные игры. Дети — они здесь обходятся без телефонов и гаджетов — поют, пляшут, мастерят, играют в лапту, занимаются историческим фехтованием, строят деревянные крепости и ходят в боевые походы (это уже в рамках ролевой игры под названием «Княжества древней Руси», изобретенной здесь же, на фестивале). Взрослые осваивают традиционные музыкальные инструменты, учатся традиционным ремеслам, плясу и народному пению, узнают о традиционной русской семье на лекциях и семинарах. «Семейный круг» — это не столько отдых и досуг, сколько развитие, перезагрузка, заквашивание для всей семьи. Трудно снять с себя привычную одежду и облачиться во все русское, но это только первый шаг, начало посвящения. Здесь, на фестивале, загружается основа, база, на которой можно дальше расти и развиваться. «Семейный круг» имеет разные уровни сложности, и каждому есть, чему поучиться, даже если он приехал не в первый раз.
«Мы не стремимся переодеться в русских, мы просто хотим стать русскими, ходить в своей привычной одежде и жить по-русски, — говорят Александр и Анна Смирновы, родители семерых детей и организаторы фестиваля. — Прикосновение к корням даст силу и новые всходы. А корни у нас в Православии, в традиционной культуре, в семье… Если мы вытащим дерево из земли, оно перестанет питаться. Елка или сосна, конечно, еще долго будут прикидываться живыми, но потом их иголки все равно пожелтеют».
Что же делать, как вернуть почву нашему народу? Ответ: нужна государственная политика в области русской традиционной культуры. Пора создавать русские этнокультурные центры, которых сейчас русские люди лишены. Почему бы не учредить в Минкульте отдел русской традиционной культуры?
И, конечно, нужно умножать ярославский опыт. Сейчас фестиваль не может принять всех желающих: в этом году на «Семейный круг» приехали восемьсот человек, при том, что заявки подавали тысячи. Хорошо бы, чтобы каждый регион или даже район, где живут русские люди, получил свой фестиваль и свою программу по возрождению русскости. Под Ярославлем уже доказали, что это работает. Нужно теперь помочь этому явлению стать по-настоящему социально значимым — пока наши иголки окончательно не пожелтели.
Дмитрий Сергеевич Орехов, филолог, писатель, драматург, член Союза писателей Санкт-Петербурга
_Скопинскийеп_Шацкий_союз.png)
