Постепенный труд для духовного возрастания

Святая Православная Церковь, предваряя пятую седмицу Великого поста, после изнесения Честных Древ Животворящего Креста Господня предлагает нам примеры спасения. Сегодня мы празднуем память преподобного Иоанна Лествичника. Память эта имеет глубочайший смысл, потому что она говорит о том, что для восхождения к небу, для духовного возрастания требуется постепенный труд, движение по ступенькам. Ступеньки – это постепенное поднятие. Одна ступенька, вторая, третья, четвертая и далее. Лестница.

Еще Ветхий Завет предлагает нам этот пример – лестницу от земли, которая воздвизалась к небу. И это опять напоминает нам о том, что все в человеческом подвиге делается постепенно. Для этого шествия дается руководство. Святые отцы изложили, с чего начинать, как продолжать и к чему стремиться. Потому что самое важное в жизни – это конечная цель. И смысл всей человеческой жизни в конце концов обращается к ответу на вопрос: а для чего человек живет? Для того чтобы наследовать Царство Небесное, уподобившись, насколько возможно, Богу. Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5:48). А для этого нужен подвиг. Как говорил священномученик отец Сергий Мечёв, в миру – герои, а в христианстве – подвижники. А подвиг – это духовный труд.

В сущности эта истина ясна, достаточно посмотреть на жизнь. А в жизни, чтобы достигнуть какого-то мастерства, нужно учиться, и учиться много, тем более если хочешь достичь совершенства. Люди гениальные, создавшие известные всему миру творения, в конце жизни чувствовали, что они еще чего-то не достигли. И это естественное состояние человека, потому что Господь призывал: будьте совершенны, как Отец ваш Небесный. А это означает бесконечное совершенствование. И как бы человек здесь ни старался, все равно он всегда находится на пути к совершенству.

В середине грядущей недели мы будем снова совершать богослужение Великого Покаянного канона Андрея Критского, где услышим житие Марии Египетской. Как сказал Ангел авве Зосиме, «ты по человеческой мере неплохо подвизался, но из людей нет праведного ни одного. Чтобы ты уразумел, сколько есть еще иных и высших образов спасения, выйди из этой обители, как Авраам из дома отца своего, и иди в монастырь, расположенный при Иордане». И ему был показан образ Марии Египетской.

Вот эти два примера преподобных – Иоанна Лествичника и Марии Египетской – обнимают неделю Великого канона и следуют за Неделей Крестопоклонной. И смысл их один: для спасения нужен подвиг. И главное в этом подвиге – помощь Божия. Иоанн Лествичник поучался у святых, пользовался опытом бывших до него преподобных и, достигнув их состояния, изложил свой путь в творении «Лествица».

Но ведь Мария Египетская вообще ничего этого не читала, однако свободно цитировала Священное Писание. Когда авва Зосима спросил ее, откуда она знает Писание, она ответила, что разумение дает Господь. Само Слово Божие, живое и всетворческое, учит человека всякому разуму (Кол. 3:16; 2 Пет. 1:21; 1 Фес. 2:13). Как Господь сказал своим ученикам, Святый Дух научит вас в той час, яже подобает рещи (Лк. 12:12). Изречение это есть еще в Ветхом Завете: «От человека произволение сердца, а изречение уст – от Бога» (ср.: Притч. 16:1). То есть человек сам от себя не может ничего сказать, если ему не будет дано.

К чему нас призывают эти примеры Иоанна Лествичника и Марии Египетской, которые даются нам Великим постом? К подвигу. Подвиг всех преподобных заключался в очищении сердца от страстей. Благодать Божия изливается на человека, но, как сказал кто-то из святых, у нас не во что ее принять: или дырявая посудина, или вовсе сито, и все проливается. Но святые отцы удивительным образом утешают нас, немощных. То, что посылается человеку, он часто не может воспринять, потому что просто на это не способен: «это хочу, то не хочу». Хотеть или не хотеть ты можешь, конечно, это в твоей власти, но вот иметь или не иметь – это уже не в твоей власти. Кстати, мир сам над этим шутит. Есть такая шутка у юристов:

– Я имею право?

– Да, имеете.

– А я могу?

– Нет, не можете.

Ну, может, что-то и сможешь, если тебе будет дано. Кстати, ведь этот юмор звучит как мирской, а взят-то он из духовной жизни. Ты имеешь возможность, а можешь или не можешь – это уже не от тебя зависит. Есть на это ответ у апостола Павла. Вся могу о укрепляющем мя Христе (Флп. 4:13). Все можешь, но только с Богом. Без Бога ничего не сможешь. И это есть в Евангелии. Яко без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15:5). Ничего сам не сможешь сделать без Господа.

Вся беда современного человечества заключается в том, что оно забыло про Бога. Как говорил святой нашего времени Иустин (Попович), Бог даже среди христиан бывает изгнан из их жизни, они удалили Его в своем сознании. Выступают политики, всякие так называемые ревнители Православия, начинают рассуждать, забывая про Бога. Когда-то давно мне пришлось беседовать с одним очень начитанным, эрудированным священником, и он рассуждал вроде бы верно, но что-то меня смущало. Когда я обратился к своему старцу Сергию Орлову, он послушал и говорит: «Ну да, два батюшки договорились, что про Бога забыли».

Кстати, отец Василий Серебреников, настоятель Иерусалимского подворья в Москве, который приезжал к отцу Сергию на исповедь, как-то очень хорошо сказал: «Больше всего мне нравится в духовных примерах, когда ничего не поймешь». Мы ничего не понимаем, строго говоря, потому что мы не больше апостола Петра, которому Господь сказал: …что делаю сейчас, не знаешь, уразумеешь после (Ин. 13:7). А мы далеки от апостола Петра. Мы даже большей частью и после-то не уразумеем, не то что в момент, когда что-то совершается.

Вот эта истина возвещается Церковью. Как говорил святитель Николай Сербский, небесная мудрость дает своим противникам все преимущества и отступает перед ними как побитая. Когда же они празднуют победу и считают, что все кончено, она видит день своей победы и кажущийся убыток записывает в прибыль, а потом разметает их как солому (свт. Николай Сербский (Велимирович), «Царев завет»). Вот свидетельство того, что сейчас происходит. Это один из примеров для укрепления нашей веры.

По милости Божией Господь сподобил меня служить в этих краях уже 45 лет. И я помню, как погребенный здесь, в Юдине, отец Николай, у которого было юридическое образование, крепко стоял в вере и старался совершать богослужение в полноте, как подобает, используя свои возможности как юриста. Я вспоминаю, как было в то время трудно верующим. Ведь храмов, которые сейчас уже восстановлены или заново построены, тогда не было. И кто бы мог подумать, что когда-то в Юдине будет подворье монастыря. Представить себе такое было невозможно. Я не мог представить себе, что у меня будет второй храм, да еще на месте прежнего, который был разобран при строительстве настоящего храма Покрова Пресвятой Богородицы. А в те времена я обратился к отцу Сергию с вопросом:

– Может, уже конец?

– Да кто его знает, может, еще сто лет. У Бога столько средств, вот так повернет. Заснем при одной власти, проснемся при другой.

И это как раз свидетельство того, что все совершает Господь. Все совершается в путях Промысла Божия. Да, мы в этом участвуем, потому что это относится именно к нам – ведь мы живем в это время, и на нас лежит ответственность. Ответственность серьезная, потому что, если мы по милости Божией что-то получили, мы должны это сохранить и передать. Иначе с нас спросится. То, что происходит, – это непостижимые пути Промысла Божия. «Невидиме, Неисследиме, Непостижиме» – так Церковь прославляет Бога. «Невидимый, Неисследимый» означает, что невозможно Его исследовать и постигнуть. Человек может воспринимать Благодать Божию и славу Его лишь настолько, насколько ему возможно – «якоже можаху», как сказано в тропаре праздника Преображения Господня. И мы все разные: один слышит какие-то звуки, другой различает оттенки звуков, один видит оттенки цветов, а другой видит только темные и светлые тона. Кстати, главным даром художника является не то, что он умеет изображать формы, а то, что он способен точно передавать оттенки цвета, а это от Бога. В Москве жил самый известный чудо-звонарь – Константин Сараджев, он чувствовал и отчетливо различал 1701 звуковой оттенок – настолько его слух был тонок.

Это все символы невидимого мира. Как сказал святитель Николай Сербский, видимый мир есть символ невидимого. Благодать Божия присутствует прежде всего в храмах Божиих. Господь действует и живет в этом мире вместе с нами. Иначе бы, как говорит пророк Давид, яко аще не Господь бы был в нас, внегда востати человеком на ны, убо живых пожерли быша нас (Пс. 123:2). Мы даже не знаем и не понимаем, что Господь и Благодать Божия хранят нас. Этого мы просим на ектении: «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею Благодатию». Мы просим помощи и Благодати Божией. Когда рукополагают в священники, молитва, которая читается архиереем при хиротонии, начинается такими словами: «Божественная Благодать, немощная врачующая и оскудевающия восполняющая…» Благодать врачует наши немощи и восполняет наши силы.

Откуда сила? От Бога. Все эти разговоры о том, сколько нужно есть, сколько калорий, жиров, белков и углеводов необходимо для того, чтобы человек мог трудиться, – дают лишь приблизительное понимание того, что происходит с человеком. Святитель Николай (Велимирович) говорит, что тело служит душе тогда, когда душа о нем не помышляет. Во время войны люди шли по колено, по пояс в ледяной воде, обмороженные, голодные, да еще сражались. И совершали марш-броски, шли вперед. Откуда брались силы, откуда это? От Бога.

Вот сейчас Господь продлевает жизнь архимандриту Кириллу (Павлову; 1919–2017. – Ред.), участнику Великой Отечественной войны. Недавно мне один человек рассказал, что, когда ему показывали храм, где один из его предков служил, он узнал это место: «О, надо же, мы как раз брали это место!» Оказалось, что когда они приступили к этому храму и окружили его, в то время там еще оставались немцы. И они, видя, что все, им конец, открыли двери, вышли – все белые, поседевшие, и сложили оружие – такое у них было переживание. Наши русские воины были настолько благородны, что никто не тронул их, дали им свободно выйти. Вот пример русского солдата.

«Благодать Божия, немощная врачующая и оскудевающая восполняющая» дается нам в Таинстве Причащения Святых Христовых Таин, в молитве и вообще во всем, что мы делаем, трудясь ради Бога. Помните слова апостола Павла? Благодатию же Божией есмь, еже есмь. И Благодать Его, яже во мне, не тща бысть, но паче всех их потрудихся. Не аз же, но Благодать Божия, яже со мною (1 Кор. 15:10). Вот это и есть то состояние души, которое должно быть у православного человека: не мы делаем. Если мы что-то делаем доброе, то Господь это совершает, а мы только участвуем.

Митрополит Питирим, который обычно ездил исповедоваться к нашему отцу Сергию, говорил: «Нужно учиться не мешать Богу». И это очень важно помнить в нашей повседневной жизни. Когда мы что-то делаем, что-то совершаем – это Господь нам дает такую возможность и помогает в этом. Если Господь не поможет, ничего не получится. Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии. Аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий (Пс. 126:1). Все просто. «Без Бога ни до порога» – так говорил русский народ. И это нужно помнить.

В эти дни Великого поста через память святых Господь дает нам примеры и удивительные поучения. В сегодняшнем евангельском чтении мы слышали, как ученики Христа не могут исцелить бесноватого отрока. Господь говорит: …о, роде неверен, доколе в вас буду? Доколе терплю вы? (Мф. 17:17) Что это значит? Неверие! Когда Господь спросил отца бесноватого отрока, давно ли с сыном такое, тот ответил: с детства. И тут же попросил: если можешь, помоги нам. Уже перед этим Господь сказал о роде неверном. А дальше Он отцу еще раз повторяет: …аще что можеши веровати, вся возможна верующему. И тогда отец отрока со слезами воскликнул: …верую, Господи, помоги моему неверию. Помните эти слова? Святые отцы объясняют, что беснование отрока было попущено за неверие отца.

Кстати, мы сейчас часто видим наших беснующихся детей. А не есть ли наше неверие Богу этому причиной? Это не значит полного отрицания Бога – и беси веруют и трепещут (Иак. 2:19). Неверие не в Бога, а неверие Богу. Господь сказал: …тако возлюбил Бог мир, яко и Сына Своего единородного дал есть, да всяк веруяй в Него не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3:16). Господь за нас такую жертву принес! Никто из нас не отдаст своего ребенка за какого-то негодяя, за его жизнь. А Господь отдал за всех нас Сына Своего на смерть Крестную. Любовь Божию мы даже и представить себе не можем. Как-то отец Сергий сказал, правда, так дерзновенно: «Любовь Божия такова, что Господь почти всех, кто покается, помилует». Господь все делает, но насильно не спасает. А если человек ропщет, злобствует – он сам себе подписывает приговор.

Так вот интересно: какого духа имел исцеленный отрок? Имуще духа нема (Мк. 9:17). То есть он не мог говорить. Этот дух часто проявляется и в нас. Например, сказать «прости». Иногда человек просто не может попросить прощения. Я это наблюдал на своих детях. Напроказничал – ну скажи «прости». Нет. Так тебя же в ванную темную посадят. Мямлит, а сказать «прости» не может. Как трудно это сказать! Дух немой – это не только тот, который не может сказать «прости», а еще не может произнести слово «Бог» и другие слова, которые относятся к святыне и к чистоте. Когда в атеистические времена всячески поносили Церковь, священство и вообще православных людей (а среди них, как мы теперь знаем, было и множество святых), то тогда диалог превращался в монолог. Одна сторона поносила Православие, как хотела, а другая не имела права рот открыть. Вот это как раз душе немый и глухий (Мк. 9:25). Вспоминается фраза из какого-то спектакля: «Молчи, когда со мной разговариваешь». Кстати, «глухий» означает, что одним не разрешалось говорить, а другим не разрешалось слушать. Это как раз и есть тот самый дух бесовский, когда боятся Слова Божия, боятся чистоты и святости.

Все это есть в Библии, которая читается в храмах Великим постом. С преподобным преподобен будеши, с мужем неповинным неповинен будеши, и со избранным избран будеши. И со строптивым развратишися (Пс. 17:26–27). Это из Псалтири, но сложно запомнить, иногда и ошибешься. А проще: с кем поведешься, от того и наберешься. Я в школе это детям сказал – им понравилось, все поняли. Или такое, например: «отвечать прежде вопроса – безумие» (ср.: Притч. 18:14). Сейчас же говорят так: «инициатива наказуема». И никто не думает, что все это взято из Библии.

Начинаешь высказывать кому-то что-то, а тот в ярости, раздражении. Пользы никакой, кроме раздора и злобы. Не обличай злых, да не возненавидят тебе, обличай премудра, и возлюбит тя. Обличения нечестивому – раны ему (Притч. 9:7–8). Говорить что-то тому, кто в гневе, бесполезно. А когда он в спокойном состоянии, то говорить можно. «Мудрый молчит до времени, безумный говорит без времени» (ср.: Сир. 20:7). Можно ведь сказать и потом, когда наступит подходящее время. На все есть рецепты. Или, например, премудрый Соломон говорил: «Сдерживающий гнев больше берущего приступом город» (ср.: Притч. 16:32). Ничего себе! А мы раздражаемся по пустякам.

И вот пожалуйста – столько мы имеем наставлений, а люди все равно безумно живут. Они пользуются всеми достижениями науки, электроники, так называемого прогресса. Но, к несчастью, духовными достижениями не пользуются. Даже не хотят их знать. А ведь в этом заключен смысл жизни. Святая Православная Церковь заботится прежде всего о душе. «Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конец приближается» (кондак Великого Покаянного канона). И когда этот конец наступит, все мы без исключения пойдем на ответ к Богу. Только почти никто не хочет об этом думать. Или боится об этом думать. А все равно туда пойдем. И самый убедительный довод – именно этот факт. Я, помню, где-то выступал, и один из слушателей стал мне возражать. Я смотрю на него и говорю: «Вот вы уже немолодой человек, мой ровесник. Скоро придется умирать, вот там все сами и увидим». И он замолчал.

Поэтому, как говорил старец Николай Гурьянов, слава Богу, что мы в истине, что мы в Православной Церкви. И еще – сейчас идут всякие брожения, начинаются разные умствования, что вот, дескать, «все не так, не тот патриарх». О главе Церкви Господь сказал еще в Ветхом Завете: …сердце царево в руце Божией (Притч. 21:1). Сердце царя! А тем более сердце патриарха. Никаких здесь не может быть сомнений, потому что не тот уровень солдата, чтобы ему отчитывался главнокомандующий. Вспомните, что Господь заботится о каждой душе. Он говорит: …воззрите на птицы небесныя, яко не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш Небесный питает их. Не вы ли паче лучши их есте? И о одежди что печетеся? Смотрите крин селных, како растут. Не труждаются, ни прядут… Аще же сено селное, днесь суще и утре в пещь вметаемо, Бог тако одевает, не много ли паче вас, маловери? (Мф. 6:26–30). Мы не можем судить, что совершается Церковью. Были времена, когда казалось – всё, конец. С того времени уже 40 с лишним лет прошло. Мне как-то задали вопрос на одной встрече: «Как мы переживем сотую годовщину революции?» Да как 99 лет до этого прожили, так и сотую. Главное заключается в том, что нужно верить в Бога и доверять Богу. Это говорил и мой отец. Он, кстати, прошел Соловки. Когда мы о чем-нибудь рассуждали, он слушал-слушал, потом: «А Бог-то?» Что, забыли про Бога?

Поэтому возблагодарим Господа. Каждый раз, когда совершается Божественная Литургия, мы благодарим Господа, и священник призывает к благодарности Богу за то, что мы находимся в Православной вере и что сами мы верим. Никто не отвергнет душу человеческую от Господа, если человек сам от Него не отвернется и словес Его не послушает. Как говорит святитель Николай (Велимирович), дух человеческий находится между Духом Божиим и духом адским. Куда человек выберет, туда и пойдет. Самостоятельности у нас особой нет. Мы довольно слабы. Но если мы с Богом, тогда, как сказал апостол Павел, вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе (Флп. 4:13). Поэтому мы – с Богом. Мы прожили уже много милостью Божией, Бог даст, еще поживем, и поэтому самое главное заключается в том, что нам нужно блюсти веру. Как сказано святителем Афанасием (Сахаровым), «Русь Святая, храни веру Православную, в ней же тебе утверждение».

И самый передовой фронт Православной веры – это монахи. Торжество Православия, которое Церковь совершает в первое воскресенье Великого поста, было как раз тем торжеством, которое прежде всего возвестило монашество. Монахи держали чистоту Православной веры, поэтому особая миссия возложена на монашествующих. Но и все остальные не являются чем-то второстепенным. Отец Сергий Мечёв говорил, что монашествующий от мирского отличается только двумя обетами: безбрачия и нестяжательности. Все остальное одинаково. У нас же идут все эти разговоры: это для монастырей, это для мирских. Можно одинаково и молиться, и поститься как монаху, так и мирскому. А сила – от Бога. Это факт. В армии все питаются одинаково, но один слабый, другой сильный. А это уже, что кому Бог дал. И так во всем.

Еще три недельки Великого поста, сейчас пятая, потом шестая пролетит, а там Страстная седмица и Светлое Христово Воскресение, Пасха. Тут немного осталось, нужно попоститься, а то разговляться будет неинтересно. Конечно, кто не постился, какая им радость? Поэтому потрудимся с Божией помощью остаток Великого поста. Главное – не раздражаться и не цепляться за всю эту суету, которая все рано протекает. Она пройдет, как было написано на кольце Соломона: «Все проходит, пройдет и это».

А от того, что изливается, но не сохраняется, тоже есть утешение от святых отцов. Один ученик говорит:

– Авва, ты даешь мне наставления, а у меня в памяти ничего не остается, все куда-то уходит, забывается.

– Чадо, вот стоят два кувшина, в один из них налей воды и вылей. И снова так сделай. И так много раз.

Ученик сделал так много раз.

– Какой кувшин чище?

– Который полоскал.

– Вот так и с тобой.

Хоть прополоскать вам мозги-то, все равно что-то останется, все чище будете. Кажется, как в решето проливается все. Нужно терпение.

И на эту тему есть притча. Пришел один человек к старцу и жалуется:

– Вот у тебя, отче, все ладится, а у меня нет.

– Терпение нужно, – отвечает старец.

– Да что терпение! Терпишь-терпишь, ничего не меняется. Всё равно, что воду решетом носить.

– А ты дождись зимы.

Вот действительно – какая мудрость. В чем смысл этой притчи? В том, что нужно набраться терпения, а Господь создаст условия, в которых ты сможешь принести какую-то пользу. Зимой и в решете можно воды столько нести, что и не дотащишь. Нам всем Господь дал средство для смирения и терпения. А если кому еще не дал, то даст, не сомневайтесь. Главное – терпите.

2016 г.

Архимандрит Серафим (Кречетов), почетный настоятель храма Покрова Божией Матери, с. Акулово, Одинцовский благочиннический округ, духовник Одинцовской епархии