Традиционные духовно-нравственные ценности – мировоззренческая основа современной России, предполагающая построение нравственного государства и ответственной честной публичной власти на коллективной исторической памяти, опирающейся на правду и справедливость.
Россия слишком долго, целых триста лет пыталась стать европейской державой, отринув закономерность, названную Н.Я. Данилевским одним из законов исторического развития, а именно то, что начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа при любом взаимопроникновении культур.
Потому, например, парламентаризм на российской почве и приживается плохо. Причём речь не идёт о дефектах конституционно-правовых идей или злоупотреблении правом, впору говорить о цивилизационной конституционно-правовой несовместимости. Современное российское государство, повторив за минувшие 30 лет многие методологические ошибки большевиков, вышло, наконец, через отрицание отрицания на этап своего цивилизационного воскрешения.
В российском обществе всё более крепнет понимание, что, как отмечал Патриарх Московский и всея Руси Кирилл ещё на XVII Всемирном русском народном соборе 31 октября 2013 г., Россия – это страна-цивилизация, со своим собственным набором ценностей, своими закономерностями общественного развития, своей моделью социума и государства, своей системой исторических и духовных координат (Кирилл, Патриарх Московский и всея Руси. Миссия Церкви в современном мире. Собрание трудов. Серия V. Том 1. М.: Изд-во Московской патриархии РПЦ, 2021. С. 56). Ценность любой цивилизации – в том, что она несёт человечеству (Там же. С. 57).
Ныне восстанавливается духовно-нравственное, политическое, межнациональное единство российского общества, ради формирования и сбережения которого князь Александр Невский ездил на поклон в Орду. Потому государство российское, а государственность русская. У скреплённого православной духовностью и русским языком цивилизационного союза славянских, тюркских, угро-финских и иных народов, которым всегда была Россия, давно сформировались общие традиционные духовно-нравственные ценности. Эти ценности и сложившиеся на их основе нравственные императивы Русской цивилизации выступают камертоном государственно-правовых перемен.
Исходным принципом сегодняшнего законодательства и правоприменительной практики должно стать понимание, что, когда нравственность обуславливают коллективными, корпоративными, классовыми, идеологическими и прочими факторами, то происходит отказ от нравственного начала. Нравственность, как известно, предполагает способность человека различать добро и зло. Такое различение должно быть положено в основу деятельности публичной власти современных государств. Если духовные принципы человека определяются его способностью сверять свою жизнь с волей Всевышнего, но нравственные императивы вырабатываются народами индивидуально, ибо только культурно-исторический опыт позволяет выстроить критерии различения добра и зла.
Пройдя в XIX и XX вв. через нигилизм и марксистское богоборчество, Россия сохранила свои духовные ценности, свой нравственный выбор добра, справедливости, солидарности и взаимопомощи. Альтернативой выбору России ныне является бездуховный и безнравственный Запад, пожирающий Европейскую цивилизацию своим культом потребления и нравственной нейтральности власти, отождествлением свободы со вседозволенностью, уравниванием добра и зла в праве на государственную защиту. Потому и следует оценивать вооруженные конфликты на Украине и на Ближнем Востоке как войну миров, противоборство антагонистических цивилизационных систем, противоборство Добра и Зла.
Россия имела и имеет свои традиционные цивилизационно-идентичные ценности. Среди них высшей духовной ценностью русской государственности следует назвать любовь. Любовь в Русской (Восточно-Христианской) цивилизационной традиции не просто духовно-нравственная ценность, в библейском понимании она есть совокупность совершенства (Посл. Св. апостола Павла к колоссянам. 3, 14), наивысшая и величайшая из христианских добродетелей, важнейшая из всех социальных ценностей. Любовь безоговорочно предполагает свободу воли и совести. Без любви невозможны религия (любовь к Богу), общество (любовь к ближнему), государство (любовь к Родине), семья (любовь супружеская и любовь родительская). Любовь всесильна, она способна быть превыше закона и даже превыше справедливости. Русская государственность испокон веков строится на любви. Из любви берет своё начало, например, и идея человеческой солидарности. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл напоминает, что со времен Крещения Руси слова Спасителя о том, что нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15,13), подобно камертону настраивали мысли и чувства наших предков на служение евангельскому нравственному идеалу. Отсюда и современные модели общественной жизни обязательно должны учитывать духовное измерение человеческой природы, её принципиальное значение для созидания счастья человеческой личности.
Только традиционные российские духовно-нравственные ценности являются той необходимой идеологической основой, которая обеспечивает стабильное существование современного российского общества, поэтому важно наметить комплекс практических мер, способствующих адекватному воспроизводству в общественном сознании их содержания, разделяемого устойчивым большинством сограждан. Критерий любви – любви к Богу, любви к ближнему, любви к Родине и к семье – должен быть главным для законодателя и правоприменителя. Пора при принятии любого закона помимо финансово-экономического его обоснования рассматривать и духовно-нравственное обоснование предлагаемых правовых новаций.
Следовать традиционным духовно-нравственным ценностям Русской цивилизации означает не копировать что-либо по старым шаблонам, а возвышаясь до уровня подлинного социального творчества, прийти к новому мировоззренческому синтезу. Цель такого синтеза – в том, чтобы взять все лучшее, что было в нашем прошлом, и построить на этой основе фундамент будущего.
Ещё один, крайне принципиальный для меня тезис, касающийся русской цивилизационной идентичности. О русском народе и русской (российской) нации. Русские – это не только великороссы, белорусы и малороссы (украинцы). Более того, не всякий великоросс, белорус или малоросс является русским. Русский – понятие цивилизационное, объединяющее всех, кто принадлежит к русской нации. А русская нация – это целостность русского народа, включающего в себя триединство великороссов, белорусов и малороссов, с культурно-исторически и духовно близкими с ним народами, Цивилизационное единство, созданное традиционными духовно-нравственными ценностями Православия и русским языком.
Русская идентичность проста, её определение дано Всемирным русским народным собором ещё в 2014 г. Русский – это человек, считающий себя русским; не имеющий иных этнических предпочтений; говорящий и думающий на русском языке; признающий православное христианство основой национальной духовной культуры; ощущающий солидарность с судьбой русского народа.
Именно с таких духовно-нравственных и культурно-исторических позиций мы должны вступать в обострившуюся ныне борьбу за цивилизационную (общегражданскую) самоидентичность и коллективную историческую память. Переналаживая действующее законодательство и правоприменительную практику с опорой не только указы Президента РФ от 09.11.2022 № 809 «Об утверждении Основ государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей» и от 08.05.2024 № 314 «Об утверждении Основ государственной политики в области исторического просвещения», но и на русский народный дух.
Бабурин Сергей Николаевич, председатель Российского Общенародного Союза, председатель Международного Славянского Совета, президент Международной Славянской академии наук, образования, искусств и культуры, главный научный сотрудник – научный руководитель Центра интеграционных и цивилизационных исследований Института государства и права РАН, заместитель Председателя Государственной Думы ФС России 2 и 4 созывов, Заслуженный деятель науки Российской Федерации, доктор юридических наук, профессор
