О театре

Во второй половине 70-х годов, учась на истфаке Московского пединститута, я активно занимался тем, что можно назвать «накачкой эрудиции». Я стремился по максимуму нарастить интеллектуальный багаж с тем, чтобы впоследствии, встав на путь церковного служения, использовать этот багаж на благо Церкви. Я старался просматривать не меньше 8 фильмов в месяц и непременно посетить все театры столицы. Побывал в Большом и Малом театрах, в Современнике, во МХАТе, Театре на Таганке, Сатиры, Им. Моссовета и др. И даже однажды в Театре оперетты. Обычно в театры я попадал, приезжая загодя и стоя при подходе к театру, спрашивал лишний билетик. Сам я никогда не участвовал ни в каких театральных постановках. Вспоминая эти свои театральные походы, я пришел к выводу, что для духовной жизни эффект от них был близок к нулю. Конечно, если бы я не только фиксировал названия фильмов и спектаклей, но еще бы и записывал свои размышления по поводу увиденного, наверное, все было бы несколько по-другому. На одной из встреч студентов с ректором Московской Духовной семинарии архиепископом (впоследствии митрополитом) Владимиром (Сабоданом) ему был задан вопрос насчет посещения театров ввиду того, что у некоторых святых отцов к этому было отрицательное отношение. Ответ был таков: «Негативное отношение у святых отцов к театру было потому, что он был языческим, нередко безнравственным. Другое дело, когда в театральных постановках звучат нравственные мотивы». Одним словом, для общего развития неплохо иногда бывать в театре.

Я решил поглубже разобраться в этом вопросе. Первое, что я прочитал на эту тему, были слова святого праведного Иоанна Кронштадтского, что «театр и церковь – противоположности. Тот – храм мира, а это храм Божий, то – капище дьявола, а это – храм Господень». Также прочитал у святителя Феофана Затворника: «Очевидно, что театры, балаганы и подобное негодны для христиан». Оказывается, что в древности актеров даже не хоронили в ограде кладбищ. Встретил такое высказывание: «Театр – это вкусный соблазн, который окормляет одновременно все три главные похоти падшей человеческой природы: похоть очес, похоть плоти и гордость житейскую». Св. Иоанн Златоуст в «Слове против зрелищ» называет театр «училищем страстей и местом блудодеяния и прелюбодеяния духовного». В самом деле все чаще слышишь, что в некоторых театрах звучит мат, артисты бегают голыми по сцене, имитируются половые акты и даже проявления содомии. Общаясь с некоторыми артистами, замечал, что они находятся в духовном плену, не понимают своей зависимости. Вместо того, чтобы начать регулярно ходить в храм на службы, их тянет на эту ярмарку тщеславия. Более того, они стараются затянуть на эту ярмарку как можно больше людей. Когда читаешь какую-нибудь книгу, и в ней начинаются безконечные диалоги, то думаешь, что автору, наверное, казалось, что пережитое им непременно вызовет интерес у читателя. На это можно надеяться, когда диалог происходит между известными людьми, историческими деятелями и т.д. Но когда эти многостраничные диалоги происходят между обычными людьми, героями книги, то мысль начинает расплавляться, и нить теряется уже со второй страницы.

Помню, как в юности, будучи в деревне, побывал на спектакле Фонвизина «Недоросль». Приезжие артисты удивляли длинными диалогами, но простой народ мало что понял. По окончании спектакля люди переговаривались: «Маменька да папенька – ничего не поймешь».

Еще одно высказывание о. Иоанна Кронштадского: «Театр также погашает веру и христианскую жизнь, научая рассеянности, лукавству (или умению жить в мире), смехотворству; он воспитывает ловких сынов века сего, но не сынов Света. Театр – противник христианской жизни; он порождение духа мира сего, а не Духа Божия. Истинные чада Церкви не посещают его». 

Из истории мы знаем, что Лютер возмущался безнравственностью площадных спектаклей, а Кальвин совсем изгнал театральные представления из Женевы. Один из святых отцов так сказал об актерской профессии: «Лицедей на сцене живет чужой жизнью, примеряет ее на себя и прилюдно изображает (а то и прославляет) чужие грехи». И еще: «Театр усыпляет христианскую жизнь, уничтожает ее, сообщая жизни христиан характер жизни языческой». 

Известный духовный писатель нашего времени архимандрит Рафаил (Карелин) писал, что «театр страстен сам по себе, он возбуждает воображение, фантазию, грезы, он разжигает страстное сопереживание игре актеров, не очищенным земным, а часто и явно греховным чувствам». Особую опасность представляет собой профанация образа Христа, Пречистой Девы и святых, которых пытаются изобразить артисты. Их игра может навсегда остаться где-то в подсознании человека, и он невольно будет отождествлять Христа с тем, кого он видел на подмостках театра или на экране телевизора. Для нашего времени характерно стремление людей к присутствию на разных зрелищных мероприятиях. Видишь иногда по телевизору, как огромные залы переполнены людьми, в то время как в церкви стоят единицы. Не осуждая других, для себя я давно сделал вывод: все необходимое для души и тела есть в лоне Христовой Церкви. Нужно дорожить временем нашего кратковременного земного бытия, искать «Единаго на потребу», а не отвлекаться на различные зрелища.

Игумен Кирилл (Сахаров), настоятель храма свт. Николы на Берсеневке, член Союза писателей России