Часть 1. О. Георгий Флоровский писал об опасной привычке обходиться без богословия. «Всякое духовное состояние связано неразрывно с тем или иным догматическим сознанием. Меняется духовное сознание, меняется и духовный облик человека – и наоборот – влияние взаимное».
В допетровской Руси не было схоластического богословия, зато была напряженнейшая духовная жизнь. Прп. Нил Синайский: «Если ты чисто молишься, то ты богослов и наоборот, если ты богослов, то ты и чисто молишься».
У прп. Симеона Нового Богослова трудно разделить молитву и богословие, невозможно определить, где кончается молитва, а где начинается богословие.
Прп. Иоанн Лествичник: «Только добродетель делает из человека богослова». Любое вероучительное положение, которое принималось на Соборах – по сути, было фиксацией того, что было изначально, а не заново выработанное. Оно было принято для опровержения ложного учения и определения истины.
Св. Илларий Пиктавийский: «Только злоба еретиков заставляет нас говорить об этих вещах».
У католиков существует теория догматического развития. Согласно этой теории, христианское учение развивается подобно зерну – отсюда новые католические догматы. Мы, православные, апеллируем к словам Христа: «Я всю Истину возвестил вам». Церковь хранит эту истину, не зная искажений, дополнений, утрат.
В сознании Церкви все вероучение существует изначально. Основной принцип жизни Православной Церкви – принцип Предания, а не развития. И Древняя Церковь жила Преданием, стремилась к сохранению его полноты, а не к приобретению каких-то новых истин.
Отцы V Вселенского Собора обращались к Римскому Папе с такими словами: «Мы исповедуем перед всеми, что содержим ту веру, которая изначально дарована Богом святым Апостолам и ими была проповедана во всем мире, которую исповедовали и изъясняли святым Церквам святые отцы».
Соборы провозглашали: «Сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера Вселенская». Древняя Церковь всегда отвергала попытки нововведений. В Послании Восточных Патриархов читаем: «Отцы наши передали нам веру не извращенной, как звучала она из уст Апостолов, и мы передадим ее потомкам без всякого изменения, дабы и они, подобно нам, не постыдно и без упрека могли говорить о вере своих предков».
Если допустить, что могут возникать новые догматы, то принцип Предания утрачивает свое значение.
Задача Вселенских Соборов заключалась в том, чтобы точнее выразить учение, изначально хранимое в Церковном Предании. Поэтому появляются не новые догматы, а их определения, формулировки, чтобы опровергнуть лжемудрования еретиков, и тем самым оградить истинное от ложного. Св. Викентий Лиринский писал, что сокровище веры должно оставаться в первоначальном виде. Задача Соборов заключалась в том, чтобы как можно точнее выразить учение, которое изначально хранилось в Предании, а не выработать что-то новое, чего не существовало в церковном сознании. Соборные решения были реакцией на еретические искажения.
Сущность Бога абсолютно непостижима – проникнуть в нее нельзя. Св. Василий Великий: «Даже только помыслить об этом – сколько в этом гордости и надменности. Мы знаем величествие Божие, Его силу, промышление о нас, праведность Его суда, но не саму Его Сущность. Мы не можем постигнуть до конца проявлений Бога в мире (энергий), тем более Его Сущности».
«И никто же знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает, токмо Сын, и Ему же аще волит Сын открыти».
Моисею Богом было сказано: «Нельзя видеть лица Моего и остаться живым». Он сподобился увидеть лишь отблеск той славы, которой обладает Бог («задняя»). Мы до конца не можем сказать, что такое материя, самый простейший организм – какая-нибудь «инфузория туфелька» заключает в себе множество тайн.
По словам св. Василия Великого, даже строение пыли, которую мы попираем ногами нам до конца не известно – тем более, Существо Божие. Тем не менее, мы призваны к богопознанию: «Сия же есть жизнь вечная – да знают Тебе Единаго Истиннаго Бога и Его же послал еси, Исуса Христа».
В Ветхом Завете Бог проявился как Царь, Господин и по сему, отношение к Нему из-за страха – рабское. В Новом Завете тоже говорится о страхе, но не животном, а о страхе любящего сына в отношении к любящему отцу. «Приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененнии…». Есть естественный путь богопознания через изучение творения и прочтение следов славы Божией, которая отразилась в нас. Познать Бога можно только чистым сердцем, только возлюбив Его. Бог открывается тем, кто любит и кто открывает двери своего сердца на Его стук. Отец, Сын и Святой Дух – Три самостоятельные Божественные Лица, обладающие всеми божественными совершенствами, но это не три отдельные существа, не три бога, а Единый Бог. Они имеют Единое и Нераздельное Божественное Естество, обладают всеми божескими совершенствами, имеют Единую Волю, Силу, Власть и Славу.
Каждая из Лиц Троицы обладает Божественным Естеством в совершенстве и всецело. Слова «Единосущный» в Священном Писании нет, но мысль об этом в Нем ясно выражена. У Евангелиста Иоанна читаем: «Аз и Отец Едино есма», «Аз во Отце и Отец во Мне», «Видевый Мене, виде Отца».
О божестве Сына Божия говорится еще в ветхозаветных пророчествах. В псалме 27 читаем: «Ты еси Сын Мой, Аз днесь Родих Тя», а в псалме 109: «Сказа Господь Господеви моему, седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножию ногу моею». О Духе Святом свидетельств меньше в Священном Писании. Он наиболее сокровенный из Лиц Святой Троицы. О Троице сокровенно говорилось в Ветхом Завете. В Новом Завете эта истина открылась нам в более полной мере, особенно, в Крещении Господнем и Его Преображении. Посылая Своих учеников на всемирную проповедь Евангелия, Христос заповедал им крестить «во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа».
Ап. Павел одно из своих посланий заключил такими словами: «Благодать Господа нашего Исуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами», а ап. Иоанн Богослов писал: «Трие свидетельствуют на небеси: Отец, Слово и Дух, и Сии Трие Едина суть». Под «Словом» мы понимаем Второе Лицо Святой Троицы – Сына Божия. Все Три Лица участвовали в сотворении мира и человека: «Словом Господним небеса утвердишася, и духом уст его вся сила их».
Согласно Оросу IV Халкидонского Собора Исус Христос – Совершенный Бог и Совершенный Человек. В Нем два естества: божеское и человеческое, которые в Нем соединяются неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно. В Нем Единая ипостась. Он Единосущен Отцу по божеству и Единосущен нам по человечеству, во всем нам подобен, кроме греха. Это важнейший догмат, ибо: «Не веруяй во Имя Единороднаго Сына Божия осужден будет» и «всяк дух, иже не исповедует пришедшаго во плоти Сына Божия от Бога несть».
О Христе было сказано, что Он «наречется Сыном Вышняго». «Тако возлюби Бог мир, что отдал Сына Своего Единороднаго, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную».
«Единородный», то есть Сын в собственном смысле слова, не по благодати, а по естеству. «Отец Мой доселе делает, и Аз делаю» - за эти слова хотели иудеи убить Христа. Сын воскрешает мертвых, Отец дал Ему весь суд, Он имеет Жизнь в Себе – посему «да вси чтут Сына, якоже чтут Отца».
Апостол Петр, на вопрос Спасителя к ученикам, за кого они почитают Его, ответил: «Ты еси Христос Сын Бога Живаго». На вопрос первосвященника, Он ли Христос, Господь ответил: «Ты рекл еси, и узрите Сына Человеческаго грядущаго на облаках со славою».
Ап. Павел называет Христа Богом явившемся во плоти. Ему принадлежат такие божеские свойства, как всеведение, всемогущество и др. То, что Христос был Истинным Человеком свидетельствует то, что так Сам Он Себя называл – Сын Человеческий. Он воспринял на Себя полноту человеческой природы, а посему: «Всяк дух, иже не исповесть Христа, во плоти пришедша, антихристов есть». Св. Григорий Богослов свидетельствует: «Что не воспринято, то не уврачевано, но что соединено с Богом, то и спасается».
Прп. Иоанн Дамаскин: «Если Сын Божий по видимости только, а не по истине сделался человеком, то мы и спасены призрачно, а не по истине». В то же время Он Родился сверхъестественным образом и был Безгрешным Человеком.
Об ангелах. Ангелы находятся в непосредственной близости к человеку. Ангелы – Хранители сопутствуют ему в течение всей его жизни, и сопровождают душу в потустороннем мире.
У каждого крещеного человека есть свой Ангел Хранитель. Есть они и у городов, народов и Церквей. «Ныне Силы Небесные с нами невидимо служат» - поем мы на Прежеосвященной Литургии. Есть множество свидетельств присутствия Ангелов в алтарях и их участия в служении, их неотступного присутствия даже в порушенных храмах, совершении ими действий за недостойных священнослужителей.
В псалме 33 сказано, что Ангелы Хранители «ополчаются окрест боящихся Господа». Об этом же говорится в псалме 90. Очень ясно раскрывается ангельское служение в книге Товит. Ангел давал Товии благотворные советы и избавлял его от опасности. По учению святых отцов, Ангел дается человеку не с момента рождения, а с крещения (некоторые полагают, что с миропомазания). Св. Василий Великий: «Ибо как пчел отгоняет дым и голубей удаляет смрад, так и хранителя жизни нашей—Ангела устраняет многоплачевный и гнусный грех».
И еще: «Как городские стены охраняют от врага, так и Ангелы Хранители ограждают человека со всех сторон от действий на него стрел и козней дьявола».
В «Троицких листках» описывается случай со станционным смотрителем, который должен был перевести стрелку, когда приблизится поезд. Увидев его, он оглянулся – оказалось, что с другой стороны бежит по железнодорожной колее его маленький сын. Если ему броситься к сыну, то он не успеет перевести стрелку и тогда произойдет катастрофа. Он перекрестился – «будь Твоя воля», и побежал к стрелке. Затем повернулся с тем, чтобы пойти, собрать останки погибшего сына, и увидел мальчика, бегущего к нему навстречу с криком: «Папа, я жив!» На вопрос отца: «Кто тебя научил лечь на рельсы?» Мальчик ответил: «Светлый юноша с крылышками пригнул меня к земле, не давая подняться».
Второе Пришествие Христа произойдет в сопровождении великого множества Ангелов. О действиях Ангелов и бесов на человека повествуется в книге «Пастырь Ерма». У святых отцов больше свидетельств о злых духах, чем о светлых Ангелах. Причина: Ангелы – наши добрые друзья, а бесы – наши противники. Нужно знать оружие своего противника и методы его борьбы.
Св. Василий Великий: «До тех пор, пока дьявол не соблазнил человека, его возвращение к Богу было не невозможно, а после этого – невозможно».
В Первой книге Царств повествуется о том, как злой дух нападал на Саула и мучил его, и провоцировал гонения на Давыда. Христос, исцеляя гадарински х бесноватых, обращался не к людям, а к этой силе: «Что ти есть имя?» Он говорил, что цель Его пришествия на землю – разрушение дел дьявола. Самое сильное оружие у дьявола – это то, что он заставил себя отрицать.
В переводе слово «Ангел» означает «вестник». Ангелы – «служебные духи, посылаемые всем, хотящим наследовать спасение». Ангел возвестил Захарии о рождении у него сына. Ангел являлся Иосифу, возвещая о необходимости бегства в Египет, а затем и возвращении из него. Ангел отвалил камень от дверей гроба Спасителя и возвестил женам – мироносицам о Воскресении Христовом.
Явление Ангелов было во время Вознесения Христа. Ангел освободил апостола Павла от темничных уз. О падших духах: «Несть наша брань против плоти и крови, но против миродержителей тьмы века сего, духовом злобы поднебесной».
Диавол «аки лев рыкающий, иский кого поглотити». Чтобы противостоять ему, нам, по словам апостола Павла, необходимо облечься «во вся оружия Божия», а, по словам ап. Петра нужно «трезвиться и бодрствовать».
Господь говорит: «Сей род не может выйти иначе, как молитвой и постом». По словам преп. Симеона Нового Богослова Ангелы настолько укрепились в добре, что уже не могут отпасть от Бога.
По мнению св. Василия Великого, до грехопадения человека у злых духов была возможность покаяния. Злые духи настолько укоренились во зле, что уже не могут покаяться. Мы же, люди, находимся между ними. Наша природа удобопреклонна ко греху, но мы имеем все возможности и средства к исправлению. Ангелы более близки к Богу, чем люди, они «всегда видят Лице Отца Небесного», но они не обладают абсолютным ведением, например, не знают тайны искупления, не могут проникнуть в нее, не знают и времени Второго Пришествия.
Змей, искушая первых людей, выдвигает идею ложного богоподобия без Бога, пленяя человека идеей самостоятельного независимого от Бога существования. Падение человека состояло в отходе от источника жизни, в сознательном противлении Богу, отчего в Нем произошло искажение образа Божия. Человек не мог спастись, избавиться от всех своих аномалий – Сын Божий воспринял человеческое естество со всеми его аномалиями, кроме греха и как говорит св. Афанасий Великий – «в Себе Самом исправил его».
Это Он совершил через страдания – иначе нашу глубокую поврежденность нельзя было исцелить.
Христос – Новый Адам и как от ветхого Адама произошло повреждение человеческого естества, так от Нового – исцеление, возможность второго рождения в Таинстве Крещения, в котором человек очищается от грехов и в него, по словам преп. Симеона Нового Богослова, всевается семя новой жизни. Христос даровал средства, которые позволяют произрасти этому семени, достичь преображения человеческой личности, восстановить ей образ по образу, исправленному Сыном Божиим в Себе Самом. Спасение не есть только прощение грешника, только примирение Бога с человеком. Оно есть победа над самим грехом, уничтожение его. Грех – это всегда отпадение от Бога, изоляция от Него, ложное самоутверждение, которое приводит к гибели. Человечество до Христа было подобно безпомощному малому ребенку, который, когда его отпускают, падает. По словам митрополита Филарета (Дроздова): «Человек остановил в себе приток Божественной благодати. Она начала действовать внешним образом, а внутри человечества неумолимо стал прогрессировать грех». Грехопадение наших прародителей было сознательным противопоставлением Богу – это было тяжкое преступление.
Иногда недоумевают, даже иронизируют – мол, сорвали Адам и Ева яблочко, и вот, такие ужасные последствия. По словам блаженного Августина, – «в Нем вся полнота возможных грехов и пороков, совершенных в человеческом роде». Здесь и гордыня – человек не захотел находиться в божественной власти, и даже человекоубийство, так как за грехопадением последовало смерть душевная и телесная не только наших прародителей, а и их потомков. Здесь и любодеяние – поверили змию, а не Богу. И татьба (воровство) – вкусили запретный плод. И любостяжание – хотели больше, чем имели. В результате грехопадения любовь к Богу у наших прародителей заменилась чувством животного страха.
Образ Божий в человеке был поврежден, но не уничтожен совершенно. В природе человека появилась раздвоенность – противоборство двух сил – добра и зла (апостол Павел пишет об «ином законе в членах моих»). Человек желает добра, но не находит сил для его осуществления. Попытка Адама и Евы скрыться от Бога свидетельствует о потемнении их разума, но, с другой стороны, желание скрыться, так как после нарушения заповеди стало неприятно оставаться перед лицом Божиим, свидетельствует об остатках добра.
То же самое можно сказать и о чувстве стыда, которое у них возникло. Следствия грехопадения распространились и на окружающий мир (уменьшение силы плодородия земли и пр.). Преслушание Божественной воле не осталось безследным и для их потомков. Оно явилось первородным грехом, который определяется как наследование каждым человеком греховной порчи природы или склонности природы каждого человека ко греху, что влечет за собой и наказание. В псалмах мы читаем: «Все уклонились, нет творящего добро», «се бо в беззакониях зачат есьмь и во гресех роди мя мати моя». Св. Иоанн Златоуст: «Когда Адам совершил свой тяжкий грех, то вместе с собою подверг осуждению весь человеческий род».
Человек в своей физической природе являлся и не смертным, и не безсмертным существом, то есть смерть предполагалась как некая возможность, но не необходимость. «Бог смерти не сотворил». По словам апостола Павла – «смерть – оброк греха», то есть возмездие за грех, наказание за преступление.
Адаму и Еве было сказано: «В день, в который вы вкусите плод, смертию умрете» - с того дня люди становятся подверженными смерти. Смерть вошла в мир через одного человека – «в Нем же вси согрешиша». Конечно, личная вина в юридическом смысле относится только к самим нашим прародителям. Существует родовая вина и ответственность, обусловленная происхождением всех от одного Адама. Можно говорить об ответственности не личности, а природы. Человек воспринимает искаженную грехом природу и таким образом становится виноватым. Важно еще иметь в виду, что наследуемая нами греховная природа усугубляется еще и нашими личными грехами.
Для сохранения истинного богопочитания Бог избирает еврейский народ. Затем круг сужается – избирается Царство Иудейское, а в нем дом Давыдов («восстановлю скинию Давыда»). Из дома Давыда избирается Пресвятая Дева. В словах патриарха Иякова «Не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, дондеже приидут отложеная ему, и той чаяние языков» (Быт. 49, 10) указано время пришествия Мессии.
Пророк Моисей говорит: «Пророка восставит вам Господь». Свт. Иоанн Златоуст свидетельствует: «Сын Божий сделался Сыном Человеческим для того, чтобы сынов человеческих сделать сынами Божиими».
Пророческое служение Христа заключалось в Его свидетельстве об Истине. О Себе Он говорит: «Аз есмь Путь, Истина и Жизнь».
Ветхозаветные пророки говорили: «Рече Господь», а Христос говорит: «Аминь, аминь, глаголю вам». Его слово было со властью, обладало силой особого воздействия на людей. Никто никогда так не говорил, как Он – «Дивились словам благодати, исходящим из уст Его».
В Ветхом Завете не было полноты боговедения – ее раскрыл Спаситель. Он не только научил, но и явил Собой образец святой жизни. Если бы первый Завет был бы без недостатка, то не было бы нужды в Новом Завете. Апостол Павел называет Христа «Ходатаем лучшего Завета». Искупление, совершенное Сыном Божиим, не делает само собою спасенными всех людей. Необходимо свободное принятие и усвоение спасительных плодов искупления. Искупление человека не есть только одно чисто внешнее прощение человека или не вменение ему прежних грехов, а есть действительное очищение и исцеление, внутреннее благодатное возрождение. Благодать есть сила Святаго Духа, даруемая людям для усвоения спасения во Христе. Благодать начинает, продолжает и завершает спасение человека при соучастии его свободной воли. В Ветхом Завете она действовала внешним образом через Божиих избранников, которые призывали к подчинению воле Божией. Она действовала мощью – воздействие в виде «хлада тонка» - скорее исключение, чем правило для ветхозаветного времени. Благодать подается по воле Бога Отца через Сына от Святого Духа.
Бог Отец есть источник нашего освящения благодатью («Отче Святый, святи их во Истину Твою» - говорил Спаситель в Своей Первосвященнической молитве). Сын Божий как Искупитель есть Виновник нашего освящения. Он осуществил возможность низпослания благодати роду человеческому. По Его ходатайству послан Святой Дух, Который усвояет людям плоды искупления. Он есть Совершитель освящения людей, возрождает их в Таинстве Крещения. Благодать необходима для начала нашего движения по спасительному пути: «Никто не может прийти ко Отцу, если Отец Мой не привлечет его».
Апостол Павел писал: «Я насадил, Аполлос напоил, Бог же возрастил». Преп. Макарий Великий: «Как тело без души мертво, так и душа и без Святого Духа».
Благодать необходима для продолжения спасительного пути. Христиане не могут утвердиться в добре без содействия благодати: «Без Меня не можете ничего делать». Св. Григорий Богослов: «Божия помощь необходима и для того, чтобы пожелать добра».
Блаженный Августин: «Как телесный глаз, хотя и здоровый, не может видеть без помощи света, так и человек не может жить праведно без помощи благодати». Важнейшей чертой образа Божия в человеке является возможность для него свободы выбора. В книге Второзаконие читаем: «Жизнь и смерть, благословение и проклятие перед лицем Твоим – избери жизнь». Во власти человека открыть или закрыть свое сердце для принятия Христа – благодать будет действовать при этом условии. Св. Иоанн Златоуст: «Бог не принуждает никого, и если Он хочет, а мы не хотим, то спасение наше невозможно». Преп. Макарий Великий: «Без согласия воли человеческой Сам Бог ничего не производит в человеке. Человеческие добрые намерения не бывают без помощи свыше, а ее не бывает для того, кто не прилагал для этого стараний».
Рассказывают трогательный случай, когда о. Кирилл (Павлов) плакал, обратив внимание на слово «убеди» в притче о званных на царскую вечерю.
В Апокалипсисе мы читаем: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною».
Св. Кирил Иеросалимский: «Божие дело насаждать и напоевать, а твое приносить плод. Божие дело даровать, а твое принять». От человека, его свободного выбора зависит как сохранение и приумножение благодати, так и ее потеря. Помощь свыше не снисходит на того, кто не прилагает об этом старание. Необходимо стараться хранить благодать, чтобы не стать опять кровоточивой, прокаженным, расслабленным.
Прп. Макарий Египетский: «Как плач ребенка является условием для жалости матери, так и стремление души – для помощи Божией». Св. Григорий Богослов: «Дело спасения зависит, как и от нас, так и от Бога. Бог сотворил меня восприимчивым к добру, Он подает мне и силу, а в середине я, текущий на поприще. Для преуспеяния нужны две доли от Бога, а именно, первая и последняя, а также одна доля от человека». Св. Иоанн Златоуст: «Спасение не есть дело одного Милующего Бога, но и хотящего и текущего человека. Дело спасения приписывается Богу в том смысле, как здание архитектору, несмотря на труд многих рабочих. Бог не восхотел, чтобы все спасение зависело от Него Одного, дабы не оказалось, что Он награждает без причины, но не восхотел также и того, чтобы все зависело от нас, дабы мы не впали в гордость».
Отцы Трульского Собора (конец VII века) свидетельствовали: «Бог дает душе не только прощение грехов, но и производит действительное очищение». Прп. Исидор Пелусиот: «Благодать истекает в такой мере, в какой найдет представленный ей сосуд веры. Она не сама по себе спасает человека, а сообразуясь с его внутренним стремлением». Прп. Иоанн Дамаскин: «Благодать подается верующему по мере его веры и предварительного очищения. Действует она в человеке не сама по себе, а совместно с его волей, так что выбор добрых дел зависит от нас, а конец их от Божьего содействия». Послание восточных патриархов (1848 г.): «Человек не может сам по себе творить дел, достойных жизни во Христе, а только может желать или не желать действовать согласно с благодатью». Св. Феофан Затворник: «Благодать касается души и потом отступает, ждет, что изберет человек. Если его воля склонилась, то она это закрепляет».
В книге пророка Даниила читаем, что с пришествием Мессии «запечатаются грехи, загладятся неправды и очистятся беззакония». В крещении сила греха не истребляется окончательно, а только теряет непреодолимую власть. Она находится и действует в нас, но уже не господствует над нами. Главенство теперь принадлежит благодати. Об этом писал в XIX веке св. Феофан Затворник, а еще раньше блаженный Диадох. У него мы читаем: «Грех после крещения действует раздроблено, набегами; он – непрестанный искуситель, соблазнитель, но уже не властелин: беспокоит и тревожит, но не повелевает».
Сложным является вопрос о соотношении благодати и предопределения. В послании Восточных Патриархов читаем: «Поскольку Бог предвидел, что одни хорошо будут пользоваться своей свободной волей, а другие худо, то поэтому одних предопределил к славе, других осудил». Отсюда видно, что предопределение основывается на Божием предведении. Христос учил, что Он «пришел призвать не праведников, а грешников на покаяние». «Не хочу смерти грешника, но, чтобы он обратился и жив был». Ап. Павел: «Бог всем человеком хочет спастись и в разум Истины прийти». «Явися благодать Божия спасительная всем человеком». Св. Иоанн Златоуст: «Благодать просвещает всякого, но некоторые находятся во тьме. Причина – не естество света, а их самовольное ослепление». Блаженный Иероним: «О ком знал Бог, что они будут сообразны Сыну Его в жизни, тех и предопределил быть сообразными Ему в самой славе».
«Их же бо предуведе, тех и предустави», - писал апостол Павел к римлянам. Господь знал, как люди употребят свободу, тем самым, Он предвидел жизнь каждого человека и соответственно предопределил их к спасению, или к погибели.
Предопределение – это не рок, не судьба; оно основывается на Божественном всеведении, которое не ограничивает свободу человека.
Кальвин считал – все люди, еще до сотворения были предопределены – одни к вечному осуждению, а другие – к вечному блаженству. Но поскольку они не знают о себе воли Божией и имеют заповеди, то добрые дела необходимо делать. Но ничто не может изменить воли Божией. Тут меньше стимулов к добрым делам. Но нельзя понимать так, что они призываются к пассивности, так как все равно.
Сама Ева могла не слышать заповеди – могла услышать о ней от Адама – это неизвестно. В любом случае человек в состоянии искушения должен был оставаться внимательным к голосу совести, но этого не произошло. Грех первых людей был вызван завистью дьявола, и он проник в их сердца. Ева вкушает от яблока с мыслью стать подобной Богу – это крайняя степень помрачения ума, свидетельство внутреннего падения.
Грех – ошибка, уклонения от нормы, следование которой делает человека счастливым. Адам и Ева увидели, что они прах и пепел, обнажены внутренне и внешне, отпали от единения с Творцом. Как следствие духовного отделения от Бога, произошел раздрай между телом и духом. Животные и весь органический и не органический мир встали во враждебное отношение к человеку. Различные катаклизмы, землетрясения, все это стало происходить по причине своеволия человека.
В стихере на отпевание мы слышим такие слова: «Плачу и рыдаю, видя во гробех лежащую по образу Божию созданную нашу красоту». Отсюда видно, что образ Божий поражается не только в духе человека, но и в какой-то мере и в его теле. Образ Божий был дан человеку в творении, а подобие – это возможность для него развивать свои духовные силы, совершенствоваться, стремиться к идеалу и таким образом достигать той или иной меры богоподобия, уподобляться Богу в добродетели насколько это возможно.
Можно достичь преподобия, а можно уподобиться скотам бессмысленным, потерять человеческий образ. Бог создал человека Своей волей, но обожение его происходит двумя волями – божественной и человеческой. Бог, любя человека и ожидая от него ответной любви, никогда не проявляет насилия, не понуждает человека против его воли к тем или иным действиям. Весь человек имеет печать образа Божия, но наиболее ясно эта печать проявляется в душе человека. Св. Амвросий Медиоланский и преп. Иоанн Дамаскин усматривали образ Божий в трех основных душевных качествах: памяти, разуме и воле. Св. Григорий Нисский видел образ Божий в нравственной природе человека, его устремленности к добру. В «Братьях Карамазовых» Иван рассуждает: «Я люблю все человечество, я даже готов за него все отдать, но если побуду в комнате один час с человеком, который начнет чихать, я его возненавижу». Отсюда видно, что абстрактная любовь это одно, а любовь к конкретному человеку – это совсем другое.
Св. мученик Иустин говорил: «Тело – жилище души, а душа – жилище духа». Тертулиан считал, что у человека есть дух, душа и тело, а преп. Ефрем Сирин сравнивал природу человека с Тремя Лицами Святой Троицы. О двухсоставности человека учили три вселенских святителя – Василий Великий, Иоанн Златоуст и Григорий Богослов, а также блаж. Августин и преп. Иоанн Дамаскин. Человек в своем нынешнем состоянии значительно уступает ангелам, но перед ним открывается безграничная перспектива совершенства, ибо сказано: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Митрополит Филарет (Дроздов) в своих «Записках на книгу Бытие» писал: «Первый человек был введен в мир, как владыка в дом, как священник в храм. Животные в преображенном человеке начинают видеть доброго хозяина, старого друга и вместо вражды и боязни ищут с ним общения».
Игумен Кирилл (Сахаров), настоятель храма свт. Николы на Берсеневке, член Союза писателей России
.jpg)
