Русская православная традиция восходит к традиции христианского эллинизма, в основании которого Святоотеческое предание первых веков существования христианства. Христос пришел в этот мир не просто спасти грешное человечество, но дать ему освобождение. Поврежденное грехом человеческое естество неизбежно шло к смерти и аду. Но, если бы в пути оно имело бы хоть толику свободы, то жизнь, возможно, имело бы смысл. Но и в пути человек был обречен на вечное рабство. Осознанно и неосознанно он пытался разнообразить свое рабское состояние иллюзорным поиском свободы, пускаясь в длительное философское плавание по волнам современной ему вселенной. Создавались общественные формации, в которых человек пытался найти себя, но ни одна система общественных отношений не могла удовлетворить человека, дав ему ощущение полной свободы. Вся античная философия – поиск свободы, в финале которого горькое разочарование. Вся мифология человечества – попытка найти утешение. Ветхозаветная история – томление духа, падение плоти, надежда на избавление т рабских уз. Это освобождение приносит миру Иисус Христос, призвавший человеческий род стать богами, вернуться в состояние божественного первобытия. Христос явил миру, безусловно, великое этическое учение, но ядро этого учение – Богочеловек!
Библейская истина гласит, что начало премудрости – страх Господень! Но Христос пришел для того, чтобы преодолеть страх, боги не страшатся, они становятся частью божественного сотворчества, преображая действительность. Первоначальная боязнь преодолевается надеждой и упованием на Христа, потому что любящий не боится.
Это сложно было принять сразу. Понадобились века, чтобы запуганное человечество вспомнили свою первоначальную гавань, и готовы были возвратиться в нее, не боясь ни мучений, ни смерти, которая была побеждена. Три века первомученики показывали путь к свободе, показывали убедительно и явно. Но великое чудо освобождения нужно было понять и осмыслить. За это и взялись Отцы первых вселенских соборов. За формальную основу была взята эллинская и римская философия. Это была прекрасная философия, открывшая законы бытия, показавшая метафизику и метаисторию человеческого рода. Но в ее прекрасной форме не было главного – содержания, которое заключено в божественной Личности Христа.
Итак, Бог воплотился в человека, чтоб он стал богом! Эту фразу приписывают св. Афанасию Александрийскому, но ее вполне могли употреблять и ранее, такие мыслители, как Тертуллиан и Ориген, св. Климент Александрийский и св. Киприан Карфагенский. В четвертом веке эллинскую философию наполнили содержанием христианской сотериологии и эсхатологии. Был ясно обозначен троический догмат любви. Заслуга великих каппадокийцев несомненная. Именно они показали величие Воплощения Христа в человека, предложившего нам путь освобождения от смерти и греха.
Началась тысячелетняя борьба за человека. Поле битвы – сердце человека, как говорил известный герой Федора Достоевского в романе «Братья Карамазовы». В этой борьба выстраивалась традиция. Человек вступал в новую для себя систему координат, в которой его путь обретал смысл. Его ждало не бессмысленное исчезновение, но вечная жизнь и свобода во Христе. Именно жизнь во Христе давало полную свободу, потому что жизнь вне Христа – ад. И этот ад существует в реальной действительности. Там, где нет дороги к храму, нет не только свободы и осознанного движения, нет человека, даже как биологического вида. Человек теряет свою изначальную сущность, превращаясь в некое подобие, которое и животным даже трудно назвать. Начинается эта деградация, когда выпадаем изо ортодоксальной традиции христианского эллинизма, иначе называемого византинизмом.
В основе византинизма личность Христа. Эту идею воплощали не только в богословских трудах, но, в первую очередь, в храмовом зодчестве, в круге церковной жизни. Жизнь в церкви, ее обрядовая сторона наполнена глубоким метафизическим и метаисторическим смыслом. Человек попадает в круг общения с Богом, и это общение с Богом происходит в таинстве Евхаристии постоянно. Участие в Общественном служении (литургии) дает возможность прожить реально библейскую историю, быть ее частью, а не кажущейся реальностью. Традиция становится частью человеческого естества, она неотделима от личности христианина. Уход от традиции есть уход от самого себя, от своего духовного мира, который, по слову Тертуллиана, христианский по природе. И тогда человек оказывается в рабстве похоти и плоти, эгоизма и гордыни немыслимой.
Тысяча лет борьбы! И вот участником этой борьбы в десятом веке становится Русь, принявшая крещение от «греков и болгар», как писали в древних летописях. Русь становится частью православной традиции, которую приносят св. Кирилл и Мефодий, творцы «Золотого века» Симеона, болгарского царя. И что примечательно: Русь входит в состав православной Ойкумены, когда в ней происходит «систематизация традиции» [1, c. 31]. Эту систематизацию связывают с знаменитым Фотиевским ренессансом, который принято называть веком просветительства и учительства. «Героем этого времени был эрудит» [1, c. 31]. Таковыми являлись Равноапостольные братья Кирилл и Мефодий, Константин Пресвитер и Храбр Черноризец, фактические создатели славянской кириллицы. Они создали энциклопедию традиции. Фактически это была первая эпоха Европейского Возрождения. В церковь возвращается античный текст, в котором Гомер соседствует не только с христианизированным Аристотелем, но и мифологическими героями Древней Эллады. Одних – текст приведет к познанию Святоотеческого предания, других – к Платону и неоплатоников, которые будут пониматься, «как прямая антитеза христианству. От Михаила Пселла и его ученика Иоанна Итала прямой путь ведет к западноевропейскому Ренессансу» [1, c. 31].
Русь, приняв крещение, пошла по пути Святоотеческого предания. Эпоха, когда Русь вошла в семью христианских народов, принято называть эпохой монашеского ренессанса, во главе которого стоял Симеон Новый Богослов, возродивший в Византии Х века исихастское движение. Это было не просто возрождение своеобразной методики познания Божественного бытия, но обращение к личности, задача которой быть, а не казаться в реальном и ирреальном мире. Симеон Новый Богослов фактически формировал нового человека, Богочеловека. Вначале преображался внутренний человек, чтобы потом преобразить мир внешний. «Это была эпоха самоуглубления и психоанализа, мучительного исследования подполья человеческой души, напряженной аскезы, мистических озарений, личностной встречи с Богом» [1, c. 39]. Характерно, что Симеон Новый Богослов был игуменом монастыря Св. Мамы, где останавливались русские торговые люди и гости, прибывавшие в Константинополь.
Таким образом, Русь, входя в купель святого Крещения, совершала акт освобождение человека от греха и смерти буквально. Византия проходила через покаяние, это второе крещение, а русский человек получал благодать Свободы, минуя ветхозаветные законы. Это уже осознал первый русский митрополит Иларион, призвавший стать частью святой благодати, которая даруется свободным людям.
Свобода, возможна, только в русле православной традиции, и это традиция не только книжная, но опыт церковной жизни, делающий человека обожженным, возвращая его очищенным Творцу, исполняя завет св. Афанасия Александрийского.
Многие представляют исихастское движение, как путь к несвободе, к ограничениям, физическим лишениям и страданиям. Но так может рассуждать человек, не переживший опыта Богообщения, или переживший, но не заметивший его. Для таковых – свобода есть осознанная необходимость физического состояния человеческого рода, где горний мир отсутствует по определению. Это свобода вне метафизики и метаистории. В то время, как истинная свобода представляет собой путь, восхождение человека к гоним вершинам, где обитает источник Свободы – Бог!
Таким образом, свобода – онтологическая сущность, и ее обретение, возможно, только в русле православной традиции, имеющей двухтысячелетнюю историю. Задача современного человека – совершить скачок из царства необходимости в царство свободы. Необходимо соединить энциклопедию Возрождения Фотия, св. Кирилла и Мефодия с Благодарениями Симеона Нового Богослова, Святителя Григория Паламы, св. Ефросиньи Суздальской и преп. Сергия Радонежского. Надо осознать, что истинное возрождение – это не нахождение античных памятников культуры только, но освобождение человеческой личности от первородного греха. Если этому будет способствовать античное стихосложение и античная история, то, слава Богу. Деятельность святой Ефросиньи Суздальской, предполагаемого создателя «Слова о погибели Русской земли» тому зримое подтверждение. Св. Ефросинья блестяще использует в своем творчестве четырехсложный пеон для достижения поставленной цели. Отточенная форма стихосложения служит духовному содержанию, призывающему русского человека одуматься, совершить акт покаяния. Св. Ефросинья – человек энциклопедических знаний, но эти знания она использует для достижения высшей цели – слияния с Божеством. Непрестанная молитва совершает приближение человека к Богу. Это мы видим на примере преп. Сергия Радонежского, совершающего прорыв к божественному бытию. Миросозерцания преп. Сергия совершает в человеке удивительную перемену – он возрождается и преображается Фаворским светом.
Возрождение фаворского света внутри человеческого естества не просто преобразит человека, но совершит нравственный переворот. Такой человек становится светом среди окружающей его серости и тьмы. Он – путеводная звезда, лик которой согревают человека, дают ему веру, надежду и любовь.
Это троическое восприятие бытия приближает нас к пониманию Святой Троице, показанное нам в творчестве преп. Андрея Рублева. Гениальное творение преподобного ничем не отличается от великих творений Микеланджело, Рафаэля и Леонардо. Более того, жизнь преподобного Андрея, как текст Святого Писания, служит нам образом для подражания. Он – путник, взявший нас за руки и ведущий по дороге к храму, где обитает источник Свободы.
Итак, освобождение человеческого естества, возможно, только в православной традиции, имеющей многовековую историю общения человека с Богом, являющимся источником свободы и Любви. Мы помним слова апостола и евангелиста Иоанна, что Бог есть любовь, значит, истинное освобождение заключается в деятельном движении к источнику Любви. Освобождение духовное неизбежно приведет и к освобождению физическому. И это не проблема физического нахождения тела, это проблема духовного состояния. Кто-то из ведиких говорил, что свободным он ощущал себя в темнице. В этой антиномии глубокий смысл, но имеющий христианское зерно. Не время и пространство определяет нашу свободу, но личность, приближенная к Богу, преодолевает законы всемирного тяготения времени и пространства.
Об этом писали представители русского философского ренессанса, начиная с Петра Чаадаева, Владимира Соловьева, Николая Бердяева и других мыслителей Серебряного века. Поэтому в нашем веке необходимо совершить возвращение к энциклопедии православной традиции, приобщая себя к бесценному опыту церковной жизни во Христе, о которой так много проповедовал святой Иоанн Кронштадтский.
Список цитированной литературы
- Экономцев, И. Православие. Византия. Россия [Текст] / Игумен Иоанн Экономцев // Сб. статей. [От ред. В.П. Семенко]. – М.: «Хр-кая лит-ра», 1992. – 233 с.
