Взгляд I. 83-й псалом как основа толкования. Иносказательное значение львиных образов
Взгляд XIV. Римляне бо пишутъ Иоанна лице́ о́рле, а не льво́во; а Марка лице́ львово, а не о́рле.
Много других сведений можно почерпнуть из сравнения духовных опытов пророка Иезекииля и апостола Иоанна Богослова, но дальнейшее их сравнение увело бы в сторону наш разговор о том, что первоначально образ льва не принадлежал евангелисту Марку.
Помимо свидетельства священномученика Иринея († 202) есть другие церковные свидетели, говорящие о принадлежности образа льва евангелисту Иоанну Богослову. Святой Хромаций Аквилейский († ок. 407): Лицо льва изображает евангелие от Иоанна, поскольку проповедник взревел подобно льву о великом божестве Слова, чтобы устрашить еретиков... Евангелие от Луки познается в образе тельца, поскольку Лука писал, ссылаясь на Закон, и потому начинает с повествования о священстве Захарии. /.../ Закон предвидел, что среди других жертв будет принесен в жертву Агнец. Поэтому не случайно только этот евангелист упоминает о том упитанном тельце, заколотом по причине спасения и возвращения погибающего сына к радости восторженного отца... Поистине справедливо, что в лице летящего орла представляется Евангелие от Марка, которое начинается с пророческого свидетельства (Исайи): се Аз посыла́ю ангела Моего пред лицем Твоим. Ведь только Марк передает, что Спаситель вновь вознесся к Отцу... и как орел, совершив таинство страдания, взлетел на высоту, взяв с собой добычу - человеческую плоть, которую вырвал из пасти смерти (Комментарий на Матфея.)
В этих словах с не меньшей убедительностью, чем в словах святого Иринея, называются причины принадлежности образа льва апостолу Иоанну и образа орла апостолу Марку. Так, весьма доказательно звучит упоминание о вознесении Христовом, описанном евангелистом Марком, благодаря чему его Евангелие может быть уподоблено орлу. Хотя следовало бы уточнить слова святого Хромация, что не один Марк рассказал о вознесении, но и евангелист Лука писал о вознесшемся Христе - и когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо (Лк. 24:51). Однако мы и это указание святого Хромация вложим в копилку других свидетельств, доказывающих справедливость соотнесения Евангелия от Марка с орлом.
Каких других свидетельств? Помимо окончания, самое начало Евангелия от Марка говорит об уместности его сравнения с орлом, как об этом пишет святой Ириней: а Марк начинает с пророческого Духа, свыше приходящего к людям, говоря: Зачало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия: якоже есть писано во проро́цех...(Мк. 1:1, 2), и указывает на крылатый образ Евангелия; поэтому он сделал сжатый и беглый рассказ, ибо таков пророческий Дух. Мы же добавим, что самая краткость и, так сказать, конспективность Евангелия от Марка позволяет соотнести его с быстротой орлиного полёта. Кстати сказать, на катехизических беседах с пришедшими принять Таинство крещения людьми в качестве домашнего задания рекомендуется из четырёх Евангелий первым делом ознакомиться с Евангелием от Марка по причине стремительного охвата и орлиного облёта евангелистом Марком начальных событий новозаветной истории.
Но как быть с привычным для современного православия соотнесением евангелиста Иоанна с орлом? Как быть со словами о том, что в своём Евангелии он возлетел на крыльях Духа на недосягаемую высоту и потому справедливо уподобляется орлу? Этот образ хорош, но, как явствует из свидетельств ближайших по времени к явлению Христа святых, уместнее уподоблять евангелиста Иоанна льву, чем орлу. Почему же в православной церкви утвердилась орлиная ипостась его Евангелия? Согласно словам старообрядца Андрея Денисова, обычай отождествлять Евангелие от Иоанна с орлом - западный, и он был насажден в русском церковном сознании в годы Никоновских новин. ««Римляне бо пишутъ Иоанна лице́ о́рле, а не льво́во; а Марка лице́ львово, а не о́рле»», - говорится в знаменитых «Поморских ответах» в главе под названием «Количество новин, внесшихся в великороссийскую церковь».
Мне думается, что обычай писать евангелиста Марка «с лицом львовым» распространился у латинян не без участия венецианских купцов и вездесущих Шейлоков. Их же усердным участием этот обычай был перенесён на восточную церковную почву. Зачем им это нужно? Какие идеи ими руководили и руководят? Уверен, что множество открытий чудных ждёт нас при углублении в этот вопрос. Например, уже краткое википедийное замечание о том, что «после перенесения мощей в город, апостол Марк заменил святого Феодора Ти́рона в роли небесного покровителя Венеции, а символом города стал знак этого евангелиста - крылатый лев», наводит на многие размышления. Какие? Известно, что память великомученика Феодора Ти́рона Церковь празднует в первое воскресенье Великого поста. Мог ли великопостный святой быть покровителем города карнавалов, этих неудержимых праздников плоти? А если учесть, что мощи апостола Марка были перенесены в Венецию (при этом «перенесении» они были накрыты свиными тушами) из основанной Александром Македонским Александрии - столицы сфинксов, стел и прочей оккультистики, - то количество таких размышлений увеличится.
«Размышлений, конечно же, конспирологических», - улыбается, наверное, читатель? Но что разуметь под таковыми? То, что некто скрывает тайну, а правдолюбы хотят её правдорубиво открыть? Тут уже мне позвольте улыбнуться вашей наивности, читатель. Символы - это знаки тех, кого мы не видим, но кто всегда с нами. Символы - знаки присутствия невидимых духовных сил. Не безобидные художественные забавы, не красивые игрушки для приятного времяпровождения в выставочных и киноконцертных залах, в музеях, в театрах, на улицах городов и т.п., но блок-посты духовного вторжения невидимых потусторонних сил в земной мир. Хозяина символа не видно, но он оставил свою метку, привлёк к себе внимание людских душ, взирающих на нарисованный или вырезанный из камня, или вылитый из чугуна, или сыгранный в театре, или каким-то другим способом сотворённый знак. И если вы не согласны с этим утверждением и готовы, открыв рот, смотреть на всё, что вам кажется высокохудожественным (хотя многое из того, что нам кажется высокохудожественным - банально растиражировано менеджерами от искусства) без духовной, подчеркиваю это слово, оценки вами рассматриваемого (слышимого, читаемого и т.д.), то я вам сочувствую. Примите мои соболезнования по случаю безвременной кончины вашей души.
Взгляд XV. Жертвы политических репрессий.
Это фотографии памятника жертвам политических репрессий, установленного в Санкт-Петербурге в 1995 году. Какое отношение сей памятник имеет к орнаменту Димитровского собора? Самое прямое.
Думая, как бы начать «конспирологический» разговор о крылатых львах, я набрал в поисковике фразу «крылатые львы сфинксы», и одним из ответов гугл выдал эти фотографии, на которые смотрю и недоумеваю: памятник жертвам, а жертвы-то кому? Жертвы всегда приносятся кому-то. Так ведь? Кому принесены жертвы, в честь которых назван этот памятник? Политическим репрессиям? Властолюбию? Безумию? Подлости? Корысти? Этим сфинксам? Простите, но получается именно так. А если не так, то зачем среди того, что называется памятником жертвам, стоят эти каменные гости? Кого они олицетворяют? Никого? Просто так стоят? Для красоты? Для выражения возвышенного замысла их ваятелей? Н-да... Неужто, действительно, так духовно незрячи мои соотечественники, что не понимают, что их в очередной раз с их же молчаливого согласия приносят в жертву?
«Масоны считали их [сфинксов] символом мистерий и использовали их в своей архитектуре, рассматривая как стражей врат храма. В масонской архитектуре сфинкс - частая деталь декора, например, даже в варианте изображения его головы на бланке документов. Именно в этот период многочисленными изображениями сфинкса украсился Санкт-Петербург (см., например, Египетский мост). В 1832 г. на набережной Невы перед Академией художеств были установлены парные сфинксы, перевезённые из Египта. Тот же мотив использован при проектировании памятника жертвам политических репрессий (1995). С 1800 года в Петербурге под руководством А.Ф. Лабзина действовала масонская ложа «Умирающий сфинкс». В США сфинксы до сих пор устанавливают у входа в залы масонских собраний как олицетворение тайны и призыв к молчанию».
Это написано в Википедии, и яснее написать нельзя. И вы говорите, что исследователь орнамента Димитровского собора - конспиролог? Да с такими «разведданными», которые лежат уже на самой поверхности СМИ, только слабоумный не поймёт, что давно уже в земной истории что-то пошло не так. Только духовно глухой не услышит присутствия в мире злобной силы, которая хочет всех погубить, в том числе и самую себя. Да, да, и себя тоже. Эта сила самоубийственная, поэтому она таинственна. И таится она даже от самой себя. Вернее сказать, чтобы уметь распознавать эту силу как в себе, так и в мире, человеку нужно духовно трудиться.
Когда в далёких XVIII-XIX веках стали появляться в Российской земле сфинксы, тогда многие, действительно, могли ничего не понимать. Хотя крестьяне, или христиане (что, собственно, одно и то же), наверняка, недоумевали (как нынче недоумеваю я), глядя на поставленных в столице православного государства идолов, привезённых с языческих капищ, и, проходя мимо них, крестились, ограждая себя крестным знаменьем от губительных духовных сил, которые стояли и стоят за спинами этих чудовищ, думая про себя: «ерунда какая-то, царь с дворянами тешутся, ну и ... с ними». Но вот на дворе XXI век, и опять то же самое? Опять ставят сфинксов, только теперь уже охотно любуясь ими и обсуждая в интернете их художественные достоинства и недостатки. Опять? После того, что пережили в трагедии самоуничтожения, разыгранной в XX веке бесами, желающим смерти всем, потому как сами обречены на вечную смерть, но вместо покаяния и исправления хотят увлечь за собой в погибель всё человечество. Или до сих пор непонятно, почему российские и советские граждане уничтожали и были уничтожаемы почти весь XX век? Сколько же можно учить? Ведь уже в глаза говорят: смотрите, каким идолам, каким богам принесены жертвы революций, войн, репрессий, побед, строек и перестроек XX века. Извлеките урок. И опять не извлекают? Сколько же можно? Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святаго Израилева, - повернулись назад. Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем. Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как после разорения чужими (Ис. 1:4-7).
И другие стихи пророка Исаии хочу привести. Они входят в состав уже цитированных мефимо́нов. Страха же вашего не убоимся, ниже́ смутимся, яко с нами Бог. Господа же Бога нашего Того святим, и Той будет нам в страх, яко с нами Бог. Вот именно, с нами Бог, Который вслух всего человечества сказал: нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы (Лк. 8:17). И чего нам, христианам, после таких слов бояться? Каких тайных сил и репрессий? Всё тайное станет явным. Зачем же я тогда переживаю и столь пафосные тирады здесь выписываю? Зачем обвиняю в духовной слепоте своих соотечественников? «За державу обидно», - как говорил известный киноперсонаж. За церковь христианскую как первейшую свою державу, и за государство, которое эту церковь призвано держать. Обидно за бездарно растраченное сокровище веры, которые предки копили веками, чтобы передать своим потомкам, а потомки... Э-э-х!
Взгляд XVI. Образ человека среди образов животных.
О восходящей и нисходящей генеалогиях.
«Ведьма, сев на треугольник, превращается в дымок...».
Вернёмся к Дмитровскому собору. С какой темы мы ушли от него? С доказательств о принадлежности образа льва апостолу Иоанну и его Евангелию? Спрашивается, что нового добавят нам эти доказательства к пониманию символики собора? Многое добавят. Впрочем, добавят не то слово, потому что, если толкование символа льва, которое нам предлагают учёные искусствоведы, соотнести с тем, что мы узнаём о нём из Священного Писания, то нужно говорить не о прибавлении знаний, но об открытии глаз.
Что же говорят учёные? Они трактуют львиные фигуры, во множестве представленные в орнаменте собора, как геральдические (герольд - правительственный вестник, глашатай). Раз Димитровская церковь княжеская, говорят учёные, то в отличие от стоящего рядом общенародного Успенского собора, она должны была быть украшена множеством львиных фигур. Действительно, Димитровский собор задумывался и строился как домо́вая[1] церковь великокняжеского семейства и его дружины. Поэтому, указывая на геральдику как на причину обилия львиных фигур в резьбе Димитровского храма, учёные по-своему правы. Какими фигурами должен быть украшен княжеский храм преимущественно? Конечно же, фигурами царя зверей - льва. Но нельзя забывать о небесных корнях, о причинах изначальных, о Богооткровенных смыслах, которые вкладываются христианами в знаки и образы.
Выше мы пытались раскрыть духовные смыслы львиного, орлиного, бычьего образов, соотнося их с определёнными Евангелиями, и оставили без внимания человеческий образ. Прежде краткого сопоставления этого образа с Евангелием от Матфея, разрешим недоумение, которое может возникнуть при чтении процитированных стихов из книги пророка Иезекииля и Апокалипсиса: почему в одном ряду с животными оказался человек? Как понять, что в видениях пророка Иезекииля и апостола Иоанна венец творения - человек - стоит наравне с существами низшего порядка?
Дело здесь в следующем. Виденные Иоанном Богословом животные поражают обилием глаз, которые были не только на их лицах, но и на телах (см. Откр. 4:6). А так как глаза суть выразители внутренней силы и проницательности, то многоочитость животных свидетельствует об их высокой духовной природе. Но слово «животные», которым они названы в Писании, низводит их в глазах, вернее сказать, в ушах современного читателя из величественных существ в разряд обитателей зоопарка. Подобная история произошла со словом «живот», которое часто употребляется за Богослужением, и которое для современного человека означает пищеварительную часть тела. Однако слова́ «животное» и «живот» не имеют уничижительного смысла ни в Священном Писании, ни в Богослужении. Их нельзя понимать так, как мы в настоящее время понимаем, как нечто грубое и нечистое. Нет, животное, значит - живущее, живое. В этом смысле и человек - животное, то есть живое существо, а Иоанн Богослов, перечисляя виденным им животных, называет имевшее лице яко человек (Откр. 4:7), даже третьим по счёту.
Вновь вспомним стих 83-го псалма, который мы назвали онтологическим: сердце мое и плоть моя возрадовастася о Бозе живе. Сердце как сосредоточие духа и плоть как сосредоточие животной силы одинаково радуются о Боге. Поэтому в пророческих видениях наравне с подобиями животных оказывается подобие человека, которое святые отцы Церкви соотносят с Евангелием от Матфея. И совершенно справедливо соотносят, потому что первый стих этого Евангелия звучит: Книга родства Иисуса Христа, сына Давидова, сына Авраа́мля (Мф. 1:1).
В своде четырёх Евангелий Евангелие от Матфея стоит первым. Более того, оно стоит первым среди всех книг Нового Завета, и, открывая собой Новый Завет, своеобразно перекликается с первой книгой Ветхого Завета, именуемой Бытие, потому как начальные стихи этой книги - В начале сотвори Бог небо и землю - могут быть названы родословием созданного Богом мира. Таким образом, как Ветхий, так и Новый Заветы открываются генеалогическими сведениями. Ветхий - родословием всего мира, потому как после приведённого выше стиха книги Бытия говорится о порядке сотворения Богом мира. Новый Завет - родословием вочеловечившегося Бога.
В Евангелии от Луки, в 3-ей главе также приводится родословие Спасителя, но в обратном, чем у евангелиста Матфея, порядке - восходящем. Порядок исчисления предков от сына к отцу называется восходящим, а от отца к сыну - нисходящим. Обратите внимание на эти именования. Казалось бы, нисходящим должен быть назван первый порядок, потому как устремлён вглубь, вниз, в толщу веков, к прародительнице человеческого рода обезьяне, как мне это внушали в школе. Поэтому слово «восходящая» в именовании генеалогии «от сына к отцу» мне до сих пор кажется странным, и хочется его исправить на «нисходящую», ведь к обезьяне мы нисходим, а от обезьяны восходим. Ан нет, порядок от сына к отцу назван восходящим, потому как восходит. Куда? Успехи в науке и небывалые открытия в истории, сделанные в России на рубеже XX-XXI веков, заставили учёных по-новому взглянуть на происхождение человека. Оказывается, вглубь веков человечество не нисходит, но восходит. И к кому бы вы думали? Неужели, к Богу? Да, двигаясь во времени вперёд, мы удаляемся от Него, а обращаясь назад, приближаемся. Чудеса, да и только.
Евангелие от Луки излагает родословие Спасителя в восходящем порядке. Начавшись словами: Иисус Христос сый, яко мнимь (синодальный перевод: как думали. - Г.С.) сын Ио́сифов, Или́ев...(Лк. 3:23), родословие заканчивается: ... Си́фов, Ада́мов, Божий (Лк. 3:38). В Евангелии от Матфея приведён обратный порядок - нисходящий, от отца к сыну, подчёркивающий мысль о снизшествии Бога к людям. А восходящий порядок родословия говорит о восхождении людей к Богу посредством жертвы, принесённый за весь человеческий род Сыном Божиим. Поэтому телец как жертвенное животное является символом Евангелия от Луки.
Выше приводилась аргументация святых отцов, приписывающих определённым евангелистам определённые символы. В этих доказательствах мне бросилось в глаза то, что как Ириней Лионский, так и Хромаций Аквилейский называют одной из причин присвоения евангелисту Луке образа тельца притчу о блудном сыне, которую из четырёх евангелистов приводит только он. И здесь я вновь хочу поделиться тем, что мне, воспитаннику советской школы, в голову до сих пор не приходило, - что эта притча есть пример любви самой жертвенной и безграничной. Конечно, я худо-бедно понимал, что Отец Небесный принимает всех пришедших к Нему с покаянием, но что упита́нный телец, которого Отец велит заколоть для праздничной встречи блудного сына, это и есть Сын Божий, - этого не доходило.
Почему среди евангельских животных не оказалось рыб, хотя они тоже живые существа? Или скорпионов и прочей зодиакальной экзотики типа козерогов и осьминогов, они ведь тоже - творения Божии, тоже животные? У Н.А. Заболоцкого есть стихотворение: «Меркнут знаки Зодиака \ Над просторами полей. \ Спит животное Собака, \ Дремлет птица Воробей...» (1929), в котором поэт в забавной манере перечисляет эти знаки: «Ведьма, сев на треугольник, \ Превращается в дымок. \ С лешачихами покойник \ Стройно пляшет кекуок». Своеобразно описав эзотерическое многообразие созвездий, поэт заключает, что всё это «только вымысел и бред». И нельзя с ним не согласиться. Действительно, почему именно «стрелец», «козерог», «водолей» и т.д., а не иные какие-то знаки присутствуют на звёздном небе? Почему среди них не отыскались Покойник с Лешачихами? Говорят, что когда-то учёное средневековье обсуждало вопрос о переименовании 12-ти знаков Зодиака в честь 12-ти Христовых апостолов. Уж апостолы бы навели порядок в звёздном вопросе, но «научный» мир восстал, астрология с астрономией и алхимией воспротивились, и как им было не восстать, когда веками выдумываемая ими мифология разом бы ниспроверглась при таком переименовании. О таких «учёных» ещё пророк Давид высказался со всей определённостью: язык наш возвели́чим, устны́ наша при нас суть, кто нам Господь есть? (Пс. 11:5), что значит, язык наш и вымыслы наши будут нам богами и учителями. Кто мудрёнее и красочнее выразится, того прославим.
И всё же, почему среди образов, с которыми соотносятся Евангелия, не оказалось рыбьих и иных животных образов? Просто потому, что в Богооткровенном видении были показаны только четыре живых существа: лев, телец, человек и орёл.
Взгляд XVII. О пра́отце Иуде. О Русском царстве как правопреемнике
Иудейского царства. Государство детей лейтенанта Шмидта.
Но вернёмся к Евангелию от Иоанна и образу льва. Глубина обоих - неудобозримая, и видеть в последнем только геральдический символ, значит, почти ничего в нём не видеть, потому как лев является символом Христа.
Откуда нам это известно? Из Священного Писания. Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? Не отойдет ски́петр от Иуды и законодатель от чресл его, доко́ле не прии́дет Примиритель, и Ему покорность народов (Быт. 49:9, 10). Это пророческое благословение патриарха Иакова своему сыну Иуде святая Церковь относит к Иисусу Христу Сыну Божьему, потому как именно в потомках Иудиных Он имел намерение воплотиться, что и произошло примерно через полтора тысячелетия после изречения этого пророчества.
Спрашивается, как могли евангелисты Матфей и Лука исчислить родословие Спасителя, если Он был яко мнимь (Лк. 3:23), т.е. как думали, сыном Иосифа? Действительно, как можно проследить генеалогию Того, Кто земного отца не имеет? Дело в том, что от тех же предков, что и праведный Иосиф, родословие которого приводят евангелисты, происходила Мария, обручница Иосифова, давшая Свою плоть Сыну Божьему для Его рождения среди людей. Будучи рождённым от Отца прежде всех век, Он родился от неискусомужной Матери в последние времена для спасения человеческого рода. Называя предков праведного Иосифа, евангелисты, таким образом, называют предков Девы Марии.
Другой вопрос в связи с пророчеством патриарха Иакова возникает. Он предрёк: не отойдет ски́петр от Иуды, доко́ле не приидет Примиритель, но скипетр от Иуды отошёл задолго до прихода Спасителя. Независимая государственная жизнь потомков Иуды прекратилась примерно за 600 лет до Рождества Христова, в преселе́ние Вавилонское (Мф. 1:11). Не удалось возродить самостийное Иудейское царство и после Вавилонского плена, потому как, хотя Иерусалимский храм и богослужение в нём были восстановлены, но государственная жизнь Иудеи зависела от иных народов и стран. Выходит, пророчество не сбылось?
Это с какой стороны посмотреть. Если смотреть на пророчество святого Израиля вещественными глазами, и связывать царство с видимыми его принадлежностями, как то: жезл, престол, царский венец, шапка Мономаха, и думать, что если они имеются, и имеются те, кто ими владеет, значит, имеется царство; если же их нет, значит, царства нет, - тогда, конечно, пророчество не исполнилось. Но пророчество было изречено духом, и воспринимать его нужно духовно, и с духовной точки зрения царство не переставало принадлежать потомкам Иуды даже во времена Вавилонского пленения и во все последующие годы до тех пор, пока старейшины иудейские сами не отреклись от державы и скипетра Иуды. Как понимать эти слова? А так и понимать, что нельзя человека лишить чего-либо духовного, когда он сам того не желает. Нельзя отнять истину, красоту, веру, любовь и другие Богом дарованные духовные ценности, пока владеющий ими сам от не них не отречётся. Вещественное и внешнее отобрать можно, но духовное и внутренне отнять нельзя. То же самое с царством. Его лишается тот, кто сам от него отказывается.
Спрашивается, когда же старейшины народа, первосвященники и книжники (Лк. 22:66) иудейские отреклись от своего царства? В тот самый момент, когда на вопрос прокуратора Иудеи Понтия Пилата: Царя ли вашего распну, они ответили: не имамы царя, токмо ке́саря (Ин. 19:15). При произнесении этих слов проречённое Иаковом царство отошло от его носителей. Как только сказали иудейские правители, что нет у них царя, кроме Римского, так лишились своего царства. А до того времени оно у них было как духовная сущность, как имя, как возможность, как задача, и никто у них не мог его отнять никакой силой.
Зачем мы пустились в пространные рассуждения об Иудейском царстве? Во-1-х, ревнуя пророчеству святого Иакова не солгатися, а во-2-х, потому что правопреемниками Иудейского царства являются христиане, то есть иудеи Нового Завета. Я, например, не согласен с утверждениями о том, что царство на Русь пришло из Византии, что русский царь является преемником ромейского царя, и что Москва - третий Рим. Священное Писание и книги Царств перешли к нам не из Византии. В Иудее - духовный свет, ибо спасение от иудеев (Ин. 4:22), а не от ромеев.
Слово «иудей» происходит от имени Иуды, и оно для христиан также свято, как имя Иудиного отца - Израиля. В слове «иудей» виден свет ветхозаветной Божией славы, почивавшей на каждом иудее до тех пор, пока часть из них не отвергла Бога. Веками зревший в иудейском народе раскол разделил его на две части окончательно и бесповоротно, когда те из иудеев, которые исповедовали Иисуса Мессией и Сыном Божиим, стали именоваться христианами, унаследовав все обязанности и права ветхозаветных иудеев, а иудеи, отвергшие Иисуса Христа, стали именоваться иудаистами и пошли иным путём, говоря при этом: мы пойдём другим путём.
Иудаисты? Где это слово можно прочитать или услышать кроме страниц данного сочинения? Везде, где только известно слово «иудаизм». Вспоминаем правила словообразования русского языка. Как зовутся последователи марксизма? Правильно, марксисты. Значит, исповедующие иудаизм должны называться иудаистами. Так что соблюдайте правила своего языка, русские люди, и не называйте иудаистов иудеями. Оставьте слово «иудей» в покое, вернее, оставьте его тем, кому оно по праву принадлежит - христианам.
Вернёмся к львиной теме. Преклонился он, лег, как лев и как ски́мен: кто поднимет его? (Быт. 49:9). Святая Церковь называет эти слова патриарха Иакова пророчеством о воскресении Иисуса Христа. Как лев, преклонился Он на Кресте, лег, погребенный во гробе, чтобы подняться, то есть воскреснуть в третий день по Писаниям. В откровении Иоанну Богослову, о котором мы упоминали выше, когда говорили о четырёх животных, читаем. И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, [и может] раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее. И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю. И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле (Откр. 5:5-7). Здесь львом от Иудина колена назван Агнец - закланный и воскресший Христос.
В настоящее время никаких ветхозаветных колен и родословий не существует. Никто из называющих себя евреем и/или иудеем в смысле том, что он является потомком ветхозаветных евреев и/или иудеев, не в состоянии доказать своей родственной принадлежности к Аврааму, Исааку и Иакову ничем: ни медицинской справкой, ни выпиской из домовой книги, ни семейным фотоальбомом. Поэтому современное государство «Израиль», утвердившее «Закон о возвращении», согласно которому, цитирую, «евреем считается тот, кто рождён от матери-еврейки и не перешёл в другое исповедание...», нужно назвать государством детей лейтенанта Шмидта.
Уже апостол Павел увещал христиан из ветхозаветных иудеев не заниматься баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере (1 Тим. 1:4), и предостерегал: глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны (Тит. 3:9). Теперь же, по прошествии почти 2000 лет эти состязания стали в 2000 раз бесполезнее и глупее. Зачем же мы тогда выделяем колено Иудино и говорим о нём? Мы говорим не о коленах как таковых, но об именах и о духовных сущностях, которые дают именования явлениям материального мира. Колена пришли и ушли, как проходят все предметы видимого мира, но духовные сущности пребывают во век. Какова же духовная сущность имени Иуда? Не тот иудей, кто [таков] по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но [тот] иудей, кто внутренно [таков], и [то] обрезание, [которое] в сердце, по духу, [а] не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога (Рим. 2:28, 29). Вот об этом - о состоянии духа, о его преемстве и о наследниках, о его сохранении в первозданной чистоте мы здесь говорим и спорим.
Украшая храм великомученика Димитрия львиными образами, князь Всеволод Юрьевич Большое Гнездо подчёркивал свою духовную связь со Христом и Его прародителем Иудой, о принадлежности которым символа льва говорит Священное Писание. Духовное родство гораздо значимее родства телесного, потому как распространяется из временных пределов в вечность. Навечно роднит людей не плоть и кровь, но то общее дело, тот дух, которому они сотрудничают и сослужат.
И ещё одно замечание. В гербе пресловутого семейства Ротшильдов, а также на логотипе голливудской кинокомпании, а также же на гербе «государства Израиль» и многих других эмблемах присутствует лев. Как это воспринимать? Надо различать львов колена Иудова и львов колена Да́нова. О том, что и последние имеют место быть, говорит пророк Моисей: Дан молодой лев, который выбегает из Васа́на (Втор. 33:22). Из колена Данова, по мнению святых отцов Церкви, произойдёт антихрист, но о духовных особенностях этого колена и имени Дан мы, даст Бог, поговорим в другой раз. Тогда же и вспомним, что для изготовления скинии свидения были призваны Христом как представитель колена Иудина - Веселеиил, так представитель колена Данова - Аголиав.
Взгляд XVIII. Возбудил еси́, уснув, мертвыя от века, царски рыка́вый, яко от Иуды лев.
Удивительно, но в ряду четырёх Евангелий Евангелие от Иоанна стоит последним. Казалось бы, его духовная значимость и первые стихи - в начале бе Слово (Ин. 1:1), столь созвучные первым стихам всего Священного Писания - в начале сотвори Бог небо и землю (Быт. 1:1), должны поставлять его впереди всех книг Нового Завета, а оно оказалось четвёртым, завершающим Евангельский свод.
Не завершающим, уточним мы, но торжественно венчающим. Три первых Евангелия - от Матфея, от Марка, от Луки - во многом схожи между собой и называются отцами Церкви синоптическими, или обзорными Евангелиями, поскольку в них последовательно излагается земная жизнь Господа нашего Иисуса Христа. Евангелие от Иоанна в этом отношении не похоже на них. Исключительность этого Евангелия ощущается с первых предложений. Почему же оно оказалось четвёртым? Не четвёртым, вновь уточним мы, но первым, поскольку помимо книжного порядка существует порядок богослужебный, т.е. чин прочтения книг Священного Писания за Богослужением. И в этом чину Евангелие от Иоанна стоит первым, открывая собой годичный богослужебный круг, который у православных христиан начинается с Пасхи. Именно в Пасху, на ночной торжественной службе читаются в церквах первые стихи Евангелия от Иоанна, которыми возгремел сын грома, как именовал Иоанна Сам Христос (см. Мк. 3:17), во все концы вселенной: в начале бе Слово...
Величественные пасхальные песнопения о воскресшем Господе, составленные златоструйным Иоанном Дамаскиным, звучат до глубины души потрясающе. Среди них есть песнь, которая перекликается с пророчеством патриарха Иакова: возбудил еси́, уснув, мертвыя от века, царски рыка́вый, яко от Иуды лев. Царски рыкает Победитель смерти, Лев от колена Иудина, и мертвыя от века, то есть умершие от сотворения мира пробуждаются его рыком для вечной жизни. Перенесём этот образ на предмет нашего исследования. Стены Димитровского собора царски рыкают своими львиными фигурами, воодушевляя христиан не страшиться смерти, потому как её Победитель даровал Своим верным последователям победу над ней: не убойтеся от убивающих тело, души же не могу́щих уби́ти (Мф. 10:28).
Здесь уместно вновь сказать о том, что мы постоянно подчёркиваем: как одинаковые слова часто имеют различные смыслы, так похожие по виду образы заключают в себе разные идеи, и очень важно уметь эти смыслы-идеи различать. Так поступили мы с резьбой нашего собора, стараясь толковать её согласно Писанию, а не по-советски и не по-экуменически, так поступили мы с именем Израиль, толкуя его духовно, а не плотски, так же поступаем мы со словом и символом «лев». Это слово помимо значения царственности, в котором мы его преимущественно рассматриваем, несёт в себе значение хищности: яко лев восхища́яй и рыка́яй (Пс. 21:14), а также значение опасности: трезви́теся, бодрствуйте, зане́ супоста́т ваш диавол, яко лев рыка́я, хо́дит, иски́й кого поглоти́ти (1 Пет. 5:8). И слово «телец» помимо того значения, которое мы относим к Евангелию от Луки, имеет в Священном Писании другие значения. Например, обыдо́ша мя тельцы мно́зи, юнцы́ ту́чнии одержа́ша мя: отверзо́ша на мя уста своя, яко лев, восхища́яй и рыка́яй (Пс. 21:12-14). Здесь слово «телец» употребляется Псалмопевцем для обозначения бычьей ярости, слепой и неукротимой.
Мне думается, хотя, может, я и ошибаюсь, что в этом же значении слово «телец» стоит в последнем стихе известного псалма: тогда возложа́т на олтарь Твой тельцы (Пс. 50:21). Когда возложат? Когда сози́ждутся стены Иерусалимские. Что это за стены? Неужели те, остатки которых в виде «стены плача» хранятся в так называемом «государстве Израиль»? Да, именно эти, говорят иудаисты. Нет, не эти, говорят христиане, потому как слышат в данных словах, как и во всех стихах Священного Писания, высшие духовные смыслы. Не каменные стены древнего Иерусалима созиждет Господь, но стены нового Иерусалима, который сходит от Бога с небес, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего (Откр. 21:2). И к стенам этого града, сложенным из драгоценных камней, будут повержены тельцы - похотливые пожелания, безумные стремления, пустые мечтания, плаксивые стенания, мятежные порывы, самолюбие, славолюбие и всё то, чем питается гордость. Почему это произойдёт? Потому что не войдет в него [Богодарованный Иерусалим] ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни (Откр. 21:27).
Назначение православного храма - возвещать всеобщее воскресение, дарованное людям Господом Иисусом Христом. Проповедь эта должна вестись всеми способами и средствами: внешним видом, художественным убранством, Богослужением, самой жизнью христиан. Фигуры львов в каменной резьбе храма - одно из таких средств. Поэтому вновь скажем, что видеть во львах Димитровского собора один только геральдический символ, значит, ничего в них не видеть. Лев олицетворяет собой бесстрашное стояние за Истину, то есть за Христа. Телец олицетворяет готовность принести в жертву самую жизнь, если она понадобиться для Истины. Орёл олицетворяет - вот ещё одно прекрасное изъяснение этого символа встречаем у святителя Николая Сербского († 1956) - целомудрие, то есть одинаково высокие веру и жизнь, практику и учение, дела и догматы, соединенные ради Истины. «Представим, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - что какой-нибудь сребролюбец, предатель или наглый человек содержит правую веру: что в этом пользы, если он не имеет ничего приличного христианину, если он не делает ничего свойственного благочестию, но превосходит язычников своим нечестием, если он служит заразой для близких к нему и поводом к хуле на Бога, если он позорит учение своими делами? И сих, говорит (апостол), отвращайся (2 Тим. 3:5)». (Беседа VIII на Второе послание к Тимофею). И четвёртое животное - человек как олицетворение разума, управляющего названными силами и подчиняющего их Христу.
Возвещать воскресение Христово, проповедовать единственно неложное понимание земной жизни как подготовки к вечности - цель и назначение христианского храма и всех, кто служит и трудится в его стенах. Поэтому коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил! (Пс. 83:2) - восклицает переполненное любовью к Богу сердце Псалмопевца. Яко лучше день еди́н во дво́рех Твоих па́че ты́сящ: изво́лих примета́тися в дому́ Бога моего па́че, не́же жи́ти ми в селе́ниих гре́шничих (Пс. 83:11). И это воистину так. Лучше день один в дому́ Божьем, проведённый в слышании слова Божьего, Богомыслии и тишине, нежели тысячи бестолковых дней в суетном мире.
Взгляд XIX. От блаже́нных к блажны́м, от блажны́х к про́клятым.
Читаем следующие стихи Псалма. Яко милость и истину любит Господь, Бог благодать и славу даст: Господь не лиши́т благи́х ходя́щих незлобием (Пс. 83:12). Подлинная слава даётся от Бога. Подлинная, значит - вечная. В качестве пояснения этого стиха приводим выдержку из слов Иоанна Златоуста. Истинные же блага не таковы, но они вечны, на небе. Тамошняя слава есть истинная, а здешняя - бесчестье. Послушай, возлюбленный: на земле нет славы, но истинная слава на небесах; кто хочет прославиться, тот пусть терпит бесчестье; кто хочет достигнуть покоя, тот пусть терпит скорби; кто хочет радоваться и блаженствовать вечно, тот пусть презирает временное (Беседа IV на второе Послание к Тимофею). Итак, истинных, неложных, вечных благ Бог не лишает тех, кто живёт незлобием.
Господи Боже сил, блаже́н человек упова́яй на Тя (Пс. 83:13). Это последний стих 83-го псалма. И мы видим, что, как начался псалом обращением ко Господу сил, так и закончился тем же обращением с выводом: блажен человек, уповающий на Тебя.
Блаже́н муж, и́же не и́де на совет нечестивых - таков первый стих Псалтири. Но великое слово «блаженный», увы, обессмыслено русским языком. О том, как изменился русский язык за несколько столетий, можно судить по изменению значений слов «благо» и «блаженство». Чем было благо для наших предков? Об этом говорит книга, по которой они учились читать и писать. Благо есть испове́датися Го́сподеви, и пе́ти имени Твоему Вы́шний (Пс. 91:2). Благо есть наде́ятися на Господа, не́жели наде́ятися на человека (Пс. 117:8). Мне же прилепля́тися Бо́гови благо есть, полага́ти на Господа упование мое (Пс. 72:28). Благо мне, яко смирил мя еси́, яко да научу́ся оправданием Твоим (Пс. 118:71). Мы видим, что понятие «благо» для наших предков было связано с Богом. Благоразумие, благочестие, благословение, благовестие, благочиние, благообразие, благоволение, благодарение, благодарность, благозвучие, благовоние, благолепие, благоденствие, благосостояние, благонравие, благоуветливость, благопоспешение, благоверие, благодеяние, благодушие, благость, благоухание, благовремение, благородие, благополучие... Эти и многие другие слова с корнем «благо» произрастали к Богу и от Бога.
Посмотрим, чем стало благо для потомков тех, кто ввёл эти слова в русский язык? Нынешнее «благосостояние» разве это для Бога и с Богом со-стояние? Нет, это сытая и беспечальная жизнь в своё удовольствие, это «народное благосостояние». «Благоустройство» разве это ради Бога устройство? Нет, это «субботник по благоустройству территории». «Благодушный» разве это живущая для Бога душа? Нет, это симпатичный добряк, с которым приятно посидеть за столом. «Благополучие» разве это от Бога и для Бога «получие»? Нет, это всё те же богатство, сытость, комфорт без горя и забот.
Заглянем, как толкует слово «благо» В.И. Даль? «Благи́й или благо́й, выражает два противоположные качества: церк(овное) стар(инное) (значение), а частью и ныне: добрый, хороший, путный, полезный (...), в просторечии же: злой, сердитый, упрямый, упорный, своенравный...» И далее, собирая почти на трёх листах слова, производные от корня «благо» , В.И. Даль на два-три церковных примера приводит десятки просторечных выражений, которые противоположны «старинному» смыслу. Эти примеры говорят о том, что «живой великорусский язык» во времена составления словаря умирал. Почему я так говорю? И имею ли право так говорить? Увы, имею, потому что без связи с Небом язык, а с ним и народ, умирают.
Слава Богу, что слово «благо», хотя и связывается для нас с чем-то душевным, а не духовным, ещё несёт в себе добрый, а не злой смысловой заряд, как это случалось в XIX-м веке. В.И. Даль свидетельствует: «Благое тебя побери (смоленск. брань). Это такой благой (т.е. злой) человек, что к нему и приступу нет. Сделалась благая пора, что и зерна хлеба не добудешь. Худая сбруя - благой выезд, т.е. плохая снасть отдохнуть не даст. Благой умом - взбалмошный. Кричать благим матом, кричать отчаянно, изо всех сил...» (В.И. Даль). Даже отдельное слово в значении «истошно кричать» имеется в словаре «Живого великорусского языка» - «благоматный».
Как и почему произошла в русском языке эта чудовищная перемена в значении слова «благой», что из «доброго, хорошего, путного, полезного» оно превратилось в «злого, сердитого, упрямого, упорного, своенравного, неугомонного, дурного»? Впрочем, и в других языках наблюдаются подобные превращения. Так, в романе Диккенса «Оливер Твист» на предложение уголовного авторитета Фейджина спросить об Оливере в полицейском участке, Бетти, одна из тех героинь романа, которых нынче принято называть особами с пониженной социальной ответственностью, выразила горячее желание быть проклятой (be «blessed»), если она пойдёт в полицию. Выражение «быть благословенной» (to be blessed) Бет употребила в смысле «быть проклятой». И даже в Священном Писании встречаются стихи, где пишется одно, а понимать нужно прямо противоположное. Так, согласно толковой Библии Лопухина, еврейский глагол «барах» имеет значения «благословлять» и «хулить» в третьей книге Царств (21:13).
«Благое тебя побери!» Как назвать это смоленское ругательство? Добродушным гневом? Языковым нечувствием? Сознательной насмешкой? Извращением? Эту поговорку придумал диавол, и будь его воля, он давно бы уже всё Божие творение извратил и все слова переврал. Блажени нищии духом, - говорит Господь (Мф. 5:3). А что говорят поэты? «Блажен, кто смолоду был молод». «Молчалины блаженствуют на свете». «Блажен, кто посетил сей мир в его минуты роковые»... И таких примеров художественного опустошения слова «блаженный» в «русской» литературе не счесть. Она вся питалась Евангельскими словами, как гусеницы листьями. Но вот гусеницы, превратившись в бабочек, улетели, как улетают брошенные на ветер слова, и каким осталось нам благосеннолиственное древо русского языка после золотого, серебряного, бронзового веков российско-советской литературы? Оно осталось голым, и то, во что превратилось сейчас слово «блаженство», описывать мерзко. «Блаженствовать» в современном понятии, значит лежать, раскинувши руки-ноги, на солнечном пляже или на диване после баньки. Мысль о Господе придёт ли кому в голову, когда он слышит слово «блаженство»? Кого сейчас называют «блаженными»? Тех, кому надо платочек на шее подвязывать, потому что у них слюна течёт по подбородку. Или вот ещё выражение: «он блажи́т». Это значит, он взбалмошничает и творит невесть что. Так растлеваются небесные смыслы, а слова́ с корнем «благо» становятся обёртками, которыми украшают поздравления. Хочется пожелать чего-нибудь этакого, вот и говорят - благоденствия. А что это такое? Это когда много всего красивого и вкусного...
Если все слова в языке станут двусмысленны, как с таким языком жить? Если слов с высшими духовными значениями в языке (а стало быть, и в народе) не останется, зачем он будет нужен? Разве только затем, чтобы быть выброшенным вон? Аще же соль обуя́ет, чим осоли́тся? ни во что же будет ктому́, то́чию да исы́пана будет вон и попираема человеки (Мф. 5:13). Но кто вкладывает в слова духовные смыслы? И как древо языка обрастает листьями, чтобы тянуться к Небу? Уж, конечно, не литературные гении и не учёные богословы наполняют слова духовным содержанием. Не из художественных сочинений узнал русский народ, кто такие блаженные. Потому что не словами утверждаются слова, но делами, и святая жизнь наполняет слова святым смыслом, а преступная - преступным.
Опустошение понятий «благо» и «блаженный» служит иллюстрацией того, как духовный заряд, накапливаемый в словах молитвами и трудами святых, расточается сперва богословской, потом художественной, потом газетной литературой, а теперь ещё телевизионной и интернет-продукцией. Сколько написал преподобный Сергий Радонежский? То-то и оно, но если бы не он, то на Руси не узнали бы так крепко, кто такие блаженные, как не узнали бы и того, куда ведут заповеди блаженств Господа нашего Иисуса Христа. Если бы не было живших по этим заповедям угодников Божиих, не было бы Святой Руси.
И вновь оставленный нами без ответа вопрос возникает: как и почему благословение превращается в проклятье, а громко кричащий - в благоматного? Не знаю, как вы, читатель, но мне неоднократно приходилось быть свидетелем сцен, в которых слова «спаси Господи» произносились с таким выражением, будто говоривший их хотел испепелить того, к кому обращался. Во всяком случае, если бы рядом стоял человек, не понимающий по-русски, он бы решил, что словами «спаси Господи» призывается страшная Божья кара. Вот так многое дурное и происходит. Благословение становится проклятьем, а благопожелание «спаси Господи» превращается в иудаистский глагол «барах», означающий одновременно «благословлять» и «хулить» по лицемерию и трусости говорящих.
Взгляд XX. О 9-м ча́се суточного Богослужебного круга.
Или́, Или́! лама́ савахфани́? (Мф. 27:46).
Мы опять отвлеклись от главного. Затем и отвлеклись, чтобы на языковых примерах показать, что духовные смыслы слов растлеваются преступной жизнью. То же происходит с символами.
В начале статьи мы говорили, какое место в Богослужении занимает 9-й час. Повторим сказанное. Церковным уставом определено в течение суток совершать службы, которые назовём по порядку: девятый час, вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий час, шестой час и Божественная Литургия как венец всех суточных служб. Почему начало службам полагает вечерня? Так было издревле, и это согласно с разумом, что день заканчивается с заходом солнца, поэтому вечерней открывается суточный Богослужебный круг. Первый час соответствует современным шести часам утра, третий час - девяти утра, шестой - полудню. В современной Богослужебной практике 3-й и 6-й часы обычно читаются перед литургией, а 9-й час соответствует 15-ти часам дня. По свидетельству евангелистов в это время в день распятия Иисуса Христа сделалась тьма по всей земле до часа девятого: и померкло солнце, и завеса в храме раздралась по средине (Лк. 23:44, 45).
Считая время современным счётом, тьма по всей земле была от полудня до 15-ти часов. А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или́, Или́! лама́ савахфани́? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? (Мф. 27:46). Как мог Сын сказать Отцу: для чего Ты Меня оставил? Как мог Тот, Кто вечно пребывает в Отчем лоне, говорить Ему о Своём одиночестве? И зачем нужно было об этом кричать? Разве Отец не услышал бы шёпота или даже беззвучной мысли? И то ещё непонятно, почему обещавший разбойнику: днесь со Мною будеши в раи, теперь кричит о Своём оставлении Богом?
Златоуст обращает внимание, что Господь испустил этот крик после затмения, длившегося не несколько минут, как обычно длятся солнечные затмения, но после непрерывной трёхчасовой тьмы по всей земле. Господь делает это для того, чтобы, как говорит Златоуст, стоящие рядом и продолжавшие Его поносить иудеи знали, что именно Он сотворил это зна́мение, и таким образом укротили бы свою ярость (Беседа LXXXVIII на евангелиста Матфея). Иудеи постоянно просили от Господа зна́мений, и Он являет им чудо с самого креста. Громким криком Он хочет дать понять им, что Он Сам совершил это трёхчасовое затмение. То есть этими словами Господь вопиет о Своём Божестве. Непонятно? Давайте ещё раз. Если Отец оставил Сына, то кто скрыл солнце? Его на три часа закрыла луна? Или откуда-то взявшиеся необыкновенной толщины тучи не пропускали солнечный свет в районе Голгофы? Оставим пустые разговоры о том, что что-то само собой произошло в физическом мире, и солнечный свет по этой причине скрылся во время распятия Иисуса Христа. Солнце скрылось по воле Божией. Но если бы Отец действительно оставил распятого, Он не стал бы совершать этого зна́мения. Христос же кричит о Своём якобы бы оставлении Отцом, чтобы дать возможность иудеям задуматься: кого же они распяли. Отец не оставлял Сына, но Христос прокричал о Своём оставлении, говоря как бы так: если Отец оставил Меня, (как вы хотите думать) значит Мною совершено это чудо. Вот вам знамение. Я - Бог!
Рассмотрим слова Господа об оставлении с другой стороны. Словами Или́, Или́! лама́ савахфани́? начинается 21-й псалом Псалтири. Боже, Боже сой, вонми́ ми, вску́ю оставил мя еси? (Пс. 21:1). Этого не могли не знать фарисеи и книжники, как не могли они не знать дальнейших стихов этого псалма, который, будучи написан тысячу лет назад, теперь обретал плоть и кровь. Пророчество Давида исполнялось на их глазах, потому что дальнейшее содержание 21-го псалма напрямую относится к совершившемуся на Голгофе. И́зсше яко скуде́ль крепость моя, и язык мой прильпе́ горта́ни моему, в персть смерти свел мя еси́ (Пс. 21:16). Это о муках Распятого. Ископа́ша ру́це мои и но́зе мои (ст. 17). Это о Его пронзённых гвоздями руках и ногах. Исчето́ша вся кости моя: ти́и же смотри́ша, и презре́ша мя (ст. 18). Это о голом теле с раскинутыми руками и выпирающими ребрами. Раздели́ша ри́зы моя себе, и о оде́жди моей мета́ша жребий (ст. 19). Это пророчество тоже исполнилось буквально, о чём свидетельствует Иоанн Богослов: Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, - да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий. Так поступили воины (Ин. 19:24). И далее, и далее. Всё совершилось! Господь Своим криком Или́, Или́! лама́ савахфани́? в отчаянной (насколько это слово уместно отнести к Богу) попытке хочет дать понять иудеям, что подоба́ет сконча́тися всем написанным в законе Моисе́ове и проро́цех и псалме́х о Мне (Лк. 24:44).
Эти слова Господь сказал апостолам после Своего воскресения, но мы обращаем их к иудаистам, потому что Господь прежде всего их хочет научить тому, чему Он научил апостолов, а именно: разуме́ти писания, которые говорят, что та́ко подоба́ше пострада́ти Христу и воскре́снути от мертвых в третий день (Лк. 24:46). Златоуст говорит, что Господь потому произносит слова Или́, Или́! лама́ савахфани́? на древнем еврейском языке, чтобы донести иудеям мысль, что написанное в Священных книгах исполнилось, и что Давид, которого они чтут как пророка, предвозвестил то, что теперь совершается на их глазах. Он [Господь] взывает пророческим голосом (т.е. кричит стихи псалма. - Г.С.), свидетельствуя до последнего часа о истине Ветхого Завета, и не только пророческим, но и еврейским [языком], чтобы им было понятно и внятно. Во всем этом Он показывал Свое единомыслие с Отцом Своим. Поэтому и евангелисты записывают в Евангелиях слова Господа так, как Он их произнёс, а после дают перевод, чтобы подчеркнуть мысль, которую хотел выразить Господь, что Он не является богопротивником, но исполнителем того, что сказано в Ветхом Завете.
Итак, содержание 21-го псалма, самое начало которого произнёс Господь на кресте, превратилось из ветхозаветного пророчества в новозаветную реальность. Стихи псалма воплотились, но видящие этого не видят, и слышащие не слышат. Как было при земной жизни Спасителя, так оно продолжается до сих пор. И, назначив ему [апостолу Павлу] день, очень многие пришли к нему в гостиницу; и он от утра до вечера излагал им [учение] о Царствии Божием, приводя свидетельства и удостоверяя их о Иисусе из закона Моисеева и пророков. Одни убеждались словами его, а другие не верили. Будучи же не согласны между собою, они уходили, когда Павел сказал следующие слова: хорошо Дух Святый сказал отцам нашим через пророка Исаию: пойди к народу сему и скажи: слухом услышите, и не уразумеете, и очами смотреть будете, и не увидите. Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их (Деян. 28:23-27).
Однако мы не для того привели крестные слова Господа, чтобы уяснить их надлежащим образом с помощью батюшки Златоуста (что, впрочем, само по себе душеполезно), но для того, чтобы обратить внимание, что этих слов нет в стихах, читаемых на 9-ом ча́се. Казалось бы, если читать какие-либо псалмы на службе, посвященной воспоминанию крестных мук Спасителя, то именно 21-й псалом, насквозь пророческий и мессианский, но этого псалма нет в числе 3-х псалмов 9-го ча́са. И это удивительно.
Почему же псалом, который доказывает Божество Иисуса Христа, отцы не включили в постоянное Богослужебное употребление? Более того, псалмы, которые отцы положили читать на 9-м часе, ничего не говорят о мучениях Мессии, напротив, они как будто противоречат тому, что происходило в 9-й час того единственного во всемирной истории дня, когда Господом была принесена жертва за грехи всего мира на Голгофе. Действительно, разве содержание 83-го псалма соответствует происходившему тогда? Коль возлюбленна селения Твоя Господи сил! - начинается 83-й псалом. Это какие селения возлюбленны? Этот крест? Эти мучения? Эти невыразимые страдания? Сердце моя и плоть моя возрадовастася о Бозе живе, - говорится далее в псалме. Но какая может быть радость у плоти, когда и́зсше яко скуде́ль крепость моя, и язык мой прильпе́ горта́ни моему, в персть смерти свел мя еси́ (Пс. 21:16-18)? Можно и далее сопоставлять эти псалмы во всё возрастающем недоумении, почему для 9-го часа был избран Церковью 83-й, а не 21-й псалом, но не станем этого делать, приведём ответ на эти недоумения, который находим у апостола Павла: если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, [чтобы] опять [жить] в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!" Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8:13-19).
Девятый час дня показывают вселенские часы. Приближается окончание всемирного круга времён, который святые отцы называют седьмым днём творения. Грядёт осьмой день творения. Солнце седьмого дня на закате. Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святого Духа Бога... На такой же грани завершения-предварения, конца-начала, на которой пребывает в Богослужебном круге 9-й час, находятся вспоминаемые в этой службе события - последние муки Спасителя на кресте и Его смерть. Окончание земной жизни и начало жизни небесной. Завершение временных страданий и предощущение вечного блаженства. Отмучился, как говорили наши благочестивые предки с печалью и одновременно радостью о чьей-либо смерти. Радостью? Да, с радостью, с какой говорят о переходе, лучше же сказать, о преставлении, то есть буквально, переставлении туда, где вечная жизнь с Богом.
[1] Домо́вой (обратите внимание на ударение - на второй «о») называется церковь, в которой богослужения совершаются ограниченным кругом лиц. В настоящее время домо́вые церкви существуют, как правило, при вузах и больницах. Разумеется, на службу в такую церковь могут прийти люди «с улицы», но чаще всего в ней молятся те, кто здесь учится, работает, болеет. Домо́вая церковь может быть расположена как внутри ведомственного здания, так и стоять отдельно от него.
