Взгляд I. 83-й псалом как основа толкования. Иносказательное значение львиных образов
Взгляд V. Птичьи образы. Вновь о «льве-антропофаге».
Четвёртый стих 83-го псалма: ибо птица обре́те себе хра́мину, и го́рлица гнездо себе, иде́же положи́т птенцы своя: олтари́ Твоя, Господи сил, Царю́ мой и Боже мой. Прочтём его в переводе Юнгерова: «Ибо и птица находит себе жильё, и горлица - гнездо себе, в котором положит птенцов своих: (таковы) для меня алтари Твои, Господи сил, Царь мой и Боже мой!»
С многочисленными птичьими образами в орнаменте собора вопросов как будто не возникает. Птицы поют, и пение их - райское. А вот о «страшном» «льве-антропофаге» поговорим подробнее.
Почему мы решительно отказываем толкованию Даркевича и Вагнера, приведённому в православной энциклопедии, в правоте? Разве нет антропофагных изображений в храме? Разве не сравнивается диавол со рыка́ющим львом в Священном Писании? Трезви́теся, бодрствуйте, зане́ супоста́т ваш диавол, яко лев рыка́я, ходит, иски́й кого поглоти́ти (1 Пет. 5:8). Разве не видим мы картин Страшного Суда на стенах православных храмов? А если видим и читаем, почему изображённый на Димитровском соборе лев не может быть пожирателем?
Ну, во-1-х, потому, что голова в ногах льва вовсе не пожирается им. Она мирно покоится. Можно даже сказать, что лев стоит на страже её покоя. Действительно, если бы каменотёсы хотели вырезать пожирателя, они бы вырезали действие пожирания, как например, на этой фреске Страшного Суда.
А во-2-х, всем таким фрескам отводится в православных храмах строго определённое место - западная стена. Поместить же образ рыкающего супостата на северной стороне храма, да ещё в верхней его части, значило бы показать непонимание храмовой символики. Как у человека имеются верх-низ, перед-зад, так имеются они у храма. И размещать в верхней части храма то, что должно относиться к его низу и заду, значит, творить урода, что и делают Даркевич и Вагнер своим предположением. Другой вопрос возникает уже не по данному образу, а так сказать, вообще: может ли изображение ада иметь место в православном храме, если храм - образ Божий, образ Небесного Царства?
Ответ находим у Златоуста в толковании слов Христовых: И́же а́ще разорит едину заповедий сих малых и научи́т тако человеки, мний наречется в Царствии Небеснем: а и́же сотворит и научи́т, сей велий наречется в Царствии Небеснем (Мф. 5:19). Златоуст: «А когда ты слышишь слова: "малейшим в Царстве Небесном", то разумей не иное что, как геенну, или мучение. Царствием Он называет не только наслаждение будущими благами, но и время воскресения, и страшное Второе Пришествие». Стало быть, и геенна входит в состав Небесного Царства, хотя лежит за пропастью, через которую нет прохода, как об этом говорит житель Небесного Царствия праведный Авраам: и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят (Лк. 16:26).
Несколько пояснительных слов к изображённой выше фреске, которые мы взяли из интернета: «В византийском искусстве к XI-XII вв. сложилась устойчивая иконография князя тьмы, - сатаны, как одного из главных персонажей «Страшного Суда», олицетворяющего ад: фронтальное изображение страшного обликом полуобнаженного старца с всклокоченными седыми волосами и бородой, восседающего на морском чудище, представленном либо на фоне морских глубин, либо, чаще - в огненном озере (геенне). При этом, как правило, старец держит на коленях небольшую фигурку Иуды. Вариации незначительны: так, морское чудище (дракон) может быть одноглавым, напоминающим тритона с головой зверя (иконы из монастыря св. Екатерины на Синае), или двуглавым (выделено мной. - Г.С.), пожирающим обеими головами грешников, как, например, в мозаике Торчелло, фреске Спаса-Нередицы и Рождественского собора Снетогорского монастыря в Пскове». «Огненный поток (река) известен по так называемому «Хождению Богородицы по мукам», одному из самых популярных в древнерусской письменности апокрифов. В списках «Хождения», начиная с XII в., указывается, что «в реке сей множество мужей и жен; одни погружены до пояса, другие - по грудь, и лишь третьи - по шею», в зависимости от степени их вины. Начиная с XIII в., а в некоторых случаях и ранее (мозаика Торчелло), персонажи мира грешников, увлекаемые огненным потоком, конкретизируются: это представители различных социальных групп (знать, лица в императорских коронах, варвары, монахи и даже архиереи и др.)». http://pravoslavie.ru/44971.html
Взгляд VI. Аркату́рно-коло́нчатый пояс как запечатленный в камне
стих Псалтири по́йдут от силы в силу (Пс. 83:8).
Читаем следующие стихи псалма и переходим к рассмотрению аркатурно-колончатого пояса. Блаже́ни живущии в дому́ Твоем: в веки веко́в восхвалят Тя. Блаже́н муж, ему́же есть заступление его у Тебе: восхожде́ния в се́рдце своем положи́ (ст. 5, 6).
Пояс назван архитекторами колончатым, хотя мог бы быть назван древовидным, поскольку, как колоны, так и деревья, а именно финиковые пальмы угадываются в нём. Почему финиковые? Потому что ветви у этих пальм растут на вершине.
На архитектурном языке вершины колонн называются капителями, от латинского caput (р.п. capitis) - голова. От этого же латинского корня происходят слова: капитан, капитал, капитул, капитуляция, Капитолий, капюшон, капуцин, капуччино, капитель и даже надпись на клавиатуре компьютера Caps Lock от этого же корня происходит. Капители это как бы распустившиеся верхушки пальм-колонн. Праведник яко фи́никс процвете́т, яко кедр, и́же в Ливане умно́жится (Пс. 91:13). Почему праведник сравнивается прежде с финиковой пальмой, а потом уже с кедром, хотя, как кажется, кедр могучее и благороднее?
Одно из первенствующих мест в собрании добродетелей праведника должна занимать рассудительность. Подадите в вере вашей добродетель, в добродетели же разум, в разуме же воздержание, в воздержании же терпение, в терпении же благочестие, во благочестии же братолюбие, в братолюбии же любовь (2 Пет. 1:6, 7). Вот лествица добродетелей, возводящая от земли на Небо, как она видится апостолу Петру. В рассудительности, или в разуме, говоря по-церковнославянски, должны укореняться добрые дела, потому что без дара рассуждения любая добродетель может легко превратиться в противоположность: воздержание в повод к превозношению, терпение в униженность, благочестие в фарисейство, братолюбие в так называемую толерантность... Итак, рассудительность прежде всего. И по причине того, что рассудительность связана с головой, прежде с пальмою, а потом уже с кедром сравнивается праведник. Как у человека голова высится вверху тела, так у пальмы ветви растут в вершине, и, как пальма кроной, так человек венчается от Бога даром рассуждения.
Блаже́н муж, ему́же есть заступление его у Тебе: восхождения в сердце своем положи́, во юдо́ль плаче́вную, в место, еже положи... (Пс. 83:6, 7) Эти стихи помогают уяснить композицию аркатурно-колончатого пояса, а именно то, почему в основании пальм-колонн мы видим звериные образы, а вверху - образы святых. Блаже́н муж, [который] восхождения в сердце своем положи... Восхождения от чего к чему? От низших помыслов к высшим. От животного существования к стяжанию плодов духовных - любви, радости, мира, долготерпения, благости, милосердия, веры... Блажен муж, совершающий такое восхождение в сердце своём. Данное сердечное восхождение называется также преображением. На горе преобразился Христос, давая понять, что преображению предшествует восхождение. Преображается человек Божией благодатью, но без собственного труда восхождения не происходит преображения.
Праведник яко фи́никс процветет, яко кедр, и́же в Ливане умно́жится, насажде́ни в дому́ Госпо́дни, во дво́рех Бога нашего процветут (Пс. 91:13, 14). Эти, уподобленные оным кедрам, Насадителем своим имеют Бога, а садом для них служит Божественный храм, - толкует святитель Афанасий Великий, и мы в очередной раз убеждаемся в созвучии стихов Псалтири и фигур каменной резьбы. Вновь смотрим на аркатурно-колончатый пояс и видим фигуры праведников, процветших во дво́рех Бога нашего, т.е. на стенах Божественного храма. Во дво́рех Бога нашего процветут - т. е. в горних обителях, которые называет и дворами Господними, - толкует далее святитель Афанасий и предлагает нам мысленно вознестись от видимых образов, в нашем случае от стен Димитровского храма к невидимому духовному миру.
Блаже́н муж, ему́же есть заступление его у Тебе: восхождения в сердце своем положи́. Избрав Бога заступником своим, ежедневно назидает он в себе благие помыслы, которые в настоящем псалме назвал и «восхождениями», потому что по ним душа как бы восходит от земного к небесному (свт. Афанасий Великий). ...восхождения в сердцем своем положи, во юдоль плачевную, в место еже положи (Пс. 83:6, 7). Святитель Афанасий: «Плачевною юдо́лию» называет смертную жизнь. Поэтому говорит: в смертной жизни, назидая их (т.е. тех, кто старается жить праведно, Бог назидает. - Г.С.) ежедневно, исполнишь [их] благих помыслов; и ощутительно для них стало заступление Твое.
Что значит выражение: во юдо́ль плаче́вную, в место, е́же положи́? Согласно Юнгерову, долина плача, или «юдо́ль плачевная» это и есть место, еже положи, т.е. назначенное (положенное) от Бога место для пребывания человека. ...ибо благословение даст Законополага́яй, по́йдут от силы в силу (Пс. 83:7, 8). Святитель Афанасий: Награду, говорит, за благие помыслы воздаст им Законоположник, т.е. Давший им закон Нового Завета. Какие же это благословения? Не те ли, что по́йдут от силы в силу? Разумеет же восхождение от здешнего жития по Богу в горний Иерусалим, по отшествии в который узрят Бога, якоже есть (1 Ин. 3:2).
Не точно ли так, как говорит святитель Афанасий, вернее, Псалмопевец, а святитель расширительно толкует его слова, разворачиваются перед нашими глазами белокаменные картины Дмитровского собора? Снизу вверх, от силы в силу, от животных образов к образам святых восходят они. В основании пальм-колонн мы видим звериные образы, из которых как бы вырастают образы святых. Животная сила тоже подаётся от Бога, но она должна преобразоваться произволением человека и Божией помощью в святую силу.
Страстная, животная часть души волею самого человека устремляется в разные стороны, на де́сно или на шу́е (Прит. 4:27). Этой силой души мы любим и отвращаемся, породняемся и отчуждаемся, и жаждущие блага переустрояют, а не умерщвляют эту способность, не замыкая ее неподвижной в самих себе, но являя ее действенной в любви к Богу и ближнему, - говорит святитель Григорий Палама. Не только любовь к Богу и ближнему, но и ненависть ко злу происходят из этой силы души. Бесстрастие это не умерщвление душевных сил, а перенаправление их от худшего к лучшему. Бесстрастие это не бесчувствие. Для обóжения и спасения души надо умертвить злую страсть, а не страсть как таковую.
В Евангелии все эти рассуждения выражены одним предлогом - «за». Он же обра́щся, рече́ Петро́ви: иди за Мною, сатано́, соблазн Ми еси́: яко не мы́слиши, я́же суть Божия, но человеческая (Мф. 16:23). Иди за Мною! В синодальном переводе глубочайший смысл этих Христовых слов уничтожен, потому что предлог «за» переведён предлогом «от»: «Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое».
Взгляд VII. Сцены насилия и борьбы.
Samsung, разрывающий пасть льва.
Скажи мне, какая польза управлять народами и быть рабом страстей?
В скульптурах Димитровского собора мы почти не видим сцен насилия и борьбы. При том обилии животных образов, какое собрано на стенах храма, сцен схваток между зверьми должно быть много больше. Почему же представлены единицы? Потому что каменотёсы ведут речь не о зверях, но о более важном. Попробуем поразмышлять, о чём они хотят нам поведать этими сценами?
Во-первых, слово «сцена» родственно со словом «скиния», но об этом мы поговорим когда-нибудь в другой раз.[1] А во-вторых, какие это сцены насилия? Вот одна.
Вот вторая.
На первой сцене лев терзает оленя или кого-то ещё из семейства парнокопытных, на второй - человек разрывает пасть льва. Львы на обоих изображениях - с поджатыми хвостами. По нашему толкованию эти львы - блаженны, хотя один при этом терзает, а другой растерзывается.
Учёные-архитекторы полагают, что побеждающий льва человек - Самсон. Но если бы на стенах собора был изображен пророк Самсон, а пророком его называет апостол Павел в Послании к Евреям (см. Евр. 11:32), то его образ обязательно должен был быть выделен нимбом как образ святого человека. Но нимба нет, значит, это не святой Самсон? Смею предположить, что и здесь та же цель преследовалась каменотёсами - донести до зрителя мысль о преобразовании животных страстей. Зодчие изображают борьбу человека со зверем не ради изображения самой борьбы, но для того, чтобы запечатлеть в камне слова святителя Григория Паламы, которые мы приводили выше: жаждущие блага переустрояют, а не умерщвляют страстную часть души.
Впрочем, давайте слова другого святого приведём, потому как творения Григория Паламы († 1357), наши зодчие могли не знать. Что значит: могли не знать? Они точно их не знали, потому как эти творения были написаны полтора века спустя после создания Димитровского собора. Мною с иронией произнесены слова «могли не знать» по той причине, что Евангельская мысль о спасении человеческих душ вместе с телами не принадлежит одному только святителя Григорию. Она общая для всех, исповедующих православную веру во Христа. Русские каменщики могли прочитать эту мысль в изложении любого другого святого отца, например, преподобного Иоанна Лествичника († 649). Его книга «Лествица» была переведена на Руси, по утверждению учёных, не позднее XII века.
Бог не есть ни виновник, ни творец зла. Посему заблуждают те, которые говорят, что некоторые из [злых] страстей естественны душе; они не разумеют того, что мы сами природные свойства к добру превратили в страсти. По естеству, например, мы имеем семя для чадородия, а мы его употребляем оное на беззаконное сладострастие. По естеству есть в нас и гнев, но на древнего о́ного зми́я, а мы употребляем о́ный против ближнего. Нам дана ревность для того, чтобы мы ревновали добродетелям, а мы ревнуем порокам. От естества есть в душе желание славы, но только горней. Естественно и гордиться, но над одними бесами. Подобным образом естественно душе и радоваться, но о Господе и о благих деяниях ближнего. Получили мы и памятозлобие, но только на врагов души нашей. По естеству желаем и пищи, но для того, чтобы поддерживать жизнь, а не для сластолюбия (Лествица, слово 26:155).
Широко известная скульптурная группа Петергофа носит название «Самсон, раздирающий пасть льва». Однако мужская фигура, которую мы видим в Петергофском фонтане, не может принадлежать пророку Сампсону по той простой причине, что у судии израильского народа были длинные волосы, и вся его необыкновенная физическая сила заключалась в волосах. Почему же фонтанного силача стали отождествлять с Сампсоном?
«Известно, что Полтавская победа была одержана 27 июня 1709 года в день святого Сампсония. В связи с этим его имя чествовалось как имя заступника России. В честь него повсеместно воздвигались церкви и устраивались приделы. Так, в Санкт-Петербурге на Выборгской стороне была построена церковь во имя св. Сампсония, а позже это же название получили и проспекты (Сампсониевские). /.../ Как пишет А.Г. Раскин, 22 июля 1709 года, меньше чем через месяц после Полтавской виктории, знаменитый проповедник Феофан Прокопович в присутствии Петра произнес речь «Панегирикос, или Слово похвальное о преславной над войсками свейскими победе» в киевском кафедральном соборе. Именно в этом «Слове» Прокопович, обладавший незаурядным поэтическим даром, впервые сравнил Петра с Самсоном. В день святого Сампсона странноприимца Петр «аки второй Самсон», «растерзал еси мужественне льва свейского» /.../ Случайное сочетание имени св. Сампсония и библейского силача Самсона, вероятно и навело на остроумную мысль о символизации Полтавской победы в фонтанном единоборстве Самсона и льва».
Надо полагать, что исследователи Димитровского собора, утверждавшие, что на его стенах изображён борющийся со львом пророк Самсон, находились под сильным впечатлением от скульптур Петергофа. Что же касается выражения «Samsung, разрывающий пасть льва», то горечи в них много больше, чем иронии. Дело в том, что если миллиарды людей на земле никогда не слышали имя пророка Самсона, то нет человека, причастного современной цивилизации, которому не было бы известно имя южно-корейской фирмы «Самсунг». А если принять во внимание, что образ льва символизирует Христа (о чём мы будем говорить дальше), то картина, которую рисует перед глазами выражение «Samsung, разрывающий пасть льва», выходит прямо апокалипсическая.
Касательно орнаментов с грифонами, также относимых исследователями к «сценам насилия», в них вообще не наблюдается кровожадности. Грифоны не когтят и не терзают тех, кого схватили своими крылатыми лапами, они даже не смотрят на них, поскольку не намереваются хищнически сожрать их. Что же они делают? Грифоны смотрят ввысь, потому что они свои добычи - возносят.
Грифон побеждает, но не уничтожает. Грифон попирает распростёртую внизу дрожащую тварь, но не губит её. О чём это говорит? Всё о том же. Данные образы символизируют преодоление животных страстей и подчинение их духу. Господином пресмыкающейся плоти становится крылатый дух и возносит её вверх, горе́. Обратим внимание на неестественно вывернутую голову у жертвы. В этом повороте больше удивления, чем предсмертной муки и обречённости.
Из этого же символического ряда - борьба двух людей. Разве эта борьба смертельна и кровожадна? Она - забавна, хотя, быть может, человечки не на шутку противостоят друг другу. «Кончайте дурака валять», - хочется крикнуть этим драчунам.
В этом образе, как думается, показаны уже два типа борьбы. Первая - плоти и духа, о которой мы говорили выше, вторая - междоусобные людские столкновения. Побеждаемый в борьбе первой во вторую вступает автоматически. Я хочу сказать, что одержавший победу в борьбе со страстями, во вторую борьбу - с другими людьми - не вступает. Победивший свою плоть не вступит в схватку с другой плотью, потому что любая плоть покорена человеку, который живёт по духу, а не по плоти. Весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя. Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом. Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы (Гал. 5:14-17).
Не могу не привести здесь слов батюшки Иоанна Златоуста: Того, кто владеет и управляет самим собой, никто не сделает человеком, неимеющим власти, подначальным. А что последняя власть (т.е. над собой. - Г.С.) значительнее первой (т.е. над людьми. - Г.С.), это узнаешь из сравнения. В самом деле, скажи мне, какая польза управлять всеми народами и быть рабом страстей? Какой вред - не управлять ни одним человеком и быть выше господства страстей? Вот свобода, вот власть, вот царство и могущество! Другого рода власть есть рабство, хотя бы кто надел на свою голову тысячу диадем. Когда внутри его властвует множество господ, именно - сребролюбие, сластолюбие, гнев и другие страсти, то какая польза от диадемы? Велико могущество страстей, когда и самый венец не в силах избавить человека от этого рабства. Подобно тому, как когда бы кто-нибудь, будучи царем, попал в рабство к варварам, и они, желая в большей степени показать свою власть над ним, не сняли бы с него ни порфиры, ни диадемы, но заставили бы его в таком виде и носить воду, и готовить кушанье, и исполнять все другие работы, чтобы таким образом доставить себе больше чести, а его подвергнуть большему поруганию, - так и в настоящем случае эти страсти обращаются с нами жесточе всякого варвара. Кто презирает их, тот будет смеяться и над варварами; а кто преклоняется перед ними, тот будет терпеть от них гораздо больше зла, чем от варваров. Варвар, когда приобретает великую силу, истязает тело; а страсти мучат и отовсюду терзают душу. Варвар предает смерти временной, а страсти предают смерти вечной. Поэтому свободен только тот, кто стяжал свободу внутреннюю; равно и раб только тот, кто покорствует бессмысленным страстям. (Беседа XVIII на Первое послание к Тимофею).
[1] Заметим только, что согласно греческо-русскому словарю А.Д. Вейсмана «σκηνή - шатёр, палатка; σκηνικός (σκηνή) - сценический, ό σκ. актёр. позд.; σκηνογραφία - театральная декорация. позд.». Подробнее: http://vetrovo.ru/inoi/selin/
