Философия духа Николая Гартмана

От редакции. Почти год назад, 18 ноября (в ночь на 19-е) 2014 года ушел из жизни замечательный человек, подвижник, выдающийся мыслитель современной русской патриотики Сергей Антонович Шатохин.

Продолжаем размещать его материалы.

Сегодня мы с незначительными сокращениями публикуем одну из трёх известных (найденных) его работ, посвященных критике философии Гартмана. Разумеется, «философией Гартмана» философские наработки Шатохина не ограничиваются.

Не уверены, что именно этот материал, сейчас будет интересен массовому читателю. Но делаем это в целях систематизации работ С.А. Шатохина и для того, чтобы читатель имел представление о философских его трудах.

Работа датируется 1970 годом - это самый начальный этап общественно-политической деятельности С.А. Шатохина. Учитывая год появления работы, обращает на себя внимание практически полное отсутствие оперирования цитатами основоположников марксизма-ленинизма, что в то время являлось обязательным. Именно отсутствие марксисткой риторики и создавало проблемы для Сергея Антоновича при защите его кандидатской диссертации по философии. Статья опубликована в Философском сборнике, М.: Изд-во МГУ, 1970. - С. 78 - 90.

***

Философские взгляда Николая Гартмана оказывают все возра­стающее влияние на различные школы современного объективного идеализма (критический реализм, неотомизм и др.). Постоянный интерес к философии Гартмана проявляют и выдающиеся предста­вители современного естествознания: физики Гейзенберг и Макс Бунге, известный западногерманский биолог Макс Гартман и др. В соответствии с практическим мышлением обыденной жизни и кри­тическим мышлением науки Гартман выделяет в научном знания следующие группы наук: 1) точные науки о неорганической приро­де, 2) биология, 3) психология, 4) науки о духе (литература, история, языковедение, искусствоведение, наука о праве, фило­софия).

В философии духа Гартман считает, что духовная жизнь не есть совокупность психических актов. Не сводится она и к сово­купности "чистых идей". В философии духа Гартман стремился вы­работать новое понятие реальности, включающее в себя и духов­ные проблемы. Все, что происходит во времени, имеет реальность. Язык, познание, право, нравы возникают и исчезают во временя, так как связаны с исторической реальной жизнью народов в опре­деленную эпоху. Следовательно, духовная жизнь не есть неизмен­ное идеальное бытие.

В 1931 году на заседании берлинского общества имени Кан­та Николай Гартман выступил с докладом «К проблеме данности реального», выдвинув тезис: «Проблема данности реального каса­ется равным образом вещественного и человеческого бытия, действительности материального и духовного мира» [i].

Гартман широко трактует понятие реальности, «которое по­стигает реальный мир не иначе как в его единстве, то есть в таком единстве, которое содержит постоянно связанную и пере­плетенную неоднородность органических и неорганических сил, духовных и материальных процессов. Поэтому оно является таким видом бытия, который охватывает материю и дух, понимая их как всеобщность и индивидуальность» [ii].

В возникшей полемике Макс Дессуар, ученик Дильтея и Брентано, и другие члены общества выступили с критикой понятия реальности у Гартмана, выдвинув противоположный тезис: хотя природная реальность и реальность духа и имеют ряд общих аспек­тов, считать их одной и той же реальностью недопустимо. В за­ключительном слове Гартман ответил на критику: "Я не говорю, что судьбы - то же самое, что механические процессы. Но отсюда не следует, что их реальность, понятая строго как модус бытия, иная и что они разыгрываются в двух различных мирах. Напротив, один - единственный реальный мир разнообразен; в нем имеет место одновременно самое гетерогенное. Падение камня может стать судьбой человека. Это не значит, конечно, что падение камня по закону Галилея тождественно с преждевременной смертью человека. По это значит, что закон падения принадлежит к тому же общему реальному процессу, что и судьба человека» [iii].

Через два года, в 1933 году, в монографии «Проблема ду­ховного бытия», Гартман возвращается к данной проблематике. Материальные вещи - не только объекты восприятия, но также предметы деятельности, страданий и желаний людей. Поэтому, «когда занимаются реальностью вещей, то тем самым занимаются и реальностью человеческих судеб, отношений, конфликтов, ре­альностью исторических событий, то есть, реальностью не только материального, но и духовного мира» [iv].

В 1938 году, во втором томе онтологии, посвященном анали­зу модальных категорий, Гартман вновь обосновывает свое стрем­ление дать «новое представление о месте человеческого духа и его активности в лишенном духа и детерминированном законами мире. Судьба и поле действия духа - реальный мир» [v].

Стремление Гартмана обосновать новое понятие реальности, включающее в себя и духовные проблемы, объяснялось следующей причиной. В истории философии и науки понятие реальности при­обрело множество значений. Великие философы-идеалисты в своих исследованиях игнорировали реальность вещей и отдавали пред­почтение другой, по их мнению, высшей «реальности» - духу, ми­ру идей, а в конечном счете божественной реальности. Гартман резко выступает против «двух различных реальностей»: есть только одна реальность, только один реальный мир, в котором мы живем. Последовательно выступая против многозначности термина «реальность», Гартман как будто становится на путь материали­стического обоснования этого понятая. Но Гартман понимал мате­рию в узком смысле, как вещество, и отказывался признать ее основной субстанцией реального. Согласно градации уровней бы­тия, выдвинутой Гартманом, материальные вещи - лишь один, и притом самый низший слой реального мира. Гартман утверждает, что понятие реальности не обязательно связано с материей и пространственностью: психические и духовные явления нематери­альны и непространственны, но тем не менее они включены в ре­альный мир в качестве его высших слоев. В 1949 году в работе «Старая и новая онтология» Гартман с новой силой обосновывает этот тезис: «Новое понятие реальности связано не с материально­стью и пространственностью, а исключительно с временностью, процессуальностью, индивидуальностью» [vi].

В выработке нового понятия реальности Гартман применил ряд принципов, почерпнутых им у Гегеля. В качестве сильной стороны гегелевского метода Гартман особо отмечает, что в нем, несмотря на глубину спекулятивного мышления, нет отделения фи­лософии от реального мира. Основной мотив философии Гегеля - «...дать целое в его единстве, пробудить понятия к жизни, чтобы посредством их охватить жизнь» [vii], и тем самым сделать философию «действительностью, схваченной в мысли». Но, несмотря на влияние Гегеля, к непосредственной структуре гегелевской философии духа Гартман относится во многом отрицательно. Он реформирует, и весьма существенно, гегелевскую триаду духа.

Основным содержанием гегелевской философии духа является идеалистическая трактовка общественной жизни. В философии духа Гегель выделял три формы: субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух. Учение о субъективном духе посвящено в основ­ном индивидуальному сознанию. Духовное развитие индивида у Гегеля связывается с интеллектуальным историческим развитием всего человеческого рода. Содержанием объективного духа, по Гегелю, является социально-историческая жизнь людей. Социальная жизнь людей возвышается над жизнью индивида, поэтому объектив­ный дух выступал у Гегеля как объективная закономерность, стоя­щая над отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. Предметом абсолютного духа являлись, по Гегелю, формы общественного сознания. Гегель стремился рассмо­треть формы общественного сознания в многосторонней связи друг с другом и выявить содержащуюся в них нить развития. Историчес­кий замысел Гегеля состоял в том, чтобы применить диалектичес­кий метод в философии духа и рассмотреть развитие человеческо­го сознания исторически, рассмотреть его не как нечто данное, но как возникающее и прогрессирующее.

Исходный замысел Николая Гартмана в некоторых отношениях аналогичен гегелевскому. В историко-философском введении к ра­боте «Проблема духовного бытия» Гартман исходил из того, что индивидуальное сознание человека не может в последовательном своем развитии расходиться с последовательным духовным разви­тием всего человечества. В этой работе Гартман выступил протия духовно-исторического метода Вильгельма Дильтея и Эрнста Трельча. Дильтей рассматривал историю как иррациональный по­ток, который формирует человека и определяет его индивидуаль­ные особенности. С этой точки зрения невозможно определить сущность человека: основные характеристики развития человека - неопределенность, стихия, хаос. Эта концепция, развитая Дильтеем под влиянием Ранке, исключает возможность исторического предвидения, исторической закономерности. Находившийся под влиянием Дильтея Эрнст Трельч выдвинул тезис о необратимости и однократности исторического процесса. Осмысление истории возможно, по Трелъчу, путем «культурного синтеза», исходящего из личного выбора определенной системы ценностей, основывающе­гося на вере. В книге «Проблема духовного бытия» Гартман попы­тался разработать новый метод анализа истории, проблемно-исто­рический. Направленный против духовно-исторического метода Дильтея и Трельча, этот метод диктовал Гартману и соответствую­щую структуру его философии духа.

Как и у Гегеля, у Гартмана три формы духа. Различие этих трех форм духа характеризуется в книге «Проблема духовного бытия» следующим образом: «Только личностный дух может любить и ненавидеть, только он несет ответственность, вину, заслугу. Только он имеет сознание, волю, самосознание. Только объектив­ный дух является носителем истории в строгом и первичном смыс­ле. Только он «имеет историю», является одновременно сверхиндивидуальным, общим и реальным живым духом. Его судьба - истори­ческая судьба... Только объективированный дух врастает во вне­временное идеальное, сверхисторическое» [viii]

[i] N. Hartmann. Zum Problem der Realitätsgegebenheit. PhilosophischeVorträge der Kantgessellschaft. № 32, Berlin, 1931. - S. 8.

[ii] Ibid.

[iii] Ibid., S. 93 - 94.

[iv] N. Hartmann. Das Problem des geistigen Seins. Berlin - Leipzig, 1933. - S. 18.

[v] N. Hartmann. Möglichkeit und Wirklichkeit. Meisenheim am Glan, 1938. - S. 219.

[vi] Kleinere Schriften von Nicolai Hartmann, Bd. III. - S. 334.

[vii] Ibid.

[viii] N. Hartmann. Das Problem des geistigen Seins. - S. 63.