О христианском подвижничестве в современном мире

Продолжение. Начало                                 

Еще раз потому, что в свое время (лет 15 назад) я написал об этих убийствах и прочих ритуальных преступлениях брошюру, которая дважды издавалась (в Одессе и в Москве). Текст этой брошюры имеется и в интернете:

Всем, интересующимся проблемами христианского подвижничества и спасения души в тяжких условиях современного развращенного мира, советую прочитать данный текст. Сделать это следует по двум главным причинам: во-первых, чтобы понять, насколько изощренно (о чем писалось в первой части этой статьи) действуют силы зла в наше время. Во-вторых, и это самое главное, чтобы самим избежать действия этого зла, т.е. соучастия в ритуальных преступлениях, которые можно сравнить с самым мощным оружием в невидимой брани, нечто вроде «водородной бомбы» духовного мира.

Причем надо сказать, что это оружие – обоюдоострое. Если мы по нерадению не умеем с ним бороться, то, подвергаясь его мощнейшим ударам, погибаем духовно; но если мы умело противостоим этому сатанинскому оружию, то перехватываем его у врага и уже ему самому наносим этим оружием неисцелимые раны. Так и Крест Христов для одних, кричавших в свое время «кровь Его на нас и на детях наших» (Мф.27,25), из-за их злой воли и неверия Христу стал соучастием в распятии и убийстве Бога – самое страшное преступление в истории человечества,  - со всеми вытекающими отсюда крайне негативными духовными последствиями. Для тех же, кто имеет православную веру, он стал причиной искупления и спасения: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия… Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор.1,18. 22-24).

Все это в полной мере относится к ритуальному убийству Царя-мученика и страстотерпца Николая II и его Семьи, о чем я писал в статье «Жертва Царя-мученика».  Т.е. если мы приносим покаяние в нашем соучастии в этом преступлении, это открывает нам возможность духовной жизни, что я сам опытно испытал и о чем писал в вышеупомянутой брошюре. Если же мы не приносим покаяние в этом, то возможность духовной жизни для нас закрыта. Почему это происходит? В своей брошюре я это объяснял, но еще раз более подробно постараюсь акцентировать внимание благочестивого читателя на этой ее аскетической составляющей.

Сразу замечу, что когда я говорю в этом аспекте о покаянии, то имею в виду именно церковное Таинство Покаяния и соответствующие этому дела – «достойные плоды покаяния» (Лк.3,8). Не отрицая значения «всенародных покаянных чинов», если они благословлены священноначалием, следует сразу четко сказать: Таинство Покаяния они заменить не могут. Современный православный христианин для того, чтобы получить возможность духовной  жизни, должен принести на церковной исповеди покаяние в своем соучастии в ритуальном убийстве Царя-мученика. Почему?

А вот почему. Говоря о втором, духовном рождении человека, чрез которое для него начинается духовная жизнь, Господь наш Иисус Христос сказал: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин.3,5-6). Речь здесь идет о Таинстве Крещения, которое, по неложному слову Спасителя, есть начало духовной жизни человека. А Таинство Покаяния, по учению святых отцов, есть возобновление Крещения. Ведь из-за грехов христианина, которые он соделал после оного, наступает его духовная смерть, и чтобы снова вернуться к духовной жизни ему необходимо Таинство Покаяние, которое совершается на исповеди в Православной Церкви. Необходимым условием совершения этого Таинства является смиренное осознание христианином своей греховности и исповедания этих грехов перед священником. При этом христианин может не упомнить или даже не заметить всех тех грехов, которые он совершил. Но если он без утайки, искренне назовет те свои грехи, которые заметил и не забыл, при этом замечая, что кается и в тех грехах, которые забыл или не заметил, то Таинство Покаяния совершается, все грехи православному христианину прощаются, а духовная жизнь в нем таинственно возобновляется. Если же человек, по ложному стыду или по какой-то другой причине, сознательно скрывает на исповеди какой-то свой грех, намеренно не исповедуя его перед священником, то Таинство Покаяния не совершается, грехи человеку не отпускаются, и он уходит из церкви не оправданным и не прощенным, продолжая пребывать в состоянии духовной смерти.

Разновидностью этого может быть и такой случай, когда человек сомневается, совершал он тот или иной грех или нет, но из-за горделивого нерадения самоуверенно заявляет священнику на исповеди, что не совершал, хотя на самом деле этот грех у него был. И в таком случае исповедь будет недействительной, т.к. в этом грехе сознательно не было принесено покаяние. Но в чем здесь, как я сказал, «горделивое нерадение»? Это можно назвать «весами покаяния». И действительно, подумаем, что произойдет, если мы на исповеди смиренно покаемся в том грехе, в коем сомневаемся, виновны ли мы в нем или нет? Ничего страшного от этого не будет; как говорят святые отцы, в таком случае нам простится другой грех, о котором мы забыли упомянуть. А вот если мы сознательно не покаемся в каком-то нашем сомнительном грехе (особенно в том случае, если и на исповеди будет отрицать, что его совершили), а мы его действительно совершили, что будет? Как я уже сказал выше, в таком случае исповедь будет недействительной, а сам сомнительный «исповедник» будет и после нее продолжать находиться в состоянии духовной смерти. Итак, взвесив на этих «весах покаяния» оба эти образа исповеди, сделаем вывод, что лучше? Очевидно первое, т.е. смиренное покаяние на исповеди и в наших сомнительных грехах, вне зависимости от того, сделали ли мы их в действительности или нет, а непонимание и неприятие этой весьма простой духовной вещи и есть это самое «горделивое нерадение». Ведь нерадением в аскетическом делании называется непонимание и нежелание исполнять весьма простые добродетели, необходимость которых мы вполне можем понять, а также вполне можем их совершить, но по каким-то  причинам (в нашем случае из-за горделивого самомнения) их не совершаем.  

Все это в полной мере относится и к вопросу о нашем личном соучастии в ритуальном убийстве Царя-мучеиика. Любой грех, содеянный человеком, становится в нем силой, влекущей его к другим грехам и уводящим его от покаяния, что проявилось еще в грехопадении прародителей, после которого они вместо покаяния пред Богом пытались спрятаться от Него между деревьями рая (Быт.3,8). Поэтому неудивительно, что многие сомневаются и в действительности нашего соучастия в вышеупомянутом ритуальном убийстве и необходимости покаяния за него. А некоторые даже православные христиане с пеной у рта пытаются доказать, что никакого их участия в этом преступлении не было, нет и не может быть. Причем заявляют это и многие пожилые люди, учившиеся, например, в советской школе и, часто, в ВУЗе, где в курсе истории партии и просто истории нам в головы вдалбливали бредни о «гнилом царизме», «кровавом царе» и прочие хулы, которые мы изучали и в свое время принимали, косвенно этим подтверждая, что «правильно сделали, свергнув самодержавие и убив царя»! Правда, многим это кажется какой-то мелочью – эти люди наивно думают, что они останутся жить, поскольку находятся, как я писал в своей брошюре, образно выражаясь, в 4-5 километрах от места падения бомбы. Но ведь эта последняя не простая, а как я уже сказал, - «водородная бомба» духовной брани, точнее, так сказать, «духовный ядерный боеприпас трехфазного действия», мощностью этак 150-200 духовных мегатонн. Никто, находящийся и вдалеке от места его взрыва, не останется духовно жить, если не будет защищен соответствующим покаянием. И над всем этим сомневающимся в этом своем грехе следует взвесить его на вышеупомянутых «весах покаяния», сделав правильный вывод в отношении того, что лучше: принести покаяние в нем или нет?

Таким образом, последнее, т.е. наше покаяние в соучастии в ритуальном убиении Царя, - это необходимое условие духовной жизни христианина, и тем более необходимое условие истинного христианско-православного подвижничества и аскезы в современном мире. Та сеть врага, которую видел преп.Антоний Великий, и о которой я писал в первой части этой статьи, - это система, как и любая сеть. И чтобы в ней разобраться, необходим тонкий системный подход, о чем я и хотел бы поговорить в дальнейших частях этой статьи. Но бессмысленно говорить об этих тонкостях нашего спасения, подвижничества и аскезы, если не выполнено упомянутое крайне необходимое, необходимейшее условие истинности и успешности оных (почему я и пишу эту статью). Выполнения которого я и желаю всем читателям данной публикации, ищущим спасения собственной души. Бог вам в помощь!

(Продолжение следует)