В Кронштадте начались факультативные занятия для педагогов и воспитателей "Воспитание на социокультурном опыте", которые ведет заведующая кафедрой истории педагогики Санкт-Петербургской Академии последипломного педагогического образования, профессор, доктор философских наук Марина Владимировна Захарченко. Она - автор свыше 60 статей и 3 монографий "Традиции в истории" (2002), "Христианство: духовная традиция в истории и культуре" (2002), "Образование и культура в перспективе традиций" (2007). Мы встретились с ней, чтобы подробнее узнать об этом курсе, о том, что нового в государственной политике в области образования, какой тип личности создает современная школа, какую роль играет традиция в образовании.
- Марина Владимировна, в чем задача курса, который начался 15 февраля?
- Мы пригласили учителей школ и дошкольных учреждений Кронштадта, чтобы познакомить их с некоторыми новейшими тенденциями в системе образования России. В частности с теми, которые вызваны к жизни изменениями в новой редакции Закона об образовании, в котором появилась новые категории "духовно-нравственное развитие личности", "формирование духовно-нравственной личности". Второй важный момент - исполнение приоритетов доктрины образования, принятой в 2000 году, как план до 2025 года.
В ныне действующей доктрине существует следующая позиция: "Стратегические цели образования связаны со стратегическими целями развития страны". И далее эти цели перечисляются: преодоление социально-экономического и духовного кризиса; достижение высокого качества жизни народа; сохранение статуса России как великой державы в области культуры, образования и высоких технологий; обеспечение высокого социально-экономического и духовного развития.
Наш курс должен помочь педагогам понять педагогические методы, посредством которых можно реализовывать программы по духовно-нравственному просвещению. В других регионах России накоплено много опыта, мы хотим его изучать и осмысливать.
- Как Вы оцениваете состояние дел в духовно-нравственном воспитании молодежи?
- К сожалению, категория "духовность" достаточно сложно находила себе путь в образовании. Долгое время она была просто вычеркнута из жизни. И до сих пор ее очень по-разному трактуют.
Только что я приехала из Тюмени, где проходили Рождественские образовательные чтения (вслед за известными Международными Рождественскими чтениями в Москве). Что же там обсуждалось? Главной проблемой нашего общественного сознания сегодня является связь между категорией "духовное развитие" или "духовно-нравственное воспитание" и содержанием религиозной традиции. Ведь кто-то отождествляет духовно-нравственное воспитание с религиозным, кто-то - противопоставляет. Я полагаю, что отождествлять духовное воспитание с религиозным неправильно. Но и если будем игнорировать религиозную традицию, никакого духовного воспитания не получится.
- И что Вы предлагаете?
- Наша программа "Воспитание на социокультурном опыте" связана, на мой взгляд, с очень удачным решением, найденным в образовании, а именно - с программой "Истоки". Эта программа работает уже во многих регионах России, а начинали ее разрабатывать в Вологде. В "Истоках" очень хорошо реализована идея возвращения духовной традиции России в сферу образования.
Давайте вернемся к доктрине образования и вдумаемся в такую категорию, как "преодоление духовного кризиса". Попытаемся соотнести ее с целями образования. В доктрине цель образования определена как обеспечение исторической преемственности поколений, сохранение и развитие отечественной культуры. Размышляя об этом, мы никак не можем пройти мимо того факта, что в 20-м веке в нашей культуре произошел серьезный разрыв с традицией. Причем нельзя сказать, что этот разрыв произошел естественным путем. Он произошел путем жестокого насилия не только революции, но и выполнением триединой задачи - индустриализации, коллективизации и культурной революции. В основном, мы знаем про политическую и социальную революцию. Но была еще и революция общественного сознания.
- Но в советское время говорили о хорошем, например, "семья - ячейка общества"?
- Да, но строили ее на других основаниях. В прошлом государство выполняло задачу построения общества без Бога. Поэтому само понятие духовности то исчезало, то появлялось. И связано оно было больше с представлениями о способностях человека творить произведения искусства, к примеру, музыку, живопись или наслаждаться ими. Понятие духовности отождествлялось с понятием вдохновения. Тем не менее, когда мы говорим о "высоком", мы употребляем слова, смысл которых раскрыт в религиозной традиции - добро, любовь, красота, истина, милосердие, служение...
- Кого же сегодня воспитывает школа?
- Проблематика воспитания сегодня как следует не осмыслена, и в определенной степени продолжает модели советского времени. Но живем мы уже в другое время.
Сегодня учителя жалуются, что они не могут больше воспитывать, потому что "за окном" дети сталкиваются с другим миром. И это является главной проблемой - противоречие ценностей в школе и "за окном". Отрицательную роль играет и телевизор. Сегодня образование не справляется с задачей воспитания личности.
Сердцевина личности - совесть. Сравним определение совести в словарях Даля и Ожегова. У Ожегова: "совесть - это соответствие поведения человека нормам, принятым в обществе". В советское время совесть означала: быть как все. Размышлений о природе добра и зла, о борьбе добра и зла в метафизическом смысле не было. К примеру, "Преступление и наказание" Достоевского, затрагивающее эту тему, трактовалось больше в социальном плане.
А понятие греха вообще было исключено из программ. Если оно появлялось, то снабжалось примечанием - "устар." (устаревшее). А у Даля: "совесть - тайник души человека, глубоко личностное чувство, невольная любовь к добру, стремление к истине и правде, стремление избегать зла". Здесь человек ставится выше любых общественных конвенций, что вполне соотносится с евангельским благовестием, когда одна человеческая душа дороже, чем весь мир.
Школа должна воспитывать волю к жизни на родной земле, пробуждать совесть как основу жизни. К сожалению, эта задача осознанно не ставится в современной школе. Отсюда и результат.
- А Церковь как раз пробуждает совесть.
- Возвращение к традиции означает возвращение к тому типу личности, который строил нашу культуру, нашу цивилизацию. Современной школе этот тип личности не известен. А вот в Церкви о нем знают. Поэтому сегодня важно отнестись к церковному опыту внимательно. И это, увы, один из камней преткновения.
В обращении к опыту Церкви нет никакого нарушения Конституции, так как оно не означает принуждение к исповеданию веры, определенной религии. Об этом очень красиво сказал философ Хомяков: "Церковь зовет свободных, и она хочет только свободных". Принудить к исполнению веры вообще нельзя, как нельзя заставить полюбить. Замуж выйти можно заставить, а полюбить - нет. Церковный опыт - более тысячи лет опыта нашего народа - разве можно это продолжать игнорировать? Мы уже пытались его игнорировать на протяжении 70 лет, и в итоге получили взрыв, последствия которого преодолеваем до сих пор.
Интересна статистика. В исследовании И.П. Рязанцева "Социология и религия" (МГУ) говорится, что у нас в России церковных православных людей - 8%, определяющих себя как православные - 55%, положительно относящихся к Русской Православной Церкви - 33%, отрицательно - только 4%. Я считаю, что 96% населения имеют полное право знать то, к чему они относятся положительно.
- Скажите, пожалуйста, были ли в истории России времена, когда система образования не имела недостатков, времена, которые другими словами можно назвать эталоном?
- Система образования всегда имеет недостатки, как вообще все в нашей жизни. Вопрос на самом деле в том, выполняет ли система образования свою цивилизационную миссию.
Периоды, когда система российского образования ее выполняла, были. Были успешные решения в 19-м веке, благодаря чему мы имеем образцы расцвета национального самосознания в пушкинский период и в начале ХХ века. Были успешные образцы и в советский период. Благодаря успехам в советское время, мы справились с некоторыми задачами технологической модернизации.
- Что такое православная цивилизация?
- Сегодня никто не будет спорить, что идет процесс глобализации. Этот процесс обладает рядом признаков: интенсификация общения на бытовом уровне; распространение одинаковых технологий (которые формируются и на Западе, и на Востоке); интенсификация взаимодействия культур; миграция рабочей силы и так далее.
Но очень хитро выносится за скобки одна тема: глобализация раскалывает людей на два типа - успешных и не успешных. Жизненной целью становится умение "успеть вскочить в уходящий поезд". Создается ситуация соперничества за место под солнцем, за комфорт жизни и прочее.
Серьезные аналитики заметили, что процесс глобализации имеет интересную направленность - универсальная цивилизация, которая по идее должна быть целью глобализации, не формируется.
После разрушения мировой системы противостояния двух супердержав, одной из которых были мы, формируется цивилизационная структура мира. Страны начинают объединяться в некоторые крупные сообщества по культурно-историческому признаку. И определяются категорией религиозной традиции. Говорят: западноевропейская цивилизация, исламская цивилизация, православная цивилизация, дальневосточная цивилизация.
Оказывается, мир интенсивного общения не приводит к сглаживанию различий. Сегодня, когда Европа принимает огромное количество мигрантов из исламского мира, да и Россия тоже, мы видим, что они не ассимилируются. Более того, не хотят этого делать.
Внутри исламской цивилизации действует мощный механизм, когда мусульмане в другой стране продолжают продвигать свою культурную стратегию.
А мы упорно продолжаем изучать не культуру России, а культуру противления. Мы продолжаем игнорировать правду о своей культуре. Ведь на самом деле Достоевский сказал, что не просто красота, а красота Христова спасет мир! Вот так, выкинули одно слово и перевернули тем самым все с ног на голову.
Поэтому я не побоюсь сказать: сегодня в образовании мы как раз постоянно нарушаем Конституцию, когда под видом светскости навязываем либо атеистическую, либо либеральную идеологию. А по Конституции у нас плюрализм идеологий.
И наша задача не сформировать какую-то доморощенную идеологию на псевдоправославной почве и навязать ее в качестве обязательной. Это будет совершенно неверно! Мы говорим о том, что мы должны вернуться к отечественной традиции, мы обязаны знать хотя бы основы православной культуры, которая формировала культуру нашей цивилизации на протяжении многих веков.
Беседовала Ольга СПЕШИЛОВА
Фото автора
Впервые опубликовано в газете "Кронштадтский вестник" N 6 от 15 февраля 2008 года
- Марина Владимировна, в чем задача курса, который начался 15 февраля?
- Мы пригласили учителей школ и дошкольных учреждений Кронштадта, чтобы познакомить их с некоторыми новейшими тенденциями в системе образования России. В частности с теми, которые вызваны к жизни изменениями в новой редакции Закона об образовании, в котором появилась новые категории "духовно-нравственное развитие личности", "формирование духовно-нравственной личности". Второй важный момент - исполнение приоритетов доктрины образования, принятой в 2000 году, как план до 2025 года.В ныне действующей доктрине существует следующая позиция: "Стратегические цели образования связаны со стратегическими целями развития страны". И далее эти цели перечисляются: преодоление социально-экономического и духовного кризиса; достижение высокого качества жизни народа; сохранение статуса России как великой державы в области культуры, образования и высоких технологий; обеспечение высокого социально-экономического и духовного развития.
Наш курс должен помочь педагогам понять педагогические методы, посредством которых можно реализовывать программы по духовно-нравственному просвещению. В других регионах России накоплено много опыта, мы хотим его изучать и осмысливать.
- Как Вы оцениваете состояние дел в духовно-нравственном воспитании молодежи?
- К сожалению, категория "духовность" достаточно сложно находила себе путь в образовании. Долгое время она была просто вычеркнута из жизни. И до сих пор ее очень по-разному трактуют.
Только что я приехала из Тюмени, где проходили Рождественские образовательные чтения (вслед за известными Международными Рождественскими чтениями в Москве). Что же там обсуждалось? Главной проблемой нашего общественного сознания сегодня является связь между категорией "духовное развитие" или "духовно-нравственное воспитание" и содержанием религиозной традиции. Ведь кто-то отождествляет духовно-нравственное воспитание с религиозным, кто-то - противопоставляет. Я полагаю, что отождествлять духовное воспитание с религиозным неправильно. Но и если будем игнорировать религиозную традицию, никакого духовного воспитания не получится.
- И что Вы предлагаете?
- Наша программа "Воспитание на социокультурном опыте" связана, на мой взгляд, с очень удачным решением, найденным в образовании, а именно - с программой "Истоки". Эта программа работает уже во многих регионах России, а начинали ее разрабатывать в Вологде. В "Истоках" очень хорошо реализована идея возвращения духовной традиции России в сферу образования.
Давайте вернемся к доктрине образования и вдумаемся в такую категорию, как "преодоление духовного кризиса". Попытаемся соотнести ее с целями образования. В доктрине цель образования определена как обеспечение исторической преемственности поколений, сохранение и развитие отечественной культуры. Размышляя об этом, мы никак не можем пройти мимо того факта, что в 20-м веке в нашей культуре произошел серьезный разрыв с традицией. Причем нельзя сказать, что этот разрыв произошел естественным путем. Он произошел путем жестокого насилия не только революции, но и выполнением триединой задачи - индустриализации, коллективизации и культурной революции. В основном, мы знаем про политическую и социальную революцию. Но была еще и революция общественного сознания.
- Но в советское время говорили о хорошем, например, "семья - ячейка общества"?
- Да, но строили ее на других основаниях. В прошлом государство выполняло задачу построения общества без Бога. Поэтому само понятие духовности то исчезало, то появлялось. И связано оно было больше с представлениями о способностях человека творить произведения искусства, к примеру, музыку, живопись или наслаждаться ими. Понятие духовности отождествлялось с понятием вдохновения. Тем не менее, когда мы говорим о "высоком", мы употребляем слова, смысл которых раскрыт в религиозной традиции - добро, любовь, красота, истина, милосердие, служение...
- Кого же сегодня воспитывает школа?
- Проблематика воспитания сегодня как следует не осмыслена, и в определенной степени продолжает модели советского времени. Но живем мы уже в другое время.
Сегодня учителя жалуются, что они не могут больше воспитывать, потому что "за окном" дети сталкиваются с другим миром. И это является главной проблемой - противоречие ценностей в школе и "за окном". Отрицательную роль играет и телевизор. Сегодня образование не справляется с задачей воспитания личности.
Сердцевина личности - совесть. Сравним определение совести в словарях Даля и Ожегова. У Ожегова: "совесть - это соответствие поведения человека нормам, принятым в обществе". В советское время совесть означала: быть как все. Размышлений о природе добра и зла, о борьбе добра и зла в метафизическом смысле не было. К примеру, "Преступление и наказание" Достоевского, затрагивающее эту тему, трактовалось больше в социальном плане.
А понятие греха вообще было исключено из программ. Если оно появлялось, то снабжалось примечанием - "устар." (устаревшее). А у Даля: "совесть - тайник души человека, глубоко личностное чувство, невольная любовь к добру, стремление к истине и правде, стремление избегать зла". Здесь человек ставится выше любых общественных конвенций, что вполне соотносится с евангельским благовестием, когда одна человеческая душа дороже, чем весь мир.
Школа должна воспитывать волю к жизни на родной земле, пробуждать совесть как основу жизни. К сожалению, эта задача осознанно не ставится в современной школе. Отсюда и результат.
- А Церковь как раз пробуждает совесть.
- Возвращение к традиции означает возвращение к тому типу личности, который строил нашу культуру, нашу цивилизацию. Современной школе этот тип личности не известен. А вот в Церкви о нем знают. Поэтому сегодня важно отнестись к церковному опыту внимательно. И это, увы, один из камней преткновения.
В обращении к опыту Церкви нет никакого нарушения Конституции, так как оно не означает принуждение к исповеданию веры, определенной религии. Об этом очень красиво сказал философ Хомяков: "Церковь зовет свободных, и она хочет только свободных". Принудить к исполнению веры вообще нельзя, как нельзя заставить полюбить. Замуж выйти можно заставить, а полюбить - нет. Церковный опыт - более тысячи лет опыта нашего народа - разве можно это продолжать игнорировать? Мы уже пытались его игнорировать на протяжении 70 лет, и в итоге получили взрыв, последствия которого преодолеваем до сих пор.
Интересна статистика. В исследовании И.П. Рязанцева "Социология и религия" (МГУ) говорится, что у нас в России церковных православных людей - 8%, определяющих себя как православные - 55%, положительно относящихся к Русской Православной Церкви - 33%, отрицательно - только 4%. Я считаю, что 96% населения имеют полное право знать то, к чему они относятся положительно.
- Скажите, пожалуйста, были ли в истории России времена, когда система образования не имела недостатков, времена, которые другими словами можно назвать эталоном?
- Система образования всегда имеет недостатки, как вообще все в нашей жизни. Вопрос на самом деле в том, выполняет ли система образования свою цивилизационную миссию.
Периоды, когда система российского образования ее выполняла, были. Были успешные решения в 19-м веке, благодаря чему мы имеем образцы расцвета национального самосознания в пушкинский период и в начале ХХ века. Были успешные образцы и в советский период. Благодаря успехам в советское время, мы справились с некоторыми задачами технологической модернизации.
- Что такое православная цивилизация?
- Сегодня никто не будет спорить, что идет процесс глобализации. Этот процесс обладает рядом признаков: интенсификация общения на бытовом уровне; распространение одинаковых технологий (которые формируются и на Западе, и на Востоке); интенсификация взаимодействия культур; миграция рабочей силы и так далее.
Но очень хитро выносится за скобки одна тема: глобализация раскалывает людей на два типа - успешных и не успешных. Жизненной целью становится умение "успеть вскочить в уходящий поезд". Создается ситуация соперничества за место под солнцем, за комфорт жизни и прочее.
Серьезные аналитики заметили, что процесс глобализации имеет интересную направленность - универсальная цивилизация, которая по идее должна быть целью глобализации, не формируется.
После разрушения мировой системы противостояния двух супердержав, одной из которых были мы, формируется цивилизационная структура мира. Страны начинают объединяться в некоторые крупные сообщества по культурно-историческому признаку. И определяются категорией религиозной традиции. Говорят: западноевропейская цивилизация, исламская цивилизация, православная цивилизация, дальневосточная цивилизация.
Оказывается, мир интенсивного общения не приводит к сглаживанию различий. Сегодня, когда Европа принимает огромное количество мигрантов из исламского мира, да и Россия тоже, мы видим, что они не ассимилируются. Более того, не хотят этого делать.
Внутри исламской цивилизации действует мощный механизм, когда мусульмане в другой стране продолжают продвигать свою культурную стратегию.
А мы упорно продолжаем изучать не культуру России, а культуру противления. Мы продолжаем игнорировать правду о своей культуре. Ведь на самом деле Достоевский сказал, что не просто красота, а красота Христова спасет мир! Вот так, выкинули одно слово и перевернули тем самым все с ног на голову.
Поэтому я не побоюсь сказать: сегодня в образовании мы как раз постоянно нарушаем Конституцию, когда под видом светскости навязываем либо атеистическую, либо либеральную идеологию. А по Конституции у нас плюрализм идеологий.
И наша задача не сформировать какую-то доморощенную идеологию на псевдоправославной почве и навязать ее в качестве обязательной. Это будет совершенно неверно! Мы говорим о том, что мы должны вернуться к отечественной традиции, мы обязаны знать хотя бы основы православной культуры, которая формировала культуру нашей цивилизации на протяжении многих веков.
Беседовала Ольга СПЕШИЛОВА
Фото автора
Впервые опубликовано в газете "Кронштадтский вестник" N 6 от 15 февраля 2008 года
