Не случайно в заголовке слово Бог написано с маленькой буквы. Ведь языческие боги и должны писаться с маленькой, как и подобает ложным богам или бесам. Почему вместо Творца мира в душе вроде бы верующего человека водворяется идол? Попытаюсь ответить на этот вопрос.
Я уже затрагивал эту тему в своих статьях, но, так сказать, мимоходом, не разрабатывая её подробно. Мне казалось, что тема эта достаточно ясна всякому человеку, имеющему хоть какое-то понятие о Православии и христианстве. Но нет, я ошибался. Огромное число людей, сделавших идею «бога в душе» своем жизненным кредо, заставило меня обратить на неё более пристальное внимание.
Дело осложняется ещё и тем, что каждый понимает «бога в душе» применительно к самому себе и часто весьма туманно. Впрочем, суть идеи нисколько не зависит от индивидуальных представлений и их недоговоренности или неясности.
Надо сказать, что идея «бога в душе» по своему происхождению христианская, ибо ни язычники, ни мусульмане, ни другие религии и культы (за исключением, пожалуй, буддизма) не обращают такого внимания на внутреннее состояние души, как это делает христианство. Однако это внимание в данном случае доведено до абсурда и потому на практике идея «бога в душе» становится явно антихристианской.
Подавляющее большинство тех, кто заявляет о наличии «бога в своей душе» либо никогда не слыхали, либо просто проигнорировали слова апостола Иакова о том, что «Вера без дел мертва». Хотя есть и такие кто слышал об этом и даже старается по мере сил делать добрые дела, сводя, таким образом, христианство к делу социального служения. Вот с этого редкого и любопытного типажа я и начну.
– А что еще надо? – искренне недоумевает такой человек. – Я забочусь, по мере возможности, об окружающих, не убиваю, не ворую, пью только по праздникам и в меру. Что еще от меня хотите? Внутренняя жизнь души? Так ведь я про то и говорю, что бог у меня в душе. Я его чувствую, у меня с ним доверительные отношения. И вообще, это моё личное, внутреннее дело. Зачем мне в церковь ходить? У меня и так все хорошо. А то ещё горделиво добавит: «Мне не нужны посредники для общения с Богом». Вот она, та самая «гордость житейская», о которой писал апостол Иоанн Богослов.
Кстати, любопытное наблюдение: из тех, кто провозглашает «бога в душе», никто не скажет: «У меня Христос в душе». Вряд ли тут дело в богословских тонкостях или духовной интуиции. Скорее всего дело в незнании и непонимании Христа, Его Крестной Жертвы и Воскресения. Да многие Христа и не воспринимают как Бога, Творца мира. Для многих и многих людей Христос – это персонаж из рок-оперы «Иисус Христос – суперзвезда», Че Гевара Древнего мира или Иешуа из романа «Мастер и Маргарита». Словом, этакий прекраснодушный романтик не от мира сего, добрые намерения которого потерпели полный крах, столкнувшись с реальной жизнью. И такой персонаж – Бог? О чём вы говорите!
Однако, заявляющие о наличии бога в своей душе и не подозревают, что кроме Бога в человеческой душе находится еще и диавол. Помните, у Ф.М. Достоевского: «Тут диавол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей». Может ли человек, наивно верящий в свою природную праведность, (а именно это и подразумевается в большинстве случаев), отличить голос истинного Бога от соблазнительного шепота искусителя? Никак.
Да и от собственных мыслей и представлений не отличит. Ведь именно под субъективными мыслями и переживаниями и подразумевается «бог живущий в душе». А как удобно-то, иметь своего личного, послушного и согласного во всем с тобой бога! Со всем согласится, всё одобрит, на всё благословит. Так идея «бога в душе» оказывается теснейшим образом связана с другой сверхпопулярной ныне идеей, что «у каждого своя правда». И в самом деле, каждый прав по-своему, особенно в своих глазах. А если у каждого своя правда, то и абсолютная истина – тоже относительна, да и вообще её не существует. И здесь возникает новый любопытный момент, именно – равенство всех религий. Ведь каждая из них по-своему права, а Бог – един для всех. Ну, стало быть, и без разницы как верить и во что верить. Отсюда мертвящая теплохладность к духовной жизни и падкость на всякое зло. Вот она – самая главная идея новой религии Нью-Эйдж, стремящейся объединить все религии, культы и секты под своим крылом.
Начало новой духовной доктрины было положено в своё время (конец 19 века) Рамакришной и его учеником Вивеканандой с одной стороны, и различными эзотериками и теософами с другой. Рамакришна был служителем богини смерти, войны и разрушения – Кали. Этакое женское воплощение сатаны. Впоследствии он без колебаний погружался во все духовные практики, которые можно было только найти в Индии 19 века. Однако поклонение Кали сохранил на всю жизнь, она и была его «богом в душе». Если отбросить туманную мистику и экстатические состояния, столь восторженно описываемые его почитателями, то придется признать, что Рамакришна был одержим бесами. Причем не просто одержим, а одержим жестоко, целиком и полностью, добровольно отказавшись от собственной личности. Более того, он мог эту одержимость передавать свои последователям. А уж они, в экстазе преклонения возносили своего гуру до небес. В первую очередь – Вивекананда, донесший идеи Рамакришны до широких масс западной цивилизации. К тому времени Запад уже полностью утратил чистоту христианства и понятие о духовной жизни, а потому семена нового восточного учения упали на благодатную почву. Поражает, насколько противоположна была жизнь и учение Рамакришны жизни и учению христианских святых. Вплоть до мелочей. Особенно ополчался Рамакришна против смирения и покаяния. В то же время, несмотря на стыдливые иносказания его биографов, у Рамакришны обнаруживается множество сходных моментов с основателем современного сатанизма Алистером Кроули.
Отсюда становится понятным источник и самой идеи равенства всех религий, и движения Нью-Эйдж, и соблазнительной идеи «бога в душе». Огромное число последователей, усвоивших основные положения относительности истины и второстепенности религиозных учений и практик, не поддается исчислению. Впрочем, вседозволенность всегда была привлекательна для падшей человеческой природы. Ослепленные яркой идеей равенства всех религий не замечают, что она прямо противоречит первой Заповеди. Большинство даже не задумывается над этим, а некоторые особенно рьяные адепты новой Эры Водолея, провозглашают полную отмену Заповедей как Ветхого, так и Нового Завета. Они в упоении ждут приход то ли грядущего будды Майтрейи, то ли Машиаха, словом, нового спасителя человечества, того самого которого христиане именуют антихристом.
Но оставим одержимых и вернемся к несчастным духовным слепцам, искренне не понимающим: почему они не могут жить так, как велит им их изменчивое сердце, изменчивый ум и изменчивые обстоятельства. Вот она причина – наша изменчивость. Таково свойство всего живого. Мы постоянно движемся не только в физическом, но и в психологическом и духовном плане. И если мы не стремимся подняться ввысь к Богу, то неизбежно опускаемся вниз, в царство тьмы. Самое ужасное, что из-за размытости нравственных норм и религиозной безграмотности многие люди, искренне стремящиеся стать лучше, неуклонно движутся прямо в бесовские объятия. Потому как нет у него в руках той путеводной нити Ариадны, которая смогла бы вывести его из духовного лабиринта. Такой нитью, может быть только религия, а ярким маяком, освещающим путь в мировой тьме – Православная Церковь. Своими собственными усилиями человек не может спастись от власти диавола, иначе не нужен был бы и приход Спасителя. Никакой «бог в душе», проще говоря внутренний голос, не сможет заменить Живого Бога. Более того, лукавый шепот сатаны примешивается к мыслям и чувствам и постепенно становится главным голосом, звучащим в душе человека.
Если типичный современный человек, хоть Запада, хоть Востока, заявляет, что у него «бог в душе», можно не сомневаться, что никакого бога у него нет, а его душа подчинена диаволу. Он, конечно, о том и не догадывается, и будет искренне возмущен, если услышит подобный вывод, но сути дела его возмущение не меняет. Ведь и психически больные люди в большинстве своём считают себя здоровыми. Что уж говорить о болезнях духовных.
Еще один парадокс, человек чувствует в своей душе бога, но любви к нему не испытывает.
– Нет, неправда! – слышу я негодующие протесты, – «бог в молей душе, и я его люблю»!
Возможно. Возможно многие и действительно любят того бога, которого они взлелеяли в своей душе. Того самого, который помогает, поддерживает и благословляет их на всякое дело и всякое сумасбродство. Хоть на блуд, хоть на пьянство, хоть на аборт. Того бога, который закрывает глаза на всякий грех и поощрительно гладит по головке. Как же не любить такого душку? Только вот этот личный бог является чистой воды плодом сознания и воображения, не имеющим ничего общего с реальным Богом. Ибо реальный Бог говорит: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю» (Откр. 3:19) и еще: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7: 13-14).
Но как же приятен современному человеку, привыкшему к комфорту, широкий путь! Чего там искать какие-то тесные врата, калитку какую-то незаметную. Иди себе по широкой дороге, вместе со всеми и наслаждайся жизнью. А куда путь ведет? Да не всё ли равно, куда-нибудь да выйдем. Какая такая дисциплина, внимание и посты? Идем все вместе, шагаем весело, развлекаемся в пути, а что в конце ждет адское пламя, не хотим знать. Не верим, потому и не хотим, чтобы нам об этом напоминали. А где еще можно о своем неизбежном конце вспомнить как не в Церкви?
Нежелание идти в храм – явный и верный признак нелюбви к Богу. Такой же, как неприязнь к окружающим людям. Приведу простой пример. Молодой человек утверждает, что от всей души любит девушку. Вспоминает её и вздыхает. Возможно даже её фотографию на гаджете ежедневно разглядывает. Живут они в соседних домах, но вот только молодой человек совсем не стремится к личному общению и довольствуется тем, что видит предмет своих воздыханий издалека. Чуть не ежедневно ему предоставляется возможность подойти, поговорить, пригласить на свидание, а он возможностью не пользуется. Даже телефон этой девушки знает, но не звонит. И так проходит год, второй, третий… Возникает закономерный вопрос: любит ли он эту девушку на самом деле? Или может он просто не совсем адекватен? В любом случае о настоящей любви тут говорить не приходится. То же самое происходит и с человеком, утверждающим, что «бог у него в душе», но при этом не находящим возможности прийти в храм, где присутствие Божие ощутимо гораздо более, чем в любом другом месте. Проходят годы, человек стареет, а плода духовного так и не приносит, подобно бесплодной смоковнице. Привычка мешает, да и голос «бога в душе» все новые оправдания бездействию находит. Мучается человек, страдает, а менять что-либо в своем комфортном и пустом существовании боится.
Дай Бог ему осознать свое плачевное состояние и изменить свою жизнь. Ведь Милосердный Отец Небесный принимает в свои объятия всякого, приходящего к нему с сокрушенным сердцем.
Максим Зотикович Воробьёв, член Союза писателей России
1.