Для того, чтобы адекватно понимать друг друга, уточним понятия.
Изначально латинское слово секулярный означало механические колебания небесных тел, не зависящие ни от каких магических причин.
В эпоху борьбы против политической власти, которую на Западе узурпировала Римско-Католическая церковь, слово секулярный стало означать свободный от контроля со стороны церкви. Собственно, с этого и началось отделение Церкви от государства, которое законодательно в России закрепили большевики.
Свобода вероисповедания в современных государствах означает свободу всякой веры, всяких обрядов, всякого оккультизма, магизма, включая открытый сатанизм.
Таким образом, на практике в бывших христианских странах слово «секулярный» означает не свободу от религиозности или оккультизма или магизма, а свободу от политического влияния христианской (именно христианской) Церкви. Не случайно усиление социальной роли Русской Православной Церкви на рубеже 20-21 веков вызвало такие истерические вопли о надвигающемся клерикализме. Кстати, слово клерикализм также латинское и означает политическую власть именно латинской католической церкви.
Теперь раскроем объём понятия религиозность. В академическом (т.е. секулярном) словаре оно трактуется как «одна из форм общественного сознания, обусловленная верой в существование сверхъестественного (в сверхъестественную силу или личность). Эта вера – основной признак и элемент любой религии».
Таким образом, светское, секулярное сознание смешивает в одну кучу любую веру – в Бога, в Богочеловека Иисуса, в сверхъестественное, магическое, мистическое. И это вопреки тому, что само слово религия (как признаёт академическая наука) означает «воссоединение». Воссоединение с Богом.
Такая религиозность действительно существует, причём в массовом порядке. Это религиозность в суевериях, в поиске душевного комфорта, а в главном, в цели и смысле жизни она ничем не отличается от секулярности.
Казалось бы, вопрос академический, но, думаю, многим батюшкам приходилось сталкиваться с тем, что смешение религии с суевериями, гаданиями, колдовством и магией – довольно характерно для обыденного сознания. Бывает, даже обращаются за магической помощью к батюшке. А уж просьбы: «Дайте молитву, дайте иконку, чтобы подействовало, помогло», – это сплошь и рядом. Заказывая сорокоуст, спрашивают: «А когда действовать начнет?».
В нашем православном понимании религиозность – это нацеленность верующих на воссоединение с Богом, со своим Творцом, чтобы себя сделать орудием в руках Божиих для Его целей. А магические, оккультные практики нацелены на овладение сверхъестественными силами, на использование их в своих интересах, для своей пользы. Религиозность протестантского толка тоже нацелена на пользу. Пусть не материальную пользу, а на чувство достоинства, приличия, на чувство своей праведности, на душевный комфорт. Такая религиозность носит массовый характер. В США, например, тысячи религиозных сект, называющих себя церквами. Они торгуют душевным комфортом и покупателей достаточно. Польза – это своего рода бог секулярного мира.
В православном понимании цель нашей жизни – Сам Бог, а не блага, которые Он может дать. От блага, конечно, никто не откажется, но это побочный эффект, это то, что «приложится», если искать, прежде всего, Царствия Божия, искать воссоединения с Богом, просить Его «прииди и вселися в ны». Православная религиозность – это понимание того, что все беды человеческие от утраты связи с Богом. Для восстановления связи с Богом важно исполнение заповедей Божиих, жизнь по Евангелию, важно регулярное причащение Тела и Крови Христовых.
Таким образом, мы видим, что и у человека секулярного мира, и у человека религиозного могут быть одинаковые, а могут быть и разные цель и смысл жизни.
Значит, противопоставлять секулярный мир религиозному было бы неправильно. Более того, истинно религиозные люди, цель которых – соединиться с Богом и получить бессмертие, играют важную социальную роль в секулярном мире.
Сам Господь Иисус Христос, когда фарисеи и книжники упрекали его учеников в том, что они не соблюдают правила, говорил: «Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое» (Мф. 9: 16, 17). Речь шла о новых правилах, о новых общественных формах, которые предстояло создать христианам. А формы общежития, правила одинаково важны как для религиозных, так и для нерелигиозных членов общества.
За две тысячи лет Церковь канонизировала многие тысячи людей как святых, то есть как образец для подражания. Слово канон означает правило. Значит, канонизированные члены Церкви – это правильные люди, соблюдавшие правила, нормы поведения, установленные Богочеловеком и Его учениками.
А зачем вообще нужны правила? Можно, конечно, на примере Священной Истории, да и просто истории показать, как создавались человеческие общности и как в них вырабатывались правила, нормы поведения. Но это происходит и в наше время.
Для примера возьмем общность людей самых агрессивных и самых несклонных к соблюдению каких-либо правил. Это среда разбойников – уголовников, бандитов, воров. Известно, что даже в этой среде существуют правила, которые они называют «понятия». Жить «по понятиям» – значит, жить по правилам. А кто нарушает правила, тот «беспредельщик» и подлежит ликвидации руками своих же сообщников. Если бы не «понятия», то люди такой общности просто поубивали бы друг друга. Правила дополнены еще и организационной структурой, иерархией: рядовые «братки» должны подчиняться авторитетам, те подчиняются «смотрящим», «смотрящие» подотчетны «паханам». А для решения проблем взаимоотношений между большими территориями «паханы» собираются на совещание, где и принимают согласованные решения.
Так организованы относительно небольшие группы людей для их совместной грабительской, паразитической деятельности.
Для непаразитической жизни, но для соблюдения экономического интереса каждого индивида создаются общности численностью в десятки и сотни тысяч людей. Так возникли республики, города-государства и в Древней Греции, и в Древней Руси. Новгородская и Псковская республики потому и сопротивлялись великокняжеской власти, что имели устоявшийся свод правил поведения, который обеспечивал защиту экономических интересов всех слоёв города-государства.
Однако выросшие и вооружившиеся соседние племена, в частности, западные, грозили не только экономическим интересам новгородцев, а самому существованию жителей древней республики. И тогда новгородцы призвали на помощь профессионального полководца, великого князя. Как только опасность миновала, они прогоняли князя. Они три раза прогоняли св. блгв. Александра Невского, а затем снова приглашали. Пока, наконец, не поняли, что наступило время, когда князь нужен постоянно.
Но большое, объединённое государство с великокняжеским правлением нуждалось в более сложных и утончённых правилах поведения, многие из которых были непонятны населению республик и казались излишними. И только религиозная вера, авторитет Церкви помог людям примириться с непонятными правилами. А правила эти были жизненно необходимы для мирного сосуществования уже не тысяч, а миллионов людей.
Но и этих правил недостаточно для мирного проживания миллиардов людей. Чтобы удерживать людей, страдающих духовной болезнью, от взаимного истребления, нужно еще что-то поверх правил, законов, норм. Это тонкие и углубленные моральные принципы и правила. И даже правила психологические, правила внутренней жизни.
Богочеловек Иисус Христос принёс это людям. Неслучайно Он сделал это в такой исторический момент, когда империи уже возникли, и им предстояло расти и расширяться, объединяя уже миллиарды людей. Чтобы они не уничтожили друг друга в беспощадной войне, Богочеловек и дал новую духовную связь с Собой, новую иерархию (не пирамидой, а деревом), а также новую закваску – так Он называл стиль отношений между людьми.
Возлюби ближнего своего как самого себя; как хотите, чтобы люди вам делали, так и вы делайте людям. Легко любить тех, кто вас любит, это и грешники умеют. А вы возлюбите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, делайте добрые дела тем, кто вам делает злые дела.
В православной религиозности главный канон – святость. Святость как норма жизни! Вот что обеспечивает живучесть и семьям, и общинам, и государствам, и цивилизациям. Наш народ это давно выразил в поговорке: «Не стоит село без праведника, а город – без святого».
Таким верующим Господь сказал: «Вы – соль земли… Вы свет миру». Богочеловек всегда выбирал слово предельно точно. Соль даже в небольших количествах имеет сохраняющую силу. Трехпроцентный раствор поваренной соли – это очень крепкий рассол, в котором сохраняются продукты. А свет дает возможность видеть цель.
Так и верующие во Христа люди. Даже в небольших количествах они выполняют важную социальную роль в секулярном мире. Самим своим существованием они удерживают окружающих людей от полного осатанения и взаимного истребления, они имеют цель и смысл жизни и тем самым показывают путь, дают пример.
Т.о., секулярный мир и Церковь Христова – общность, не противники, не враги, это пересекающиеся понятия, они имеют общую «территорию». Линия разделения (даже линия фронта) проходит не между религиозностью и атеизмом, а между разницей в цели и смысле жизни. Разница между сынами Бога и сынами дьявола, как назвал их Господь наш Иисус Христос в притче о пшенице и плевелах (Мф. 13: 24-43).
И то, что происходит сейчас в обществе и в Церкви – это не проникновение секулярных идей в религиозность. Это подмена целей. Разрушение православного богословия в интеллектуальной среде, «либерал-православие», неообновленчество и т.н. «непоминающее» неостарообрядчество – это всё имеет одну природу – подмена целей. Не Бог становится целью, не воссоединение с ним, а земная польза, утверждение собственной правоты, собственной праведности.
Дьявол стремится отвлечь внимание людей от истинной войны (его войны против Бога) войной показной – между людьми, странами, классами, этносами, цивилизациями. Но это всё «разрисованные холсты», закрывающие от людей реальность. И социальные сети как виртуальный мир, виртуальная Вавилонская башня делают это всего эффективнее.
Главное противостояние – внутри каждого из нас. Тут дьявол борется с Богом, а поле битвы – сердце человеческое.
Священник Виктор Максимов, настоятель храма св. Георгия Победоносца п. Белоносово
1.