...А
правомерно ли ставить вопрос о тяжёлом кризисе современной мировой культуры?
Увы, не я одна, но многие (не все ли?) думающие люди, наблюдая мучительные судороги нашей цивилизации, не могут не прийти к однозначному выводу: мировая культура тяжело больна. Для нас же с вами главная беда заключается в том, что и русская культура подвержена ныне той же болезни.
Но прежде чем поставить диагноз, мне хотелось бы задаться вопросом: что же такое культура как таковая, культура в её полноценном, здоровом состоянии? Мировая наука знает более 500 различных определений культуры, но мне хотелось бы заглянуть в корень этого понятия. Изначально о культуре говорили лишь те, кто занимался сельским хозяйством. Для них это слово означало заботливый уход за почвой, посадками, т.е. культивирование растений. И вот в эпоху Древнего Рима Марк Туллий Цицерон в своих «Тускуланских беседах» мудро заметил, что культура нужна не только полям и садам, - в первую очередь она необходима человеческой душе. Душу тоже нужно старательно пропалывать, удобрять, трудиться над ней, чтобы она становилась все красивее и плодоноснее. Культура - это возделывание души.
Интересно, что автор знаменитого «Толкового словаря живого великорусского языка» Владимир Даль дал очень похожее определение: «Культура: обработка и уход, возделывание, возделка; это образование, умственное и нравственное».
Итак, учитывая эти определения, мы можем понять следующее: слова «кризис культуры» означают, что душа современного человека, как правило, лишена доброго ухода.
Вы, конечно, видели заброшенные поля, повсюду лежащие на просторах России? Это зрелище страшно и само по себе, но я вижу в нём еще и печальный символ нашего времени: так же, как эти поля, заброшены и наши души.
Современные философы говорят, что ядром культуры, её основой являются язык и вера. Человек принадлежит культуре данного народа в том случае, если владеет его языком и исповедует его веру, его религиозный культ (именно «культ» - корень слова «культура»). Бывает, однако, и так, что культура объявляется независимой от того культа, на котором она основана, более того - становится враждебной ему. Это признак тяжёлой духовной болезни общества. Все мы видели симптомы этого недуга, когда под сводами храма Христа Спасителя состоялось отвратительное действо московских кощунниц. Это далеко не единственный пример того, как больная культура пародирует культ. Участницы «перформанса» хотели передразнить молитву, поглумиться над верой, над храмом, над обрядом. Подобные пародии на культ - обычное «культурное явление» для групп людей, потерявших нравственные ориентиры. Между тем заметьте: больная культура не только пародирует, но и паразитирует на культе, и без него, как это ни странно, существовать не может. Не будет культа - не над чем будет глумиться, не от чего будет отталкиваться, нельзя будет «самовыразиться», ибо выразить себя через настоящий творческий акт подобного рода «художники» просто не в состоянии.
И вот перед нами ещё один симптом заболевания: неспособность создать ничего нового, ничего своего, оскудение творческого начала в духовной и культурной жизни. Оно чрезвычайно характерно для нашего времени, и особенно для такого выразительного его явления, как постмодернизм. У постмодернистов хватает сил только на то, чтобы создать компиляцию, коллаж, надёргав разнородные куски из наследия минувших времён, из разных культур, разных произведений, подчас противоположных по смыслу и художественным качествам. Постмодернист пытается создать нечто новое из этих разнородных кусков, играет ими, как ребёнок кубиками, но при этом сознательно отвергает понятие высшего и низшего, правого и левого. В результате высокие ценности безстыдно снижаются и цинично осмеиваются, а низкие инстинкты, физиологические отправления становятся едва ли не объектами «культового» поклонения.
Откуда
же проистекает это творческое безсилие и безплодие современных деятелей
«культуры»? Дело в том, что способность к творчеству - это один из духовных
даров человека. Будучи образом и подобием Божиим, человек получил свободу,
созидательные способности и совесть. Эти три начала - Богоданное триединство, на
котором держится культура, и необходимо, чтобы оно оставалось в целости, не
делилось. Что же будет, если оно разрушится? Допустим, уйдёт совесть, - что
тогда? Без совести художник по-прежнему сможет создавать значительные
произведения, но добру они не научат, а будут нести разрушение в души людей.
Если не станет свободы - исчезнет само понятие творчества, ибо шедевр не может
быть создан по приказу. Но, как сказал самый свободный из русских художников -
Пушкин: «Веленью Божию, о муза, будь послушна». Вот в чём видит Пушкин свободу
творчества: поэт, который слушает глас Божий, уже не зависит от человеческих
мнений. Творческое начало - это духовное начало. В полной мере творит лишь Дух
Святой, Дух Животворящий, а без Него, как говорит нам Господь, «не можете
творити нечесоже». Когда же из творчества уходит Дух Животворящий, то вместе
с Ним уходят и истина, и любовь. Помните распространённый ныне речевой сорняк,
словечко «как бы»? Оно очень подходит здесь. Постмодернизм создаёт «как бы
культуру», «как бы искусство», «как бы творчество». В этом паразитировании на
значительных творениях человеческого духа, в этой фальсификации культуры виден
не кто иной, как диавол, которого святые издавна называли «обезьяной Божией».
Задумайтесь над этим! Некогда змей сказал Еве: «будете как боги».
Вот оно, вот откуда всё идёт: как боги, но не боги, - вы станете
подделкой, пародией на Божество. А ведь Господь зовёт нас к подлинному обожению!
Дьявольское обезьянничание мы видим сегодня и в отвратительном кощунстве в храме Христа Спасителя, и в «перформансах» Марата Гельмана, и в некоторых нынешних театральных постановках, таких, например, как спектакль «Идеальный муж» по О.Уайльду на сцене МХАТа - театра, который когда-то составлял славу русской культуры. В нынешнем эпатажном спектакле волей режиссёра вымаран едва ли не весь авторский текст, а вместо него нагромождено великое множество всевозможной скверны, о каковой даже не подобает «человеку глаголати», как сказал апостол Павел.
В начале перестройки один великий старец нашего времени прозорливо заметил: «Уходит эпоха научного атеизма, на смену ей идёт эпоха воинствующего сатанизма». И первой жертвой этого воинствующего сатанизма стала культура, а вместе с нею и душа человеческая.
...Но ведь культура - это не только произведения искусства, но гораздо более широкое понятие. Мы говорим о культуре речи, культуре человеческого общения и не можем не признать, что и они тронуты тяжким недугом. Культура речи - отдельная обширная тема, не хочу здесь касаться её вскользь, но вот культура общения... Основа русской души - это братство, родственная любовь к ближним и дальним, любовь, осуществляемая по образу и подобию Святой Троицы. Ведь почитание Святой Троицы есть основа основ культурного и религиозного призвания нашей Родины. Вспомним, что в Византии, наследницей которой является Россия, Троицкие храмы были очень редки. Не так на Руси! У нас таинниками Троицы были и св.Ольга, и Преподобный Сергий Радонежский, и прп.Александр Свирский. Троица понималась русским человеком как единство в любви, высшее, божественное единство, и по этому образу наша культура призывала строить и все прочие единства - и государственное, и семейное, и даже экономическое. Да, экономическое: не случайно же именно община, артельный труд были у нас главными формами хозяйствования.
А сейчас мы видим, как русские люди становятся всё более одинокими, всё более замкнутыми на себя... В конце 1980-х в нашем языке появилось выражение, которого я никогда раньше от русских людей не слышала: «Ваши проблемы». То есть: «С вашей бедой справляйтесь сами, меня это не касается». Болезнь обособленности ширится, - но всё же нельзя сказать, что она окончательно овладела русской душой. Ещё жива способность людей помогать другу, поддерживать ближнего, откликаться на просьбы даже и совсем незнакомых людей. Это так, - а иначе Россия давно бы погибла. Многие из нас могут засвидетельствовать это собственным опытом, - и я сама в том числе: моя семья, как и тысячи других семей, сумели пережить перестройку лишь благодаря братской помощи ближних и дальних друзей. Дружба - святое слово, и Россия всегда это чувствовала. Не случайно даже войско называлось в Древней Руси дружиной - собранием боевых друзей. Если мы попробуем углубиться в этимологию, то увидим, что слова «друг» и «дорога» родственны, и это понятно: друг - это тот, с кем ты идёшь одной дорогой, к одной цели, кто поддерживает тебя в пути, с кем у тебя общие беды и общие победы.
Разве случайно, что просветителями нашими были именно братья - свв. Кирилл и Мефодий; что братья стали первыми русскими святыми - свв. Борис и Глеб? Или, если говорить о нашем родном городе, то ведь сердце его - Петропавловская крепость с Петропавловским собором, а мы знаем, что Пётр и Павел были духовными братьями в апостольском служении. Более того: собор освящён на мощах апостола Андрея - родного брата апостола Петра!
Семейные устои - это тоже важнейшая часть культуры народа, и здесь мы тоже видим следы болезни. Есть такое слово «фамильярность». «Фамилия» значит «семья», но нерусская по происхождению «фамильярность» в нашем языке получила оттенок снисходительной небрежности в отношениях - явление в семейной жизни очень нежелательное. Нельзя распускаться: даже самый близкий человек должен оставаться для нас образом Божиим, в общении с которым нужна бережность, деликатность, выдержка, терпение. Когда-то всё это можно было наблюдать в любой крестьянской семье. Потом, с наступлением новых времён, в семьи пришла грубость, желание «резать правду-матку» в глаза, устраивать скандалы под видом борьбы с чужими (не своими) пороками...
Надо возрождать культуру отношений детей и взрослых. Здесь не может быть никакого амикошонства, никакой фамильярности: настоящая культура обязательно иерархична. Всякая истинная культура несёт в себе определённые запретные формулы. Ведь что такое «за-кон»? Кон - это черта, за которую нельзя переступить. Так и Господь при создании мира проводил черту по лицу бездны. И чтобы не провалиться в бездну погибели, нам надо отчётливо видеть и не нарушать эти запретные черты.
Мы владеем сокровищами, о которых подчас не догадываемся, о которых забыли, - несметные сокровища русской культуры, создававшиеся на протяжении десяти и более веков; они - наши, нужно лишь вновь обратиться к ним. Нужен твёрдый, сильный, мужественный ответ всем разрушителям наших духовных и культурных устоев. В силах каждого из нас не впускать в душу ту скверну, которую несёт нынешняя псевдокультура. Помните, как у Ахматовой: «Но равнодушно и спокойно перстами я замкнула слух, чтоб этой речью недостойной не осквернился скорбный дух». Вот так и мы должны вести себя, встречаясь с непотребствами, которые лукаво именуются сегодня «свободным самовыражением» неких «творцов артефактов». Берегите свои души от грязи! Народная душа истосковалась по чистоте, правде, добру - всему тому, чего так не хватает в современной жизни и культуре. Мы хотим дышать чистым воздухом, пить чистую воду, вкушать чистую пищу, не так ли? И точно так же мы нуждаемся в родниково чистом искусстве. Кризис во всякой болезни означает перелом, за которым следует или летальный исход, или постепенное выздоровление. Сильная жажда чистоты и света говорит о том, что мы ещё не умерли, мы ещё можем сопротивляться, можем воспрянуть.
Ольга СОКУРОВА, кандидат искусствоведения, доцент исторического факультета СПбГУ
