К сожалению, в современной православной эортологии (праздниковедении) историю установления в Церкви праздника Преображения Господня более увязывают с языческой древностью, чем с прямым библейским наследием. Православные публицисты, вслед за западными теологами, стали утверждать, что евангельские события на горе Фавор никак не связаны со временем, когда это торжество совершается в Православной Церкви; что на самом деле Преображение Господне случилось в феврале или марте (и даже более конкретно – за 40 дней до крестных страданий Спасителя), а церковное празднование 6 (19) августа является искусственной датой, связанной не с Евангелием, а с языческими вакханалиями. Мол Церковь таким образом стремилась создать христианскую альтернативу языческому культу Вакха, издревле связанного в античном Средиземноморье со сбором винограда и виноделием, и тем самым искоренить в народе бытовавшее двоеверие.
Между тем Священное Предание Православной Церкви, по свидетельству святителя Димитрия Ростовского, однозначно утверждает: «Бысть же Преображение Господне месяца Августа в шестый день (т.е. 19 августа по н.ст.), в оньже и праздновати воспоминания того Церковь прия», причем мнение, что «быти Господню Преображению пред вольным Его страданием», называется заведомо ложным – «еже несть истина»[1]. А это означает, что евангельские события на Фаворе совершились незадолго перед посещением Спасителем Иерусалима на праздник Кущей (Ин. 7:1-14), который отмечался у ветхозаветных иудеев в 15-й день 7-го месяца (Тишри) (т.е. в начале осени). Такой хронологический порядок мы наблюдаем в Четвероевангелии прп. Ефрема Сирина[2]. Такой же хронологии в изложении Библейской истории Нового Завета следовали популярные православные экзегеты к. XIX – сер. ХХ вв. А.В. Иванов[3], Б.И. Гладков[4], А.П. Лопухин[5], М.В. Барсов[6], святитель Филарет Московский (Дроздов)[7], архиепископ Аверкий (Таушев)[8]. На безосновательность аргументов привязать события Преображения Господня к февралю-марту месяцу, в противовес традиционной евангельской хронологии, настаивал и известный православный богослов профессор Н.Н. Глубоковский[9].
И вот получается, что вместо того, чтобы увидеть очевидную связь и преемственность праздника Преображения Господня с ветхозаветным праздником Кущей, большинство современных православных богословов, искусственно сдвинув евангельскую хронологию фаворских событий на полгода вперед, вынуждены были искать эту связь с языческими культами древности.
Однако на связь Преображения Господня с праздником Кущей указывают слова самого апостола Петра, когда в момент духовной радости от увиденной Божественной Славы Иисуса Христа он предлагает соорудить на фаворской горе три кущи (Мф. 17:4). Причем, здесь в значении слова «кущи» (греч. слово σκηνή) православные библеисты определенно усматривают не обычный шалаш или шатер, но именно ритуальную сень, сооружаемую из древесных ветвей во время ветхозаветных праздников кущей (евр. Суккот) (на что указывают С.С.Аверинцев [10], А.П.Лопухин [11]). Предлагая на фаворской горе устроить праздничные кущи, апостол Петр тем самым желал предотвратить путешествие Спасителя в Иерусалим на праздник Кущей (Ин. 7:1-14), где ждали Его иудеи, замыслившие погубить Его.
Праздник Кущей, наряду с Пасхой и Пятидесятницей, был третьим главным праздником у ветхозаветных иудеев [12]. В Писании он также назывался праздником сбора плодов (Исх.23:16; 34:22). Праздник отмечали в конце сельскохозяйственного года с 15 по 21 день месяца тишри (сент./окт.). В этот праздник иудеи совершали паломничество в Иерусалим (Втор.16:16), где все израильтяне мужского пола должны были являться в Иерусалимский храм (3Цар.8:2; 2Пар 8:12,13). В первые семь дней праздника весь народ должен был жить в «кущах», сооруженных из ветвей пальм и других лиственных вечнозеленых деревьев. Праздник Кущей имел два значения. Во-первых, он был связан с воспоминаниями о странствовании израильтян по пустыне и о том, как Господь милосердно сохранял народ в течение сорока лет (Лев.23:42,43). Во-вторых, это был праздник сбора винограда и благодарения за собранный урожай (Втор.16:16,17).
Как и в других ветхозаветных праздниках, главный смысл праздника Кущей заключался в его мессианских прообразах: «В прообразовательном смысле, по мнению отцов, праздник этот, бывший последним в ряду годовых праздников, указывает на конец земной жизни святых, на воскресение их из тления и успокоение в райских кущах, где Господь отрет слезы от всякого лица человеческого и удалит всякую печаль и воздыхание от святых, чтобы быть им в радости вечной. Покой в этот праздник полагался в первый и восьмой день. Первый день, по мнению св. Кирилла Александрийского, напоминал о жизни первых людей в раю, а восьмой день был прообразом воскресения Христова, бывшего как бы после семи дней, т. е. по исполнении древних времен. Это время, т. е. после воскресения Христова, есть время возвращения людям первоначального райского блаженства. На это возвращение «райских сладостей», по мнению св. Кирилла, указывали и цветущие древесные ветви, которые повелевалось евреям брать в праздник кущей, и которые напоминали о райских деревьях. А что новое райское блаженство, даруемое Христом, есть вечное, указывалось тем, что ветви брались от вечно зеленых и цветущих растений».[13]
Собственно эти образы райского блаженства и Царства Небесного увидели и ощутили наяву ученики Христовы в Преображении Господнем и в лицезрении ветхозаветных праведников Илии и Моисея. Поэтому-то апостол Петр дерзновенно предлагает именно здесь, на Фаворе, соорудить кущи праздника, а не в Иерусалиме. В тот момент Петр, согласно прп. Ефрему Сирину, говорил по внушению Духа Святого, потому что «Приятный запах Царства (Христова), благоухая, достиг обоняния его и усладил его. Увидел славу Господа на месте бесславия и, радуясь, что Господь и ученики Его находятся с Моисеем и Илией…»[14]. Об этом же свидетельствует и святитель Кирилл Александрийский: «И божественный Петр, думая, может быть, что время Царства Божьего уже наступило, предлагает жилища на горе и говорит, что подобает, чтобы там было три скинии: одна для Христа, а другие для двух других, Моисея и Илии»[15]. Однако тогда торжество было еще преждевременным, так как Господь еще не взошел на Крест и не совершил Искупительную Жертву, и «так как кущи им были приготовлены не здесь, но в будущем мире» (прп. Ефрем Сирин).
Но сегодня, после Воскресения Христова, это райское блаженство и Царство Небесное заключает в себе Новозаветная Церковь и преподает через Таинства своим верным чадам. Поэтому для православных христиан прообразы ветхозаветного праздника Кущей также актуализируются в празднике Преображения, как и для апостолов на горе Фавор. Можно даже предположить, что как ветхозаветные праздники Пасхи и Пятидесятницы прообразовали собой истинную Пасху и истинную Пятидесятницу Нового Завета, так и праздник Кущей прообразовал собой Преображение Господне.
И если в Ветхом Завете не было случайным приношение плодов на праздник Кущей, то тем более не может быть случайным благословение этих плодов в новозаветном празднике.
Как известно, плоды винограда и вино были одним из основных приношений иудеев на праздник: «Праздник поставления кущей… они (иудеи) совершали в благодарность за собрание плодов, по римскому счету в сентябре месяце. Тогда они благодарили Господа за то, что собрали все плоды… Некоторые говорят, что и некоторые псалмы Давидовы (80 и 83), имеющие надпись: «о точилех», составлены Давидом именно на сей праздник. Тогда они наполняли свои виноградные тиски, собирая виноград, и, благодаря за оный, употребляли эти псалмы и другие, служащие выражением благодарности, например восьмой псалом. Ибо и в нем пророк упоминает о благах, дарованных человеку Богом» (св. Феофилакт Болгарский)[16].
И в праздник Преображения виноград тоже является главным плодом, предложенным для благословения. Как явствует из молитвы на освящение в Августовской Минее, виноград - это образ самого Христа: «Бо́же, Спаси́телю наш, благоволи́вый виногра́д нарещи́ Единоро́днаго Твоего́ Сы́на, Го́спода Бо́га и Спа́са на́шего Иису́са Христа́, и Тем плод безсме́ртия нам дарова́, Сам и ны́не пло́дный сей виногра́д благослови́ и нас, рабы́ Твоя́, вкуша́ющия от него́, И́стиннаго Виногра́да прича́стники сотвори́…». Виноград - это источник вина, которое в Евхаристии преосуществляется в Кровь Господню, посредством Причастия Которой, человек усваивает себе «обожение» и приобщается Царства Небесного, явленного апостолам в день Преображения.
В России виноград не рос, но яблоки тоже не случайно выбраны для освящения на праздник Преображения: они имеют своё соответствие в ветхозаветном празднике. В день первый праздника Кущей Господь велел иудеям: «пусть возьмут себе плод древа красен, и ветвь финическую» (Лев.23:40 на ц.-сл.). Согласно толкованию святителя Кирилла Александрийского эти плод и ветвь означают, «что во Христе Бог дает нам снова райские сладости, хотя мы и лишились их в промежуточное время вследствие начального преступления. В Адаме мы были изгнаны из Рая, но чрез Христа снова введены в него»[17]. У иудеев времен Иосифа Флавия под «плодом красным» фигурирует то персик[18], то лимон[19], но, без сомнения, под ним можно подразумевать и яблоко. Ведь под яблоком Священного Писания могут пониматься и эти плоды[20].
В Священном Писании и Предании Церкви можно найти и другие основания для традиции освящать яблоки на праздник Преображения Господня.
Так, в библейской книге Песнь Песней (гл 2 ст.3-5) упоминаются образы яблони и яблока. По толкованию святых отцов, широко известного на Руси[21], это образы Самого Христа, Которого Писание уподобляет Жениху человеческой души: «достигшая чистоты душа видит Жениха, соделавшегося яблонию «посреде древес лесных», чтобы, привив к Себе все дикие ветви в лесу, приуготовить к обильному произращению подобного плода». Яблоко здесь и образ обожения через Святое Причастие, которое из людей «бывших сынами тьмы и чадами гнева Жених общением плода (яблока) преобразует в сынов света и в сынов дня» (свят. Григорий Нисский [22]). Но уже в новозаветном Богослужении символ яблока вместе с «шипком» (гранатовым яблоком) из Песни Песней усваивается не только Спасителю, но также Богородице и святым угодникам, которые уже «обожились» единением со Христом: «Цве́те неувяда́емый, ра́дуйся еди́на прозя́бшая я́блоко благово́нное»[23], «Процвете́ я́блоко благово́нное, ши́пок Боже́ственный появи́ся…, Всечи́стая и Ма́ти Сло́ва»[24], «я́ко я́блоко в дубра́ве еди́ну Тя обре́т…, о Богома́ти, Жени́х мы́сленный в Тя всели́ся»,[25] «Я́ко ши́пок, процве́л еси́ в цве́тнице поще́ния…, я́ко я́блоко благово́нно, и облагоуха́л еси́ всех… Иларио́не сла́вне»,[26] «Я́ко шипо́к багрянови́дный, и я́блоко благово́нно…, ра́ка твоя́, Ла́заре..»,[27] «Я́ко шипо́к, процве́л еси́ в цве́тнице поще́ния…, я́ко я́блоко благово́нно…, преподо́бне Гера́симе…»[28] и пр. Поэтому естественно, что на Руси яблоко на Преображение могло означать и «обожение», даруемое нам Спасителем.
Однако, по церковному преданию яблоко – это и тот запретный плод от райского Древа Познания добра и зла, которым искусился Адам. Например, блаженный Аврелий Августин прямо называет его яблоком: «Вот почему и это дерево надобно принимать не за иносказание, а за некоторое действительное дерево, которому дано название («познания добра и зла») не от плода или яблока, на нем рождавшегося, а от того, что имело случиться с вкусившим это яблоко вопреки запрещению»[29]. А в житии Саввы Освященного (пам. 5 декабря) так повествуется об одном из искушений преподобного: «Однажды, работая в монастырском саду, Савва увидел прекрасное яблоко, висящее на дереве; не утерпел он, сорвал яблоко и хотел съесть его раньше положенного времени и обычного благословения. Но, вспомнив, что сим плодом змий в раю ввел в грех первого человека, Савва удержался, не стал есть его и осуждал сам себя, говоря: «Красив был для взора и приятен для вкуса и тот плод, который умертвил Адама». И, бросив яблоко на землю, он растоптал его ногами, попирая с ним вместе и помысл свой и, более того, сокрушая главу бесу чревообъядения, — и дал себе обет не есть яблок всю жизнь».
По толкованию святых отцов, само по себе райское Дерево познания добра и зла было благо и приводило к познанию Бога: «Прекрасно было само по себе дерево познания, прекрасен был и его плод… В плоде его ничего другого не было, кроме только познания. Познание же прекрасно, если кто им хорошо пользуется» (Свт. Феофил Антиохийский)[30]. «Два древа насадил Бог в раю – древо жизни и древо познания; оба они – благословенные источники всех благ. При их посредстве человек может уподобляться Богу: при посредстве жизни – не знать смерти, а при посредстве мудрости – не знать заблуждения» (прп. Ефрем Сирин)[31].
Однако плоды от Древа Познания могли вкушать во благо не все, но готовые к этому: «Всякий, вкушающий плода сего, должен или прозреть и стать блаженным, или прозреть и восстонать. Если вкушает преданный греху, то будет сетовать» (прп. Ефрем Сирин)[32]; «Заповедано им не касаться дерева познания добра и зла, которое было посажено не злонамеренно и запрещено не из зависти; напротив, оно было добро для тех, которые бы его употребили своевременно, ибо этим деревом… было созерцание ("феория"), к которому без опасности могут приступить только те, которые усовершились опытом, но которое не было добро для простых и неумеренных в своих желаниях» (свт. Григорий Богослов)[33].
Прародители не прошли искус послушания (поста) – и для них запретный плод стал источником смерти: «Первозданного (человека) непослушание подвергло изгнанию из Рая; не потому, чтобы в дереве познания заключалось что-либо злое, но за непослушание человек претерпел труд, печаль, болезнь и, наконец, смерть» (Свт. Феофил Антиохийский)[34].
Отсюда по церковному Уставу и запрет на вкушение винограда (а на Руси и яблок) прежде церковного благословения, чтобы не уподобиться прародителям нарушившим послушание Богу: «Яко аще кто от от братий снест гроздие прежде сицеваго праздника (Преображение Господне), то преслушания запрещение да приимет, и да не вкусит гроздие чрез весь август месяц, яко заповеданный устав презрев: яко да от сего навыкнут и прочии повиноватися уставу святых отец… Сей устав бывает и на смоквах, и над прочими овощьми (т.е. в России – это яблоки): яве яко времена их, кое когда приспеет»[35].
Но то, что было ранее запрещено, становится дозволенным после Крестной Смерти Спасителя, где Крест – это образ Древа Познания[36] и одновременно Древо Жизни: «Раем иным явилась Церковь, как прежде имея Древо живоносное – Крест Твой, Господи; и мы, касаясь его, чрез него к бессмертию приобщаемся»[37].
Поэтому после Воскресения Христова, когда Господь своим Преображением человеческого естества открыл для людей врата в Царство Небесное, яблоки, как райские плоды, становятся доступными и для еще живущих земной жизнью христиан. Так, например яблоки из Рая для живущих на земле передавали преподобный Ефросин (пам. 11 сент.) и мученица Дорофея (пам. 6 февр.). А ныне, как прообраз райских плодов, верующие освящают и вкушают яблоки в праздник Преображения Господня.
Итак, подобно тому, как ветхозаветный праздник Кущей заключал в себе одновременно прообразы потерянного Рая и будущего Царства Небесного, так и символизм яблока в новозаветной Церкви на праздник Преображения объединяет утерянную прародительским преслушанием первозданную райскую сладость и образ сладости Небесных Благ, даруемых Спасителем Своей Крестной смертью и Воскресением.
1.Жития святых на слаянском. Минея Четья. Месяц Август. Репринт М.2000.- С. 85
2.Творения / Ефрем Сирин : в 8 томах – М.: Русский издательский центр имени Святого Василия Великого, 2014. / Т. 8. Толкования Четвероевангелие// https://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tolkovanija-na-chetveroevangelie/14
3.Руководство к изучению книг Священного Писания Нового Завета: обозрение Четвероевангелия, Книги деяний апостольских, апостольских посланий и Апокалипсиса / сост. инспектор Владимирской духовной семинарии А. В. Иванов. – Изд. 8-е, испр. и дополн. – Санкт-Петербург : Воскресение, 2002.
4.Толкование Евангелия / Б. И. Гладков. - [Сергиев Посад] : Свято-Троиц. Сергиева лавра, 2004.
5.Руководство к Библейской истории Нового Завета. / сост. А.П. Лопухин. – СПб. : Тузов, 1889.
6.Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Четвероевангелия с библиографическим указателем : [В 2-х том.] / Сост. инспектор Симбирской духовной семинарии М. Барсов. – Москва : Лепта Книга, 2006. / Том 2.
7.Святитель Филарет Московский (Дроздов). История Новозаветной Церкви.Период первый. Обновляемая Церковь под видимою Главою.Третья Пасха// https://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskovskij/istorija-novozavetnoj-tserkvi/#0_16
8.Четвероевангелия. Апостол : Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета / Архиепископ Аверкий (Таушев) - Москва : Православный Свято-Тихоновский гуманитарный ун-т, 2005.
9.Преображение Господа : (Критико-экзегет. очерк) / Н. Глубоковский. - Москва : Унив. тип., 1888//https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubokovskij/preobrazhenie-gospoda/
10.https://ekzeget.ru/bible/evangelie-ot-marka/glava-9/stih-5/tolkovatel-averincev-ss-professor/
11.https://ekzeget.ru/bible/evangelie-ot-matfea/glava-17/stih-4/tolkovatel-tolkovaa-biblia-ap-lopuhina/
12.См. Синаксарь в среду расслабленного, преполовения Пятидесятницы и Синаксарь в неделю святыя Пентикостии//https://azbyka.ru/cobranie-sinaksarej-postnoj-i-cvetnoj-triodi; Блж. Феофилакт Болгарский//http://bible.optina.ru/new:in:07:01#blzh_feofilakt_bolgarskij
13.Д.А. Добросмыслов. Мнения Отцов и учителей Церкви о ветхозаветном обрядовом законе Моисея. Отдел 4. О праздниках. Праздник кущей// https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/mnenie-ottsov-i-uchitelej-tserkvi-o-vethozavetnom-obrjadovom-zakone-moiseja/6_8
14.Творения / Ефрем Сирин : в 8 томах – М.: Русский издательский центр имени Святого Василия Великого, 2014. / Т. 8. Толкования Четвероевангелие// https://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tolkovanija-na-chetveroevangelie/14
15.https://ekzeget.ru/bible/evangelie-ot-luki/glava-9/stih-33/tolkovatel-kirill-aleksandrijskij-svatitel/
16.http://bible.optina.ru/new:in:07:01#blzh_feofilakt_bolgarskij
17.святитель Кирилл Александрийский. О поклонении и служении в духе и истине. //https://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Aleksandrijskij/o-poklonenii-i-sluzhenii-v-dukhe-i-istine/3_5
18.Иосиф Флавий. Иудейские древности. Кн. 3. Гл.10 //https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/iudeiskie_drevnosti/3_10
19.Иосиф Флавий. Иудейские древности. Кн. 13. Гл.13// https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/iudeiskie_drevnosti/13_13
20.Архимандрит Никифор (Бажанов). Библейская энциклопедия. Яблонь, яблоко// https://azbyka.ru/otechnik/Nikifor/biblejskaja-entsiklopedija/4565
21.См. А.А. Алексеев. Песнь песней в древней славяно-русской письменности. С.-Пб. 2002
22.https://bible.optina.ru/old:pp:01:14#svt_grigorij_nisskij
23.Триодь постная Суббота Акафиста 5-й седмицы Поста
24.Служба в 7-й день сентябрь. Предпра́зднство Рождества́ Пресвяты́я Богоро́дицы. И свята́го му́ченика Созо́нта
25.Служба в 15-й день сентябрь. Свята́го великому́ченика Ники́ты
26.Служба 28 марта Преподо́бнаго отца́ на́шего Иларио́на Но́ваго
27.Служба 15 июня Свята́го и блаже́ннаго великому́ченика, и́же во царе́х, кня́зя Ла́заря, бы́вшаго Самоде́ржца Се́рбския земли́
28.Служба 4 марта Преподо́бнаго Гера́сима, Волого́дскаго чудотво́рца
29.Блаженный Аврелий Августин. О книге Бытия, кн. 8, гл. 6, п. 12// https://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-knige-bytija/8_6
30.Святитель Феофил Антиохийский. Послание к Автолику// https://azbyka.ru/otechnik/Feofil_Antiohijskij/poslanie_k_avtoliku/#0_3
31.Прп. Ефрем Сирин. О рае// https://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/o_rae/
32.Прп. Ефрем Сирин. О рае// https://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/o_rae/
33.https://ekzeget.ru/bible/bytie/glava-2/stih-9/tolkovatel-iustin-popovic-prepodobnyj/
34.Святитель Феофил Антиохийский. Послание к Автолику// https://azbyka.ru/otechnik/Feofil_Antiohijskij/poslanie_k_avtoliku/#0_3
35.Типикон. Гл.48. 6. Святое Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.
36.Синаксарь во Святую Великую Пятницу Постной Триоди
37.Триодь Постная. В неделю 3-ю Великого поста, утренний канон, песнь 5
 Патриарх Кирилл кв.jpg)
