«Родное слово есть именно та духовная одежда, в которую должно облечься всякое знание, чтобы сделаться истинной собственностью человеческого сознания».
К. Д. Ушинский
Русский язык, самосознание и русский дух
Проблема сохранения русского самосознания в Латвии (и не только) приобрела особую актуальность еще в начале 90-х годов прошлого века и до сих пор сохраняет свою остроту. Можем ли мы утверждать, что русское самосознание в среде латвийской русскоязычной общины воспроизводится и сохраняется на уровне, который обеспечивает формирование русской творческой интеллигенции?
Нет у нас для этого оснований, а значит, и уверенности в том, что культурное поле русского самосознания воспроизводится и сохраняется. Нет у нас достоверной информации и о том, что воспитание русской культурной идентичности является методически продуманным и технологически оформленным процессом в семьях и школах. Нет у нас и специальной общедоступной библиотеки материалов о семейном и школьном воспитании русской культурной идентичности.
Великий русский педагог Константин Дмитриевич Ушинский писал в статье «Родное слово»: «Поколения народа проходят одно за другим, но результаты жизни каждого поколения остаются в языке — в наследие потомкам. В сокровищницу родного слова складывает одно поколение за другим плоды глубоких сердечных движений, плоды исторических событий, верования, воззрения следы прожитого горя и прожитой радости, — словом, весь след своей духовной жизни народ бережно сохраняет в народном слове».
Поэтому ограничение или запрещение родного языка как средства обучения в школьном образовании неизбежно ведет к деформации исторической памяти и снижению качества воспитания культурной идентичности у детей. Родной язык передает не только достижения и ценности родной культуры, но и что намного важнее – православные духовные идеалы, из которых выросла русская культура. Совокупность этих идеалов, именуемая русским духом не есть категория абстрактная, а совершенно конкретная, направляющая устремления человека на приобщение к национальным традициям и стилю жизни.
Как известно, латвийские власти приняли решение ограничить использование русского языка как средства обучения в русских школах, таким образом, чтобы, начиная с 2020\2021 учебного года с 1-го по 6-й классы - обучение на русском языке составляло не более 50% уроков, в 7-9х классах – не более 20%, в 10-12-х классах не более 10% (русский язык и литература). Принятое решение – откровенная ассимиляция, не имеющая под собой никаких научных и культурологических оснований. Однако, наряду с этими решениями, власти предлагают школам создавать и внедрять компоненты для воспитания русской культурной идентичности и самосознания у детей.
Русская культура в русской школе
В 2009 году группа латвийских педагогов начала работу над проектом, который стал первым в серии проектов под названием «Школа русской культуры». Идея необходимости реализации серии таких проектов появилась намного раньше, где-то на рубеже 1998-2000 годов, когда стало ясно, что развитие русской школы в Латвии требует новой концепции с учетом в первую очередь политических реалий.
К тому времени уже был принят третий по счету закон об образовании, предусматривающий введение с 1 сентября 2004 года обучения в 10-12-х классах школ нацменьшинств только на латышском языке. Стало совершенно ясно, что в перспективе русскую школу ждет принудительная латышизация и необходимо было подготовить педагогические рекомендации по сохранению русской культурной идентичности у детей, причем не только в школе, но и в рамках семейного воспитания и общественно-культурной работы.
Реализация первого проекта «Русская культура в русской школе» в 2010 году позволила создать учебно-методический комплект по основам русской культуры и подарить его русским школам и общественным организациям. Материалы комплекта были оформлены в сборнике и на компакт-диске и все они находятся в свободном доступе в интернете.
В печатный сборник «Методические основы и опыт образования по русской культуре» были включены: образцы опыта школ по формированию у учащихся русской культуры, культурные проекты общественных организаций, общие модели учебно-воспитательного процесса в школе русской культуры, методические рекомендации для учителей «Основы русской культуры», экспертная система для оценки уровней формирования русской культуры у учащихся, методические рекомендации по организации учебно-воспитательного процесса.
К печатному сборнику прилагался компакт-диск «Основы русской культуры» с методическим обеспечением для реализации программы основ русской культуры. На компакт-диске представлены информационные материалы по темам, чтобы учитель мог составлять свои конспекты уроков и сценарии культурных мероприятий. Отдельными разделами представлены конспекты уроков и методики межпредметного культурного образования, сценарии и проекты культурных мероприятий школ и общественных организаций.
В результате реализации проекта «Русская культура в русской школе», педагоги школ получили подготовленный экспертами образец содержания русской культурной идентичности и рекомендации по его трансляции в школах. В сопроводительных письмах руководители проекта предлагали школам провести сравнительный анализ содержания культурных компонентов действующих учебных программ с материалами комплекта. И в случае необходимости внести дополнения в учебные программы для увеличения культурно-исторических компонентов.
Подобная модернизация действующих учебных программ актуальна до сих пор, ее можно провести в течение одной-двух каникулярных недель. Обратите внимание – модернизацию учебных программ предлагалось сделать еще восемь лет назад. Сколько всего русских школ это сделало – никто не знает, но в ряде школ эта работа была проведена.
И вот здесь открывается поле для диалога родительских комитетов, заинтересованных в воспитании у своих детей основ русской культуры с педагогами.
Школа русской культуры
В 2011 году в рамках реализации нового проекта был издан печатный сборник «Школа русской культуры», в который вошли: 1) модель стандарта и программы образования для основной и средней школы; 2) комплект научно-методических рекомендаций по организации учебно-воспитательной работы для формирования русской культурной идентичности у учащихся. 3) учебная программа «Основы русской культуры», комплект тематических планов и конспектов уроков по разным предметам.
Дополнительно к печатному сборнику, был подготовлен электронный компакт-диск с тематическими планами и конспектами уроков с культурно-историческими компонентами. В результате минимально необходимое учебное содержание русской культурной идентичности было подготовлено и любая школа может провести модернизацию своих учебных программ путем увеличения в них культурно-исторических компонентов.
И снова вернемся к идеям К. Д. Ушинского, который писал: «Каждый народ имеет свой особенный идеал человека и требует от своего воспитания воспроизведения этого идеала в отдельных личностях. Идеал этот у каждого народа соответствует его характеру, определяется его общественной жизнью, развивается вместе с его развитием, и выяснение его составляет главнейшую задачу каждой народной литературы».
Таким идеалом для русского народа является совокупность евангельских заповедей, которые согласно работам славянофилов, играют решающую роль в плане воспитания русской культурной идентичности. Евангельские заповеди совместно с культурно-историческими компонентами образуют ценностную шкалу мировоззрения личности.
В связи с этим, воспитание русской культурной идентичности должно включать в себя и приобщение детей к православным духовным идеалам. Для этой цели был подготовлен и в 2016 году представлен учебно-методический комплект «Для воспитания русской души», включающий в себя электронную выставку «Духовный мир русского человека» из 11 плакатов, каталог текстов, аудио и видеозаписей для сопровождения плакатов, сборник конспектов для учителя «Классные часы в школе русской культуры» и рекомендации для педагогов «Письма о воспитании русской души».
Все перечисленные материалы находятся в свободном доступе в интернете.
Приобщение к культурным традициям
Важно помнить, что приобщение к культурным традициям происходит по мере соединения духовных идеалов традиций с духовными идеалами личности – это краеугольный камень сохранения русского самосознания. Насколько человек сможет стать носителем культурных традиций, зависит уже от его желания, степень соблюдения традиций зависит от совокупного уровня благочестия человека – стремления к совершенству, кротости, любви к истине, милосердия, нестяжания, миротворчества, трудолюбия, соборности. Чем выше уровень благочестия личности, тем в большей степени он стремится жить по правилам культурных традиций, в которых воплощены идеалы благочестия. Промысл Божий создает для личности максимально наилучшие условия для ее духовного роста и укрепления в благочестии. Вопрос заключается лишь в том, насколько плодотворно личность использует эти условия.
Для нас важно понимание того, что связующими нитями между личностью и традициями являются не сама по себе культурно-историческая информация, как часто многие думают, а духовные идеалы, которые представлены в исторических событиях и культурных достижениях. Невидимые энергии духовных идеалов скрепляют видимые исторические события и культурные достижения в единое целое, соединяя ценности традиций с духовными идеалами в самосознании личности и преображая таким образом ее самосознание и поведение.
Вот почему так важно, чтобы изучение исторических фактов и культурных достижений Русской цивилизации в семейном и школьном образовании происходило параллельно и взаимосвязано с воспитанием духовных идеалов, в процессе воплощения которых они появились. Для их воспитания необходимы специальные курсы «Основ православной культуры» или «Основ русской культуры», как предметов по выбору учащихся и родителей русских школ. Главная задача этих курсов – показать учащимся значение и связи между православными духовными идеалами, событиями и культурными достижениями в истории Русской цивилизации, показать определяющее влияние евангельских заповедей на формирование и развитие русских культурных традиций.
О значении духовных идеалов в истории народов известный русский философ Иван Александрович Ильин писал в книге «Путь духовного обновления»: «Ибо духовные законы и запреты связуют всех людей, в том числе и тех, которые отвергают их или издеваются над ними. Человеку дана свобода отвергать их и попирать их; но никогда еще человек и народ, идущий по этому пути, не вел на земле достойной, творческой и прекрасной жизни; напротив, все они разлагались душевно, впадали в общественный беспорядок и смуту и исчезали в духовном небытии».
Далее Ильин делает важное разъяснение: «Вся духовная культура возникает лишь из того и благодаря тому, что человек не ограничивает себя чувственно-внешним опытом, не отводит ему ни исключительного, ни хотя бы преимущественного значения, но, напротив, признает основным и руководящим духовный опыт, из него живет, любит, верует и оценивает все вещи, а следовательно, им же определяет и последний смысл и высшую цель внешнего, чувственного опыта, т. е. сперва обретает «внутри себя» Божественное начало, а затем представляет ему водительство во всей внешней жизни».
Хранители культурных традиций
В своих богословских работах Алексей Степанович Хомяков показал, что мудрость человека и его успешность в социокультурной деятельности определяются мерой веры в Бога и степенью участия в духовной жизни церкви: «Ты понимаешь писание, во сколько творишь дела, угодные мудрости в тебе живущей. Но мудрость, живущая в тебе, не есть тебе данная лично, но тебе как члену Церкви, и дана тебе отчасти, не уничтожая совершенно твою личную ложь, — дана же Церкви в полноте истины и без примеси лжи. Посему не суди Церкви, но повинуйся ей, чтобы не отнялась от тебя мудрость».
Хранение культурной традиции, которая в своей духовной составляющей является частью Божественной истины, также требует исполнения евангельских заповедей и укрепления благочестия самих хранителей. «Для уразумения истины, - писал Алексей Степанович Хомяков, - самый рассудок должен быть согласен со всеми законами духовного мира... в отношении ко всем живым и нравственным силам духа. Поэтому все глубочайшие истины мысли доступны только разуму, внутри себя устроенному, в полном нравственном согласии со всесущим разумом».
Следовательно, стать подлинным хранителем русской традиции может тот, кто старается вести благочестивый образ жизни и чем выше уровень личного благочестия, тем выше будут результаты человека в деле сохранения культурных традиций.
Напомним, что русские культурные традиции включают в себя православные духовные идеалы, исторические события, а также культурные достижения. Быть носителем русской традиции – значит мыслить и жить согласно духовным ценностям и по правилам традиции. Быть хранителем русской традиции – значит быть носителем и пропагандистом духовных ценностей и правил традиции молодым поколениям.
Историческая миссия русского самосознания – хранить истину Божественного Откровения, что несовместимо с воинствующим атеизмом, богоборческим гуманизмом и либеральной толерантностью – составными частям идеологии глобализации. Хранить истину могут только носители духовных идеалов самой истины. И пока человек считает себя носителем, а еще лучше хранителем православных идеалов и исторической памяти Русской цивилизации – он носитель русского самосознания.
Духовно-просветительный портал «Матрица русского самосознания»
Для информационной, методической и консультационной поддержки педагогов, родителей и учащихся русских школ, активистов общественных организаций создан духовно-просветительный портал «Матрица русского самосознания» http://matricarus.lv/ru/welcome Духовным основанием портала является Православное учение, теоретической основой – славянофильская концепция.
Приглашаем к сотрудничеству потенциальных партнеров – общественные организации, православные приходы, редакции сайтов культурных центров, педагогов, родителей и активистов общественных организаций для сотрудничества – обмена опытом, размещения статей, презентаций и видеоматериалов.
Валерий Бухвалов, Dr.paed.
