Исторический, психолого-психиатрический и геополитический аспекты феномена неопятидесятнического (харизматического) религиозного движения
Для любых нетрадиционных подходов к религиозным практиками в христианстве является вполне логичным искать аналогию в истории христианской церкви. Заглянем в нее и мы.
Первое упоминание о чем-то подобном можно встретить в жизнеописании древнего еретика Mонтана (II век после Рождества Христова). Некоторое время неопятидесятники ссылались на него как на предтечу их движения, несправедливо осужденного церковью, постепенно отходящей от апостольского христианства. По свидетельству древних писателей - св. Иринея Лионского, Евсевия Кессарийского, Ипполита Римского и Тертуллиана - отличие монтанизма от других современных ему лжеучений заключалось в сильном акценте на поклонении Святому Духу как спасителю мира и пророчествах, а одним из обычных элементов монтанистских собраний была так называемая глоссолалия или говорение на «иных» языках. Евсевий Кессарийский, например, в своей «Церковной истории» упоминал, что последователи Монтана во время молитвенных собраний впадали в состояние «исступленных речений», которые доходили до «душевного бешенства». Монтан требовал, чтобы вся Церковь приняла его идеи и исполняла то, что предлагал он.
У исследователей протестантизма позиция по отношению к данному историческому факту неоднозначна. Так, по замечанию Р.А. Нокса, автора монографии, посвященной истории движений за «возрождение церкви», было бы большим преувеличением говорить о монтанизме как о чем-то действительно серьезном, и тем более странно слышать, как это движение пытаются представить последним осколком апостольского христианства. «Людям, которые так сильно желают убедить нас, будто монтанисты являлись кружком первых христиан, стремящихся предотвратить исчезновение пророческой традиции, было бы неплохо убедиться, что это движение на самом деле было выпестовано язычеством».
Из истории известно, что Монтан был родом из Фригии, расположенной в Малой Азии, и до своего обращения в христианство был языческим жрецом. Фригийские языческие культы известны своими ярко выраженными экстатическими проявлениями, а сама Фригия являлась в то время родиной множества разнообразных оригинальных гностических сект. Выросший в такой атмосфере Монтан не мог не испытать их влияния. Можно предположить, что он просто попытался перенести в христианство знакомый ему с детства образ духовной жизни.
Он призывал Церковь к покаянию и очищению на основе особого откровения, как будто сообщенного ему Духом Святым. Считая себя Божьим пророком, он провозглашал, что именно в его случае исполнилось обещание Христа послать ученикам Святого Духа, Утешителя, как это записано в Евангелии от Иоанна (14:16-17, 26 и 16:13). Вместе с Монтаном пророчествовали две женщины, Максимилла и Прискилла, которые постоянно сопровождали его. Он настаивал, что совсем скоро, буквально в ближайшие дни совершится Второе Пришествие Иисуса Христа на землю и обоснуется Новый Иерусалим. Ввиду этих близких и великих событий, Монтан и его единомышленники призывали христиан к аскетическому образу жизни, включавшему отказ от вступления в брак. Если же кто женат или замужем, то, по его словам, для приготовления необходимо было расторгать браки. Новый Иерусалим по пророчеству Монтана, должен был основаться в городах Петузе и Тимионе, малоазийской провинции Фригии, которая в наше время называется иначе и находится на территории современной Турции. Второе Пришествие, по мнению монтанистов, должно было произойти настолько скоро, что единомышленница Монтана Максимилла заявила однажды в пророчестве: «После меня не будет другой пророчицы, а только конец».
Историки предполагают, что монтанистское движение стало привлекательным для многих христиан того времени по причине большого энтузиазма его проповедников и аскетизма в жизни многих адептов. Монтанисты были твердыми в своей вере, некоторые из них даже стали мучениками за убеждения и веру во Христа. То, что Монтан и его пророчицы впадали в экстаз и говорили на непонятных языках, тоже возбуждало интерес и привлекало людей к ним. Все это содействовало тому, что монтанизм широко распространился среди христиан во втором и третьем столетиях. К IV веку после Рождества Христова это движение прекратило свое существование.
Несмотря на энтузиазм, строгость, пророчества, «иные» языки монтанизма и его широкое распространение, древняя Церковь отвергала это движение как ересь. Главная причина была в том, что Монтан и его ученики считали свои идеи окончательным, авторитетным и правдивым откровением Духа Святого. Пророчества, которые они записывали и посылали церквям, считались ими равноценными апостольским писаниям. Однако, неисполнение предсказаний Монтана показало недостоверность его откровения. Данный факт дает понять, что монтанистская глоссолалия не проявила себя как истинный дар Святого Духа, потому что была неотъемлемой частью недостоверной пророческой деятельности Монтана.
Более современными предтечами неопятидесятничества являются позднейшие духовные движения Западной Европы и Соединенных Штатов, в частности, квакеры (от английского слова «quakers», буквально - трясущиеся), «Движение святых», выросшее из методизма Джона Уэсли, так называемые ирвингиане и некоторые другие.
Движение квакеров возникло в XVII веке в Англии. Его создателем был Джордж Фокс, который учил, что для постижения истины и возможности нравственного совершенствования необходимо особое озарение Святым Духом.
В 1650 году за публичную проповедь о том, что он достиг состояния безгреховного совершенства, был посажен в тюрьму. В те времена правители западных государств являлись жесткими блюстителями традиционных религиозных течений и не стеснялись применять строгие меры к еретикам. Тюремное наказание Фоксу не помогло. После освобождения ему было видение, возвестившее скорое наступление «Нового Века Духа», когда люди полностью освободятся от греха. Он принял видение за реальное откровение от Бога и начал усердно проповедовать народу свою особую весть, призывая людей к жизни «в Духе». Он говорил, что нужно быть исполненными Духом, иметь общение в Духе Святом, молиться Духом Святым и петь по вдохновению от Духа. Постигается же эта истина отдельно каждым человеческим сердцем, а не зависит от того, к какой деноминации принадлежит данный человек. Он верил, что ему была дана сила творить чудеса.
Энтузиазм Фокса был захватывающим. В результате его проповеди началось новое движение. Большие толпы людей собирались слушать его. Вскоре начались необычайные явления. На собраниях Фокса слушатели приходили в такое возбужденное состояние, что, сильно дрожа, падали на пол с пеной у рта, громко кричали, а иногда даже впадали в состояние ступора. Поэтому неудивительно, что на первых порах квакерского движения дала знать о себе также глоссолалия. Единственно истинным сообществом христиан Фокс провозгласил основанное им «христианское общество друзей», в котором помимо всего прочего придавали особое значение говорению на «иных» языках.
Активная проповедническая деятельность Фокса привела к широкому распространению движения квакеров во многих странах Европы и в Америке. Однако, спустя некоторое время необычные явления прекратились, общество квакеров уравновесилось. Оно существует до сих пор.
Отличительными пунктами его учения являются: 1) реализованная эсхатология, то есть вера в приближающийся конец этого мира, 2) вера во «Внутренний Свет» в душе человека, считающийся равноценным Библии, 3) равноправие мужчин и женщин в церковном служении, 4) необходимость относиться к другим людям так, чтобы они отзывались добром и 5) пацифизм. Происхождение квакеризма во многом было подобно монтанизму - в нем было много энтузиазма, но мало правдивости в предсказаниях будущих событий.
Следующим учением, оказавшим большое влияние на «модернизацию» протестантизма, стал методизм, в основу которого легли идеи, высказанные англиканским священником Джоном Уэсли. В частности, учение о так называемом «втором благословении» верующего в процессе его духовной жизни.
Вот как описывает этот фрагмент христианской истории представленный выше один из апологетов современного неопятидесятнического харизматического движения швед Ульф Экман, пытаясь таким образом доказать, что современное харизматическое движение имеет долгую историю: «Несколько сотен лет спустя (прим. авт. - после Реформации) Господь использовал другого человека, по имени Джон Уэсли, чтобы восстановить нечто важное, а именно, жизнь с Богом. Джон Уэсли и методизм противостали рационализму и мирскому мировоззрению общества. Уэсли сам, родившись свыше, увидел разницу между сердечной верой и интеллектуальным познанием истины... Это привело Уэсли к откровению о двух важных истинах, относящихся к жизни верующего: 1) тебе необходимо рождение свыше (согласно Евангелию от Иоанна, глава 3, стихи 3-5); 2) как истинный рожденный свыше верующий ты должен жить жизнью освящения. Рождению свыше и освящению стало придаваться огромное значение, как никогда раньше».
Молитвенные собрания, проводимые Уэсли, носили необычный для англиканской церкви характер: многие люди впадали в транс, кричали и громко стонали во время богослужения.
Постепенно, распространяясь в Соединенных Штатах Америки, методизм утрачивает присущий ему от начала дух экзальтации и стремления к новым духовным переживаниям. Результатом этого в конце XIX века явился раскол, когда недовольные «обмирщением» методизма верующие выделились в так называемое «движение святых», очень быстро распространившееся за пределами американского континента и ставшее международным.
От Джона Уэсли неопятидесятничество унаследовало идею духовного кризиса, называемого «полным освящением» или опытом «сердечной чистоты». «Движение святых» также позаимствовало у Уэсли и развило теорию «второго благословения», которое позже и было названо «крещением Святым Духом».
Впервые крещение Святым Духом пытается отождествить со «вторым благословением» современник Уэсли Джон Флетчер, понимая под этим духовный опыт, который дает получившему его человеку духовную силу и внутреннее очищение.
На протяжении XIX столетия тысячи методистов утверждали, что получили этот опыт. Следует отметить, что в то время никто из них не говорил о связи между крещением Святым Духом и говорением на иных языках или получением других духовных даров.
Чарльз Финней является одним из наиболее выдающихся предшественников неопятидесятничества. Его имя пользуется большим уважением у современных последователей данного направления в протестантизме. Например, о нем упоминает один из лидеров харизматической волны нашего времени Бенни Хинн в своей книге «Кровь Христа», вышедшей в свет в 1998 году. Именно Финней ввел в широкое употребление термин «крещение Святым Духом».
Он учил, что после обращения человека к Богу крещение Святым Духом является следующей необходимой ступенью. Только после того, как оно получено, говорил Финней, мы можем ожидать духовного роста, так как этот рост невозможен без присутствия в нас Духа Божия.
«Способ», применяемый Финнеем для крещения Святым Духом состоял в том, чтобы привести людей в состояние экзальтации, мощного эмоционального всплеска. Он утверждал, что Бог дал людям эмоции именно для этой цели. «Люди так инертны, - говорил он, - есть так много вещей, которые уводят их умы от религии и препятствуют действию Евангелия, что становится необходимым наращивать эмоциональное возбуждение среди них до тех пор, пока его прилив не станет настолько сильным, что смоет все препятствия». Необходимо отметить, что Финней здесь употребляет термин «религия» в положительном смысле, в то время как для неопятидесятников это слово носит безусловно отрицательный характер, ассоциируясь с фарисейством и бездуховностью.
В рамках данного обзора следует упомянуть и так называемое движение ирвингиан, появившееся в XIX веке, когда англиканский священник Эдвард Ирвинг начал свою проповедь о необходимости возрождения даров Святого Духа в жизни современной ему церкви. Его последователи, подражая устройству церкви первых христиан, учредили пять особых служений: апостолов, пророков, евангелистов, пасторов и учителей. Несмотря на то, что движение в конечном итоге потерпело неудачу, Ирвинг остался в истории благодаря тому, что впервые указал на глоссолалию как основной признак крещения Святым Духом. Впоследствии этому учению было суждено стать краеугольным камнем неопятидесятничества.
Еще одно интересное, близкое по духу современному харизматическому движению, направление - кесвикское движение «Higher Life» («Высшая жизнь»), получившее распространение благодаря нескольким американским проповедникам «движения святых» (Х.В. Смит и В.Е. Бордмен). Говоря о «втором благословении», они перенесли акцент с «сердечной чистоты» Уэсли на «наделение духовной силой для служения», а кроме того очень много говорили о божественном исцелении, являющемся одним из самых необходимых даров церкви.
Таким образом, рождению харизматического движения в 1901 году предшествовало по крайней мере целое столетие, сделавшее широко известным понятие крещения Святым Духом в его специфической интерпретации и обеспечившее в дальнейшем всеобщее внимание к рассматриваемой нами проблеме.
Первые неопятидесятники-харизматы в современном понимании этого слова появились на мировой религиозной сцене в 1901 году в городе Топека, штат Канзас, США. Ими стали ученики библейской школы, которой руководил бывший методистский пастор (в то время принадлежавший к «движению святых») Чарльз Фокс Пархэм.
Изучая Новый Завет, в особенности Послания апостола Павла и книгу Деяний, Пархэм пришел к выводу, что истинным христианам должен сопутствовать дар говорения на «иных» языках (сама идея «иных» языков к тому времени была уже достаточно популярна). Поэтому на своих занятиях он усиленно призывал молиться об обретении этого дара, что, наконец, и случилось, как считается, 31 декабря, в канун 1901 года. Ангес Озмэн была первой из студентов Пархэма, кто заговорил на неизвестном науке языке. Она предположила, что в этом эксперименте не хватает одной детали: «возложения рук». Пархэм возложил свои руки на голову девушки, и они тотчас стала говорить на «неизвестном языке». За три дня было несколько таких «крещений», в том числе и самого Пархэма и двенадцати других священников различных вероисповеданий, и все они сопровождались говорением на языках.
После этого Пархэм начал повсюду проповедовать о том, что языки являются «библейским признаком» крещения Святым Духом, а свое служение определил как возвещение «полного Евангелия», подразумевая под этим, что Евангелие должно быть проповедано во всей целостности и полноте, не опуская ни языков, ни исцелений, ни каких-либо других даров Святого Духа.
Однако своей широкой известностью и последующему широкомасштабному наступлению на традиционные христианские конфессии неопятидесятничество обязано ученику Пархэма, африкано-американскому проповеднику Уильяму Джозефу Сеймуру и связанному с его именем «пробуждению на улице Азуза» в Лос-Анджелесе в апреле 1906 года.
Вот как об этом «пробуждении» пишет один из протестантских исследователей феномена: «Случившееся на улице Азуза глубоко поразило церковных историков последующих десятилетий; понять и объяснить это в полной мере есть еще задача на будущее... По-видимому, истоком движения улицы Азуза можно считать «движение святых», заимствовавшее африканский стиль богослужения, который развивался со времени господства рабовладельческого строя на американском юге. Выразительное экспрессивное богослужение и прославление на улице Азуза, включавшее в себя крики и танцы, было обычным среди негритянского населения Юга. Соединившись с музыкой и стилем богослужения чернокожих, языки и другие дары Святого Духа создали новую местную форму пятидесятничества, которая оказалась чрезвычайно привлекательной для нищих и обездоленных людей Америки и всего мира».
На протяжении почти 3-х лет в церкви на улице Азуза проводились молитвенные собрания с говорением на языках и пророчествами. Время от времени богослужения становились ежедневными и продолжались с десяти часов утра до полуночи. К концу 1906 года в Лос-Анджелесе образовалось уже девять пятидесятнических общин. Одной из существенных черт в них стала необычная для того времени интернациональность - цветные американцы молились вместе с белыми, и никто не чувствовал себя ущемленным.
Среди первых неопятидесятников считалось само собой разумеющимся, что возрождение первохристианских даров является знаком последних времен, и конец этого мира уже близок. Это убеждение сохраняют и многие современные неопятидесятники, всегда подчеркивающие связь между «возрождением христианской церкви» в XX веке и следующим за ним Вторым пришествием.
В конце 1906 года собрание на улице Азуза посетил и Чарльз Пархэм. Но вместо ожидавшегося одобрения, он выразил серьезную озабоченность по поводу происходившего. Им были отмечены «воздействия гипнотического характера, судорожные приступы, падения в состоянии транса», в результате чего он был вынужден сделать предупреждение: «любое неестественное напряжение тела, ума или голоса не есть действие Святого Духа». И хотя позже Пархэм высказывался о движении улицы Азуза в более мирных тонах, между ним и Сеймуром более никогда не было единства.
Благодаря Пархэму и Сеймуру возникают главные вероучительные принципы движения, которые современные лидеры-неопятидесятники формулируют так: «Можно перечислить пункты учения этого пробуждения следующим образом: 1) Иисус спасает (иначе эта ступень называется пятидесятниками «рождением свыше»); 2) Иисус крестит Святым Духом; 3) Иисус исцеляет и освобождает; 4) Иисус скоро придет обратно».
Классические евангелические христианские общины с самого момента возникновения этого экстравагантного варианта отправления религиозных нужд населения подвергали неопятидесятничество резкой критике. Например, на состоявшейся в Берлине 15 сентября 1909 года конференции был принят документ, ставший известным как «Берлинская декларация». В ней говорится, что харизматическое движение исходит «не из источника Божия, а снизу» и имеет много общего со спиритическими сеансами.
В течение 50 лет движение неопятидесятников-харизматов всеми традиционными христианскими конфессиями относилось к сектантским и повсюду встречало неприятие со стороны представителей узаконенных вероисповеданий. Затем, однако, говорение на «иных» языках стало появляться и в самих этих религиозных институтах, хотя перовоначально об этом старались не говорить. До момента, когда в 1960 году епископальный, то есть входящий в иерархию классических пятидесятнических церквей священник, недалеко от Лос-Анджелеса не объявил во всеуслышание, что получил «крещение Святого Духа» и говорил на «иных» языках. Далее «харизматическое возрождение» добилось официального или неофициального одобрения всех основных вероисповеданий и с неожиданной быстротой распространилось в Соединенных Штатах Америки, где в 1969 году даже католическое священство дало свое одобрение этому движению, и несколько тысяч католиков, захваченных этим движением, превратились с тех пор в сотни тысяч и собираются периодически на местные и национальные «харизматические» конференции, где присутствуют десятки тысяч участников.
Скорость распространения в то время, да и сейчас, во всем мире этого по многим параметрам странного способа общения с Богом, заставляет задуматься о причастности к этим процессам представителей специальных служб, работающих на американское правительство. Участие в защите их прав международных правозащитных движений, большинство из которых рождено в тех же Соединенных Штатах Америки, лишь подтверждает правомерность этой гипотезы.
Николай Каклюгин, к.м.н., врач психиатр-нарколог, руководитель общественной организации «Доброе сердце. Кубань»
(Продолжение следует)
