В основе Западного мирочувствия и мироотношения лежит filioque - отказ от Св. Духа. Именно этот фактор создал концептуальную мировоззренческую пропасть между православным Востоком, олицетворяемым Россией, и латинским Западом. Преодоление этой пропасти возможно через отречение Востока или воцерковление Запада. На индивидуальном уровне уже происходит и то, и другое. Но реально ли воцерковление цивилизации в целом?
1. Запад как предмет русской мысли
В истории русской мысли тема Запада занимает почетное место, можно сказать, даже одно из главных мест. Но так было не всегда. Собственно, история есть поиск ответов на известные вызовы. И Россия долгое время разбиралась с Востоком: с Хазарским каганатом, а потом с Ордой и ее последствиями, вплоть до покорения Сибири. Вся начальная русская литература, по наблюдению выдающегося историософа В. Кожинова, в лице таких произведений как «Слово о Законе и Благодати» и еще более раннего былинного эпоса представляет собою реакцию Руси на смертельную угрозу с Востока - долгую и тяжелую борьбу с хазарами, сегодня совсем забытую. На Западе Россию некоторое время прикрывала Византия, на которую в 1204 году обрушился IV крестовый поход, завершившийся взятием и разграблением Константинополя. После падения Византии Россия заняла ее место по естественному порядку вещей, и внимание Запада переключилось на Россию. Конечно, это упрощенная схема, не учитывающая многих деталей, таких, например, как крестовый поход немецких рыцарей на северо-западную Русь и сопротивление им под руководством Александра Невского. Но, тем не менее, основная проблема заключается в том, что вся мощь Запада стала с завидной регулярностью, волна за волною обрушиваться на Русское царство начиная примерно с XVI века.
Начало открытию Западом России было положено при Иване III Грозном. Русский историк С. Пушкарев в «Обзоре русской истории» приводит интересное свидетельство: «В 1487 г. на рейхстаге в Нюрнберге рыцарь Николай Поппель рассказал императору германскому Фридриху III и немецким князьям о существовании далекой и могущественной Московии, которую он перед тем посетил. В 1489 г. Поппель снова явился в Москву, но уже в качестве императорского посла, с предложением дружбы и союза и королевского титула для Ивана».
Императорскому послу было отказано. И мы видим, что уже Иван IV Грозный всю свою зрелую жизнь проводит в войне с Западом: тут и Ганзейский союз, и Швеция, и Польша, и неизменный Ватикан с иезуитами. С тех пор без малого 500 лет Россия воюет со странами, перечень которых хорошо известен. Но пала Россия только недавно, в ХХ веке, когда западный идеологический червь выточил ее самобытный внутренний стержень настолько, что Россия, как писал В.В.Розанов, «слиняла в два дня. Самое большее - в три... Не осталось Царства, не осталось Церкви, не осталось войска, и не осталось рабочего класса. Чтó же осталось-то? Странным образом - буквально ничего». Это падение потрясает, в том числе своими закономерностями, хотя, например, русским современникам Ивана Грозного, участникам обороны Пскова и Полоцка, такое отступничество было бы в высшей степени удивительно.
В данной работе мы преследуем цель тезисно обозначить проблему Россия - Запад и нащупать основные «жилы». Мы полагаем, что Запад и западную цивилизацию следует рассматривать как состоящую из трех начал, трех «китов»: начала католического, начала протестантского и начала иудаистического. Как видно из самих терминов, речь идет о религиозных архетипах, которые мы попытаемся охарактеризовать ниже.
С другой стороны, Запад можно разделить на континентальный Старый свет и атлантический Новый. Вообще, европейский Запад, это континентальное мышление, находящееся в известном напряжении с островным, атлантическим мышлением Англии (остров) и США (заокеанский континент), вплоть до того, что ядро континентальной Европы, современная Германия, остается формально оккупированной страной, из которой до сих пор не выведены американские военные базы. Даже приморские и великие в прошлом Испания, Италия (Венеция и Генуя) и Португалия сегодня являются носителями вполне континентальной идеи (один Ж.М.Баррозу чего стоит!).
Наполеон и Гитлер, два великих завоевателя Старого света, мыслили континентально, так сказать сухопутно. Их всеевропейские нашествия были именно сухопутными в смысле единства территории, в смысле технологий, в самом своем подходе. Это именно по-ход, на-шествие. Таковы по характеру были и прежние, древние нашествия монголов Чингисхана и Батыя с Востока на Запад, и армии Александра Македонского с Запада на Восток, несмотря на то, что греки народ морской и торговый. Тем не менее, империя Македонского была континентальной. Континентальные же империи стоят на твердой почве, хоть и омываются морями, они неразрывно связаны с понятием земли, с пониманием или, скорее, ощущением ее как сакрального начала.
Земля не только кормит, земля рождает, в нее уходят предки. Не то Англия, Испания, Португалия. Они построили торговую империю за морем, в америках, аргентинах и австралиях, куда можно «уплыть» мусор и уголовников, откуда можно привезти рабов и золото. Континентальные страны твердо стоят на земле, вгрызаются в землю, они стабильны в своих потребностях, для них деньги это эквивалент труда, а не товар. Атлантические страны хорошо плавают, сегодня здесь, завтра там, поэтому им нужен «плавающий курс» валют, чтобы купить деньги в одном месте и продать в другом, не производя никакой добавочной стоимости. Их подход - это наплыв, прилив и отлив.
Далее, Запад как понятие включает в себя МНОЖЕСТВО государств. И вот это множество мы, русские, традиционно противопоставляем России, а тема «Россия и Запад» является одной из излюбленных тем русских мыслителей, притом, что Россия - ОДНО государство. То есть, западная цивилизация, будучи многостранной, регулярно сопоставляется с русской цивилизацией одного государства, одной страны. Почему же русская мысль противопоставляет Россию не одной стране на запад от своих границ, а всем странам Запада сразу? Почему мы крайне мало говорим о России и Германии, России и Франции, России и Польше, предпочитая им, взятым в отдельности, их единство, а если и говорим, то чувствуем некую недосказанность? Какое единство Запада мы при этом подразумеваем?
В первую очередь военное. Из истории мы знаем, что войны против нас как правило шли единым фронтом НЕСКОЛЬКИХ западных государств, руководимым из единого центра. Очень долго таким единым, вплоть до Нового времени, центром был Ватикан. Папы римские направляли на русскую землю крестовые походы уже со времен великого Александра Невского, а русские летописи справедливо называли разноплеменные армии «римлянами». «Просвещенная» Европа, Западная Европа в узком смысле и Восточная Европа, несколько раз ходила на русских войною: то под началом Речи Посполитой (Стефан Баторий), под началом шведов (Карл 12), то французов (1812 год), то под началом немцев (ПМВ и ВОВ), она сжигала не только наши храмы, но и нас самих, нередко в этих же храмах. То есть Запад в лице своего центра принятия решений действительно умел объединять против русских разные европейские государства и командовать ими. Все это штрихи к портрету западной цивилизации. Рассмотрим ее основные черты.
2. Черты Запада
Говоря о Западе как цивилизации, как системе мироотношения, т.е. бытия и быта, с нашей точки зрения следует выделить несколько ключевых мировоззренческих моментов, в которых Запад сложился как целое и проявляется наиболее выпукло. С одной стороны, это особая западная бездуховная «духовность», воплотившаяся в католицизме и по-своему преломившаяся в отпочковавшемся от него протестантстве. И то, и другое есть папизм, только в католицизме он выражен непосредственно в примате папы, а у протестантов в примате Библии, «бумажного папы».
С другой, это юридизм мышления, власть буквы - dura lex sed lex, что доходит до полнейшего своего выражения в Германии. Кроме того, у Запада прослеживается еще одно типичное качество - это агрессия по отношению к другим, непохожим на него. Например, «восточным варварам», которых широко известный и превозносимый «латинский» поэт Ф.Петрарка в свое время, по наблюдению В. Кожинова, на голубом глазу называл «малодушными гречишками».
Тем не менее, сегодня даже китайцы уже частично признаны Западом за «людей», не говоря о японцах, которые давно уже «люди», но Россия для Запада - все еще варвар, более того, она варвар даже для западных славянских народов во главе с Польшей, которая является задворками Запада. Русский варвар, по крайней мере в нынешнем виде, никогда не будет принят в эту «семью просвещенных народов». И все это только благодаря особливой системе мировоззрения и мироотношения.
Запад как явление мировой истории глубоко и емко охарактеризовал один из лучших современных мыслителей академик И.Шафаревич. В статье «Духовные основы российского кризиса ХХ века» он разбирает основы западного общества: «Один компонент - протестантизм кальвинистского типа. Второй - это построение жизни на основе чистого рационализма, то, что потом стало называться «научным мировоззрением». И третье - это агрессивное, волевое отношение ко всему миру, как объекту для завоевания, как материалу для свободного своего творчества. Причем не только отношение к странам или народам, но и ко всей природе. «Победить природу» это был тезис, высказанный когда только это общество начало складываться, Фрэнсисом Бэконом. То есть отношение к природе как к врагу, которого надо победить, и в войне подчинить, причем подчинить себе ради материального использования... Все это вместе создавало, конечно, психологию крайней агрессивной нетерпимости, когда всякая другая, иначе построенная цивилизация, другая точка зрения воспринималась как кощунство, как нарушение Божественной воли. И до сих пор в Соединенных Штатах, часто, когда переходят на более высокий тон, говорят о своей стране: страна Самого Бога, собственная страна Бога. То есть то, что препятствует осуществлению их тенденций препятствует воле Самого Бога. И в результате это приводило к интеллектуальному, духовному оправданию геноцида и часто выражалось как физический геноцид - уничтожению целых народов».
В качестве иллюстрации этих тезисов, с которыми нельзя не согласиться, приведем два примера. Первый касается «страны самого Бога», чем особо прославился город Хондо в Техасе, жители которого поставили дорожный щит с ныне уже легендарной надписью:Т.е. «Добро пожаловать. Это Божья страна, не гоняйте по ней как черти». Звучит как анекдот, но все же.
Второй пример взят из области реальной политики. 2009-02-18 в 23:11 Госдепартамент США выпустил секретную депешу CRITICAL INFRASTRUCTURE AND KEY RESOURCES LOCATED ABROAD («Критическая инфраструктура и ключевые ресурсы, расположенные за рубежом»), подписанную Х. Клинтон. Благодаря ресурсу «Викиликс» мы сегодня можем оценить подлинный размах ведущей державы Запада. Депеша содержит перечень важнейших объектов мировой инфраструктуры стратегического значения, «потеря которых может негативно сказаться на экономической и национальной безопасности США». Замечательна сама «хозяйская» постановка вопроса: объекты, принадлежащие другим государствам, заносятся в «черный список» США, проводится инвентаризация мира. И никакой скидки на «суверенные государства». Неудивительно, при таком подходе к миру, что американские войска «обеспечивают безопасность» своей родины на максимальном от нее отдалении.Что касается России, то среди ее объектов, имеющих критическое значение для безопасности США, упоминается Надымский газопроводный узел как «самый критический газопровод в мире».
3. Запад против Запада
Начало католическое в XVI веке породило протест определенной части западных людей, до того ревностных католиков, которые дали миру новый этос. Произошел взрыв внутри единой католической Европы и ее раздел на католиков и протестантов. Последние привнесли новое, хотя и формально христианское, миропонимание и мироотношение. Одним из ключевых принципов этого понимания жизни стало отношение протестантов к бедности и богатству как к наказанию Божьему или благословению. Соответственно, согласно их установкам, главная нагрузка легла на «здесь и сейчас». Протестант «спасался» в момент выбора веры и дальше его жизнь теряла сверхзадачу. Что делать, если верою во Христа он уже спасен? Протестанты отрицали католические «заслуги» и авторитет церковной организации, но парадоксальным образом взамен они предложили не что иное, как те же заслуги, переосмысленные в ином ключе, в виде устройства на этой земле. Протестанты стали работать и строить новую жизнь, не обремененную церковной «вертикалью власти». Отныне каждый протестант сам толковал Писание и чувствовал себя свободным художником. Но остались не только заслуги. Авторитет тоже остался - Библия, но не Вульгата, которую Иероним хоть и писал под руководством раввинов, но все же более-менее сдерживался Традицией, а новые переводы Библии в ее ветхозаветной части напрямую с масоретского иврита на национальные языки. И это привело к новому взрыву западного мирочувствия.
Вот что пишет по этому поводу израильский публицист и переводчик Исраэль Шамир в статье «Библию - на иврит!»: «Трудами Иеронима, переведшего еврейскую Библию на латынь, под укрепления христианского Града Божьего была подложена мина... И все же до Реформации этот процесс шел медленно - не так много людей могли читать Ветхий Завет по-латыни. Лишь с Реформацией процесс резко ускорился. Протестанты стали переводить Ветхий Завет с еврейской Библии, и результат был подобен пробуждению давно уснувшей бациллы. В Германии и Англии вспыхнул индуцированный затаенным в МТ духом еврейского шовинизма и исключительности ядовитый национализм, до тех пор неведомый Европе. Начитавшиеся переводов с МТ английские колонисты в Северной Америке перебили мирных местных жителей по рецептам книги Иисуса Навина, а немцы начали свой поход к национал-социализму».
Однако Россия в общем и целом избежала проблемы «трудностей перевода», поскольку сохраняла авторитет церковно-славянской Библии. Славянский перевод тем и хорош, что точно воспроизводит греческий текст. Он сохраняет порядок слов, грамматические формы, словосочетания, фразеологизмы, частицы и артикли. За это его называют греческим языком в славянской плоти. Русский Синодальный перевод был сделан под покровительством масонского Библейского общества и заметно отличался от славянского текста, следующего Септуагинте, но случился достаточно поздно для каких-либо духовных революций. Он был уже не способен вызвать какие-либо революционные потрясения. Время религий прошло. Настала эра идеологий.
Духовные принципы жизни целого народа, если их выразить в понятиях современной философии, состоят из определенных сакральных «супертекстов», составляющих известное предание от поколения к поколению. Долгое время и западная, и русская цивилизации опирались на единый евангельский супертекст «Я есмь путь, истина и жизнь». Никто не сомневался в абсолютной универсальности Евангелия, поскольку цель жизни мыслилась как спасение.
Потом на Западе выдвигается новый супертекст «Свобода, Равенство, Братство». Этот «либеральный» (liberté = «свобода») супертекст со временем просто отменил евангельский. Более того, он сам стал «евангелием». Например, в США таким супертекстом стала Декларация прав человека, а главным «евангелистом» оказался шотландец Джордж Вашингтон. В настоящее время евангельский супертекст на Западе отвергнут и предан забвению. Уже нет «Рождественских каникул», в школах запрещаются изображения креста, даже «мама» и «папа» становятся «родителем номер один» и «родителем номер два». При этом, однако, никто не запрещает публично и шумно справлять Хануку и зажигать менору на центральной площади. На Западе явно обозначился следующий фактор этой цивилизации.
4. Западная христианско-иудаистическая цивилизация
Западную цивилизацию принято также называть цивилизацией иудейско-христианской, поэтому, обозрев христианскую проблематику, нужно перейти к рассмотрению этого фактора. Но прежде, нежели мы продвинемся далее, мы считаем необходимым для русского языка сделать концептуальное различение понятий «иудейство» (явление, существовавшее до разрушения Второго Храма в 70 году) и «иудаизм» (уже без Храма, но с Талмудом), и соответственно «иудейский» и «иудаистский» или «иудаистический».
Основанием этого различения может послужить мысль авторитетнейшего литовского раввина XVIII века и одного из столпов современного ортодоксального (т.н. «литовского») иудаизма Илии Залмана, прозванного Виленский Гаон (т.е. «гений из Вильнюса»). Его мысли по интересующему нас вопросу приводит израильский исследователь П. Полонский в статье «Куда подевалась еврейская избранность? Концепция рава Кука о религиозном значении Государства Израиль»: «В момент, когда еврейский народ [после разрушения Второго Храма и подавления восстаний против Рима] был изгнан из Эрец-Исраэль [Земли Израиля], - в этот момент народ умер. Затем труп народа лежал в могиле [эпоха составления Вавилонского Талмуда III-VI вв. и т.н. Гаонов, VII-X вв.]. Потом труп стал разлагаться на части [позднее средневековье, XI-XV вв.]. Затем и сами части тоже стали разлагаться, и к нашему времени [конец XVIII в.] этот труп уже почти весь сгнил». Оставим в стороне проблему неисчезающего еврейского народа и «изгнания», о чем поговорим в другом месте. В данном случае наше внимание привлекает признание смерти иудейства в I веке, а то, что мы определяем как иудаизм, оценивается Виленским Гаоном как разлагающийся труп иудейства, что и дает нам веские основания для концептуального разграничения «иудейского» и «иудаистского» в русском словоупотреблении.
Последовательно употребляя эти термины, мы сможем избежать путаницы понятий и получить ясную историческую перспективу: Православие есть иудейство в своем мессианском исполнении, а иудаизм представляет собою совершенно иное измерение. Например, апостол Павел был иудей, а Бар Кохба - иудаист. В западных языках, в частности в английском, такое разграничение на уровне понятий представляет большую языковую проблему в силу отсутствия адекватной терминологии (Jew это и еврей, и иудей, и иудаист).
Поскольку Запад в нынешнем понимании сложился в позднее Средневековье и Новое время, то, при таком подходе, западная цивилизация должна правильно именоваться на русском языке как христианско-иудаистическая. А византийская цивилизация (включая русскую) должна правильно именоваться как христианско-иудейская. Иудаистическая составляющая западной цивилизации очевидна, во-первых, вследствие огромного влияния переводов Библии непосредственно с раввинистических текстов на ход западной истории; во-вторых, Запад как капиталистическая система состоялся при ощутимом влиянии «еврейского капитала».
Иудаистический фактор сказывался и на уровне идеологем и мифологем для давления Запада на Россию. В этой связи вспоминаются некоторые мощные попытки воздействия на Россию и СССР с использованием этого фактора. Например, расторжение Русско-Американского торгового договора в 1911 году по инициативе американской стороны, причиной которого был не просто «еврейский вопрос» в Российской Империи, т.е. черта оседлости и ограничения на въезд, а арест М. Бейлиса в качестве главного подозреваемого в убийстве Андрюши Ющинского.
Другой, пожалуй, ярчайший пример - стенограмма заседания Совета Министров Российской Империи в августе тяжелейшего 1915 года, впервые опубликованная в XVIII томе «Архива русской революции». На заседании речь пошла о связке: кредиты для России в обмен на решение еврейского вопроса. Вопрос стоял ребром, и министры были откровенны.
Щербатов: За границей...начинают терять терпение, пожелания принимают почти ультимативный тон: если вы хотите иметь деньги на ведение войны, то... Мы должны временно приостановить действие правил о черте оседлости. Нужен акт, который служил бы реабилитацией для еврейской массы, заклеймённой слухами о предательстве. И надо спешить...
Кривошеин: Министр финансов...просит о таком акте в еврейском вопросе, который имел бы демонстративное значение. К нему на днях явились Каменка, барон Гинцбург и Варшавский с заявлением о всеобщем возмущении. Кратко беседа была: дайте, и мы дадим. Нож приставлен к горлу, ничего не поделаешь. Пока ещё вежливо просят, мы можем ставить условия: мы существенно изменим черту оседлости, а вы нам дайте денежную поддержку и окажите воздействие на печать, зависимую от еврейского капитала (это равносильно почти всей печати), в смысле перемены её революционного тона.
Сазонов: Союзники тоже зависят от еврейского капитала и ответят нам указанием прежде всего примириться с евреями.
Щербатов: Мы попали в заколдованный круг. Мы бессильны: деньги в еврейских руках, и без них мы не найдём ни копейки.
Рухлов: Моё чувство и сознание протестуют, что военные неудачи отзываются в первую очередь льготами евреям. И ещё: тут говорилось о финансовых и военных соображениях в пользу жеста. Но достаточно припомнить роль евреев в событиях 1905 года, и какой процент иудеев приходится на лиц, ведущих революционную пропаганду и участвующих в подпольных организациях...
Щербатов: Конечно, Сергей Васильич глубоко прав, указывая на разрушительное влияние еврейства. Но что же нам остаётся делать, когда нож приставлен к горлу? А деньги в еврейских кругах.
Барк: Сейчас заграничный рынок для нас закрыт, и мы там не получим ни копейки. Мне откровенно намекают, что нам не выйти из затруднений, пока не будет сделано демонстративных шагов в еврейском вопросе. Иного выхода я, как министр финансов, не вижу.
Кривошеин: Будемте спешить. Нельзя вести войну сразу и с Германией и с еврейством, это непосильно даже для такой могучей страны, как Россия...
Барк: Французские Ротшильды искренно желают помочь союзникам в победе над Германией. И Китченер неоднократно повторял, что для успеха войны одним из важных условий является смягчение режима для евреев в России. Наше сегодняшнее постановление крайне благоприятно отразится на наших финансах.
Еще одна красноречивая попытка связана с действующей до сих пор поправкой Джексона-Вэника от 1974 года, призванной через экономические санкции вынудить СССР распахнуть ворота для еврейской эмиграции. Таким образом, иудаистическая составляющая христианско-иудаистической цивилизации Запада проявилась очень эффективно.
Но собственно мифологема всего этого процесса состояла в том, что в послевоенное время в среду советских евреев был подсажен каббалистический миф об «исходе из египетского рабства». При этом библейский патриарх и правитель Египта Иосиф подсознательно сравнивался с советским правителем Иосифом Сталиным, которого многие евреи считали «своим», своеобразно трактуя фамилию Джугашвили. В частности, академик и бард А. Городницкий в интервью журналу «Лехаим» вспоминал: «Что касается Сталина, то - не знаю, насколько серьезно, - но лет так двадцать тому назад в Бухаре (я там случайно оказался) те евреи, которые потом все выехали в Израиль и дальше, очень активно атаковали меня и доказывали, что Сталин был еврей».
После смерти библейского Иосифа новые фараоны поработили евреев, что в конечном итоге привело к исходу евреев из Египта, который с помощью гематрии приравнивался к СССР: гематрия слов «СССР» (סססר) и »Египет» (מצרים) на иврите = 380. В 1948 году во многом стараниями другого Иосифа, Сталина, на карте мира появилось еврейское государство Израиль, ставшее живым напоминанием о «земле обетованной». Таким образом, создавался миф о еврейском Исходе из Египта = СССР, вплоть до того, что массы людей становились «отказниками», фанатично добиваясь выезда в «землю обетованную», так что поправка Джексона-Вэника против новых «фараонов» пришлась очень кстати.
И вот, свежая новость: коллекция икон из Центрального музея древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева может попасть под арест в США. Министр культуры РФ А. Авдеев заявил, что в результате притязаний США на т.н. «библиотеку Ребе», «вся российская собственность, не прикрытая дипломатическим иммунитетом, на территории США может быть арестована». Ведь уже есть решение федерального судьи в Вашингтоне Ройса Ламберта о возвращении каббалистической хасидской секте «ХАБАД Любавич» коллекции книг и документов, хранящихся в Российской государственной библиотеке и Российском военном архиве. Хабад давит на США, а США давят на Россию. Православное христианство и каббалистический иудаизм борются даже на уровне музейных экспонатов.
5. Посулы Запада
Б. Флоря написал монографию «У истоков религиозного раскола славянского мира (XIII в.)» о начале расхождения путей России и западных соседей. XIII век представляется в этом отношении поворотным. По мнению автора другого замечательного труда «Царь Алексей Михайлович и патриарх Никон» проф. Каптерева, именно с XIII века греки переходят на троеперстие, которое, по всей видимости, стало богословским ответом византийцев на новый латинский догмат об исхождении Св. Духа «от Отца и Сына», известного как filioque. Это учение унижает бытие Св. Духа как Ипостаси и уничтожает Троицу, превращая ее в Двоицу с придатком. Необходимость подчеркнуть троичность единого Бога в противовес латинам привела к смене обряда в виде перехода на троеперстие, особенно после событий 1204 года, когда латиняне штурмовали и разграбили Константинополь. В частности, была украдена и вывезена знаменитая «Туринская» плащаница. Отныне православные греки, крестясь щепотью, подчеркивали, что они исповедуют Троицу, а не Двоицу, как католики.
Но у Запада всегда при себе был не только кнут, но и пряник. В частности, в житии Александра Невского читаем: «Однажды пришли к нему послы от папы из великого Рима с такими словами: «Папа наш так говорит: "Слышали мы, что ты князь достойный и славный и земля твоя велика. Потому и прислали к тебе из двенадцати кардиналов двух умнейших - Агалдада и Ремонта, чтобы послушал ты речи их о законе божьем"«. Князь же Александр, подумав с мудрецами своими, написал ему такой ответ: "От Адама до потопа, от потопа до разделения народов, от смешения народов до начала Авраама, от Авраама до прохождения израильтян сквозь море, от исхода сынов Израилевых до смерти Давида-царя, от начала царствования Соломона до Августа и до Христова рождества, от рождества Христова и до распятия его и воскресения, от воскресения же его и вознесения на небеса и до царствования Константинова, от начала царствования Константинова до первого собора и седьмого - обо всем этом хорошо знаем, а от вас учения не примем". Они же возвратились восвояси».
Сегодня Рим снова и снова приходит к нам с теми же предложениями, правда выраженными в более ласковых тонах. Вот, что пишет покойный папа Иоанн Павел II о filioque и постановлении Ферраро-Флорентийского собора в книге «Верую в Духа Святого Господа Животворящего»: «Важно, что это, подписанное обеими стоpонами, опpеделение заканчивалось так: "Постановляем, что... pазъясняющие слова "и Сына" были законно и pазyмно добавлены в Символ веpы для пpояснения истины и по назpевшей тогда необходимости". Hа деле после Флоpентийского Собоpа на Западе исповедывалось в Символе, что Дyх Святой исходит от Отца и Сына, а на Востоке сохpанялась пеpвоначальная фоpмyлиpовка Константинопольского Собоpа. Hо со вpемени II Ватиканского Собоpа идет плодотвоpный экyменический диалог, пpиведший, как кажется, к заключению, что "Филиокве" не является более главным пpепятствием к диалогy и его дальнейшемy pазвитию».
Но что на сей раз отвечают «римлянам» русские? «Некоторая часть... церковной элиты следует в русле этой либеральной концепции вхождения России в западную цивилизацию, в связи с чем активизировались православно-католические контакты, так называемый православно-католический диалог... Представители и Русской, и других Православных Церквей активно участвуют в православно-католических диалогах, вовсе не для того, чтобы свидетельствовать о Православии, а для поиска какого-то вероучительного компромисса», - делится своими наблюдениями главный редактор лучшего информационного ресурса «Русская Народная Линия» А. Степанов.
Обрисованное поведение относится не просто к отдельным представителям епископата РПЦ. Это явление неслыханное для древности, явление возмутительное, ставившее таких отдельных представителей, как митрополит Исидор, вне приличного общества, делавшее их изгоями. Но сегодня все совсем не так, и «приличное общество» понимается как сдача своей исконной экклесиологии в обмен... на что? Действительно, что предлагается взамен?
В энциклике папы римского Павла VI «Ecclesiam Suam» 1964 года говорится, что «сама Церковь становится диалогом, при этом матерью и главой Единой Святой Вселенной и Апостольской Церкви является церковь Рима». Неужели это так манит наших папофилов? Профессор Харьковского университета А. Каплин приводит воззрение наших славянофилов, во главе с блестящим Хомяковым, на католичество. Во-первых, они никогда не называли католиков Церковью (здесь мы единомысленны с нашим выдающимся мыслителем). Для Хомякова это принципиально в свете его работы «Церковь одна». Во-вторых, согласно Хомякову, при общении с католиками православные должны осознавать, что те разработали систему лжи и подлогов. Но осознают ли? Вопрос риторический.
Сдача позиций православными прорисовывается довольно ясно. «Министр иностранных дел» РПЦ митрополит Илларион недавно поведал о том, что представители русских делегаций отказались от использования термина «еретик» применительно к католикам. Новый сербский патриарх открыто пошел на попрание канонов и возжег свечу в белградской синагоге. До сих пор этим занимались действующие политики, с которых как бы нечего спросить. Теперь дело дошло до патриарха православной церкви. При этом остальные иерархи молчат, хотя все знают, ЧТО полагается за подобные действия.
С другой стороны, наблюдается попытка потихоньку отказаться от церковно-славянского языка богослужения. Митрополит Киевский Владимир, в частности, на Украйне благословил использовать в богослужении украинский язык, если определенная часть прихожан «за». Такой вот пилотный проект. Зачем он это делает? Означает ли это, что он идет на поводу у «украинского лобби», одним из главных в котором считают юного, ныне уже архиепископа, Александра (Драбинко), 1977 г.р. (sic - !), который с 1998 года числится референтом митрополита Владимира. Почему это мальчики при старцах вдруг получают такую протекцию? И что может «нареферировать» человек в таком возрасте?
Из-за «западного пленения» в практике православных церквей прижилось и такое латинское заимствование, как институт викариев. Епископ без кафедры это жених без невесты. Этого не может быть в Православии - но вот, пожалуйста, есть. Термин «викарий» как заместитель по определению не может применяться к епископу, ибо епископ никого не замещает в своей епархии, которая есть поместная церковь. Епископа «замещают» как раз обычные священники-пресвитеры на приходах, как бы «временно». В идеале епископ должен служить сам и причащать из одной чаши, а церковь собираться в одном месте. Однако, с учетом пространств и времени, епископ не может быть одновременно везде, и к нему в храм не смогут попасть все и сразу, поэтому и существуют епархии и приходы.
Проблема общения епископа с народом решается в разных странах по-разному. Например, на крошечном Кипре 6 митрополий и 1 архиепископия при населении 650 тыс. греков (1 епископ на 108 тыс.). В небольшой Элладе на 11 млн. населения 82 епископа (1 епископ на 134 тыс.). На Украйне при 46 млн. населения всего 36 епархий (1 епископ на 1,27 млн.). Разрыв огромный. Конечно, тут «нужен» викарий. Рядовые батюшки замещают своего епископа на данном приходе, свидетельством чему служит антиминс, без которого служить нельзя. А вот кого и на каком основании замещают викарные епископы?
6. Filioque и папа римский
Зато у римо-католиков папа римский однозначно определяется как «заместитель Христа», что предполагает, что Иисус Христос есть глава Церкви на небесах, а в Его отсутствие на земле, то есть все историческое время после Вознесения, Христа замещает в этой «должности» папа римский. Папа есть как бы вице-Христос. Выходит, что Господь как бы самоустранился от Своей Церкви и на земле не присутствует, раз Ему необходим наместник и посредник в лице человека.
Такое догматическое положение римского понтифика является следствием важнейшего расхождения Востока и Запада в вопросе о бытии Святого Духа. Речь идет о знаменитой западной вставке в Символ Веры, получившей название filioque: церковная вера исповедует Святой Дух, «иже от Отца исходящий», в то время, как католичество односторонне добавило «от Отца и от Сына исходящий». Эта вставка и привела в итоге к тем извращениям, известным как римско-католическое учение о наместнике Христа папе римском, его непогрешимости в вопросах веры и учения, а также догмат о непорочном зачатии Девы Марии, изымающий ее и ее Сына из рода человеческого и лишающий это человечество спасения. Ниже мы постараемся показать, что данные вероопределения не соответствуют истине.
Единственное место в Писании, где прямо говорится об исхождении Духа от Отца - Ин. 15; 26, где Иисус говорит ученикам: "Когда придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Тот будет свидетельствовать обо Мне". Филологический анализ глагольных времен данного стиха показывает, что глагол в греческом оригинале, обозначающий внеисторическое, вневременное отношение Духа и Отца, стоит в настоящем времени, а все остальные глаголы, однозначно выражающие действие во времени, миссию среди апостолов - в будущем. Кроме того, в своем учении о Духе Святом апостол Иоанн четко и последовательно употребляет один грамматический прием: сознательное использование или неиспользование артикля со словом "дух". Согласно еп. Кассиану (Безобразову), этим приемом апостол Иоанн достиг терминологической точности, которая позволяет легко определять, идет ли речь о Святом Духе как Ипостаси или же о Его дарах. В нашем случае, речь идет об Ипостаси Святого Духа, превечно исходящего от Отца. Когда же речь заходит о миссии во времени, мы видим, что Дух может посылаться Сыном наравне с Отцом.
Однако римское учение утверждает, что Святой Дух исходит от Сына и Отца именно вне временного аспекта, что Сын есть источник бытия Третьего Лица наравне с Отцом. Оно различает лишь то, что можно четко противопоставить: мать-дочь, черное-белое, небо-земля. Так, согласно логике, Отец полностью противоположен Сыну, и наоборот, противоположностью Отца есть Сын. Но Святой Дух нельзя противопоставить ни Отцу, ни Сыну так же однозначно - Святой Дух надо как-то особо классифицировать.
Тут есть трудность: название «Святой Дух» довольно расплывчато - ведь и Отец свят, и Сын свят; и Отец есть дух, и Сын - дух. Значит, говорит Фома Аквинский, Святой Дух обозначает то общее, что есть у Отца и Сына. А что общего у Лиц Троицы? Природа или сущность. Троица едина в Божественной природе (3=1) и различается в Ипостасях (1=3). Раз Святой Дух обозначает общность Отца и Сына, а противопоставить можно только два объекта, значит Они Оба Его и изводят, а Дух Святой противоположен Отцу и Сыну как одному объекту.
По этому поводу Второй Лионский собор 1274 года выразился однозначно: «Мы исповедуем с верностью и благочестием, что Святой Дух вечно исходит от Отца и Сына не как от двух начал, но как от одного начала, не как от двух дуновений (spiratio), но как от одного-единственного дуновения... Но поскольку некоторые, пренебрегая этой неоспоримой истиной, которую мы уже заявили, впали в различные заблуждения, то Мы, желая преградить путь такого рода заблуждениям, осуждаем и опровергаем, с одобрения Святого Собора, тех, кто отважится отрицать, что Дух Святой вечно исходит (procedit) от Отца и Сына, или кто дерзнет утверждать, что Святой Дух исходит от Отца и Сына как от двух начал, а не как от одного».
Отец это Личность, Которая рождает Сына и изводит Духа; Сын это Личность, Которая рождается от Отца, а Дух это Личность, Которая изводится Отцом. Сын и Святой Дух различаются между Собой способом получения Своего бытия: это рождение и изведение от Отца. Однако, если предположить, что и Сын изводит Духа, то чем же будет Сын отличен от Отца, если Тот тоже изводит Духа? Где Кто? Тогда получается, что Сын это лишь повторение Отца, Его дублер, а Троица превращается в Двоицу (Отец-Сын и Святой Дух). Мы можем правильно сказать, что Троица это Нерожденный, Рожденный и Изведенный. Что именно нужно подразумевать под этими понятиями, нам не дано знать, но они позволяют ясно различать Трех.
Но латинское богословие пытается «объяснить» Бога, рационально «разложить» Бога по полочкам. А поскольку невозможно отделить общую природу Трех от конкретной Ипостаси, то получается, что Святой Дух, исходя от Отца и Сына как от общего начала, исходит и от Самого Себя, ибо все, что является общим для Двух, автоматически является общим для Трех. Если продолжать, то выходит, что Сын рождаясь от Отца и Святого Духа, то есть от общей Им природы, рождает Сам Себя... Так будет логично, но, настолько далеко римские богословы, как будто, не заходят.
Итак, в римском вероучении Ипостась включается в сущность, при этом Личности мыслятся как «проявления» сущности (однако, в конце концов, сущность ведь может обойтись и без проявлений!). А Личность Святого Духа вообще как бы исключается из Троицы, сводится к функции Отца и Сына (опять Двоица: два «проявления» сущности плюс связующая функция). Как следствие такого бездуховного мышления от filioque, признающего в первую очередь сущность, а Ипостаси как проявление сущности, римско-католическое учение о спасении не знает обожения - приобщения человека к Духу Святому и Его дарам. Вместо этого было разработано учение о влитии в человека благодати (infusio gratiae), как сверхъестественный дар извне. Однако, как объяснить, что одним эта благодать вливается, а другим нет?
Далее, из евхаристического чина мессы католическое учение выбросило древнюю молитву призывания Святого Духа на Дары для их освящения и преложения в Кровь и Тело Христовы. Отсюда и современный уродливый культ «сердца Иисусова», то есть культ сущности Иисуса (!), а не Его Личности, молитвы к этой сущности, выставление Даров после мессы для поклонения и специальный праздник, посвященный Дарам. Теряется прикладной, сотериологический аспект, его место заступает эстетизм, любование - и может быть, именно католицизм стал основоположником современного «искусства». Католичество, таким образом, в своих мистических глубинах настроено на общение не с Живым Богом, а с какой-то «пучиной Божества»: само понятие о вечном блаженстве приравнивается к созерцанию Божественной сущности. Это что угодно, но не христианство.
Но самое потрясающее последствие догмата filioque - это учение о папе римском как заместителе Христа. Чтобы оценить всю грандиозность переворота в церковном сознании, необходимо для начала напомнить ключевые слова Иисуса Христа ученикам Своим в прощальной беседе, которые передает апостол Иоанн: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет" (Ин. 14; 16-17). "Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14; 26).
Господь обещал восполнить Свое отсутствие присутствием Святого Духа, в Котором будет узнаваться Он Сам. Церковь есть Тело Христово, в Котором живет Дух Святой. Но римское богословие отказало Святому Духу в ипостасном бытии, следовательно, лишило человечество Утешения. А поскольку это место осталось незанятым, то новым утешителем для латинского Запада стал папа римский, заняв место Святого Духа в системе спасения. Более того, он задвинул Иисуса Христа на небеса, отказав Ему в праве быть и действовать на земле в Духе Святом, ибо Самого Духа не осталось в католическом богословии, Он стал функцией, а Троица стала Двоицей или даже полу-Двоицей (Отец-Сын). А третьим-вторым папа назначил себя. Получается: Отец-Сын на небе и папа римский на земле спасают грешное человечество. На католическом Западе другой, плотский утешитель, а Тот, Кого обещал Иисус, Святой Дух, оказался изгнанным из империи римских пап.
7. Плоды западной духовности
Кто помнит беспощадную критику епископом Игнатием некогда очень популярной в русском высшем обществе книги немецкого монаха XV века Фомы Кемпийского «Подражание Христу», тот не удивится обличению ее личины. Епископ Игнатий узрел тонкий налет чувственности - и полное неведение сущности образа Божия, жуткую подмену правды полуправдой, различимой лишь для искушенных: »В книге жительствует и из книги дышит помазание лукаваго духа, льстящего читателям, упоевающего их отравою лжи, услажденною утонченными приправами из высокоумия, тщеславия и сладострастия». А ведь книга на первый взгляд представляет образец христианской духовной жизни...
Павел Флоренский в книге «Иконостас» приводит свидетельство того, как Рафаэль писал свою «Мадонну»: «От самой нежной юности всегда пламенело в душе его особенное святое чувство к Матери Божией; даже иногда громко произнося Ее имя, он ощущал грусть душевную. От самого первого побуждения к живописи он питал внутри себя необоримое желание - живописать Деву Марию в небесном Ее совершенстве...Однажды ночью, когда он во сне молился пресвятой Деве, что бывало с ним часто, вдруг от сильного волнения воспрянул ото сна. Во мраке ночи взор Рафаэля привлечен был светлым видением на стене...недоконченный образ Мадонны блистал кротким сиянием и казался совершенным и будто живым образом. Он так выражал свою божественность, что градом покатились слезы из очей изумленного Рафаэля». Весь данный отрывок, переданный другом Рафаэля, есть сплошной поток прелести. Рафаэль буквально флиртует с Мадонной, грустит при мысли о Ней, будто Она его возлюбленная... Стоит напомнить и другие слова еп. Игнатия: «Знаменитые Мадонны Рафаэля выражают самое утонченное сладострастие».
В этой связи очень показателен недавний видеоролик с выступлением группы акробатов перед папой Бенедиктом XVI: на католическом конгрессе крепкие молодые люди с обнаженным торсом выполняют акробатические номера на большой сцене, уверенно поддерживая друг друга перед троном дряхлого папы римского и таких же дряхлых кардиналов, а католические монахини в зале истерично кричат и машут руками аки группа поддержки. Это откровенное торжество непреображенной плоти и педерастической эстетики в одном флаконе, что не удивительно.
Поэтому прав А.Лосев, когда откровенно пишет: «Этот эффектный субъективизм и психологизм, соединенный с формалистической строгостью дисциплины...всегда бывали завлекательной приманкой для бестолковой, убогой по уму и сердцу, воистину «беспризорной» русской интеллигенции. В те немногие минуты своего существования, когда она выдавливала из себя «религиозные чувства», она большею частью относилась к религии и христианству как к более интересной сенсации; и красивый, тонкий, «психологический», извилистый, увертливый, кровяно-воспаленный и в то же время юридически точный и дисциплинарно-требовательный католицизм, прекрасный, как сам сатана - всегда был к услугам этих несчастных растленных душ». Этого ли добиваются наши ревнители «диалога»? Ведь если коготок увяз...
8. Заключение: неутешительный прогноз
Мы полагаем, что Запад представляет сильнейший вызов русской цивилизации после Хазарского каганата. Мы также полагаем, что в основе западного мирочувствия и мироотношения лежит filioque - отказ от Св. Духа, причем приложимого не только к собственно католикам, но и их побочному продукту, протестантам, и иудаистам, хотя на первый взгляд не совсем понятно, как filioque относится к последним.
Однако, во-первых, нельзя сказать, что иудаизм является религией в традиционном понимании. Он скорее представляет систему племенных отношений, набор поведенческих норм и практик, в которой понятие Бога присутствует на втором или даже третьем плане. Во-вторых, иудаизм крепко связан с Каббалой, особенно в хасидских течениях, среди которых совершенно особое место занимает очень богатая и влиятельная секта Хабад, признаваемая некоторыми ортодоксами в качестве религии, наиболее близко стоящей к иудаизму. Можно сказать, что хасиды - это прежде всего Каббала, Каббала по преимуществу, а затем все остальное. А Каббала есть не что иное, как древнейшая ересь гностицизма с «плеромой» и «эонами», переосмысленная в ивритских и арамейских терминах, с которой боролись отцы Церкви уже во II веке н.э. Нет ничего нового под луной, и гностики Хабада, налагающие арест на православные иконы, если угодно, как бы возвращают нас в эпоху Василида и Иринея Лионского.
Таким образом, filioque, понимаемое в широком смысле как отсутствие действия Св. Духа, с нашей точки зрения, выражает и подчеркивает концептуальную мировоззренческую пропасть между Востоком и Западом. Частный пример этой пропасти - юлианский (сакральный) и григорианский (профанный) календари в русской жизни, из-за чего русский человек живет в двух измерениях. Преодоление мировоззренческой пропасти, как представляется, возможно либо через отречение Востока, либо через воцерковление Запада. На индивидуальном уровне уже давно происходит и то, и другое. Но реально ли воцерковление цивилизации в целом?
Мы считаем, что ответ на этот вопрос можно сформулировать следующим образом: «человекам это невозможно, Богу же всё возможно» (Мф. 19; 26).
В России давно борются два начала: русское и западническое. В политическом плане, с нашей точки зрения, в случае победы последнего, речь не идет даже о порабощении. Все гораздо серьезней. Проводники западных ценностей в России, называемые сегодня либеральными фундаменталистами или «либерастами», давно дали понять, что борьба с русской цивилизацией будет вестись до полного нашего уничтожения и расчленения, чтобы самоё имя России не произносилось более никогда. А потому - выражаясь предельно откровенно - Россию спасет только наш ракетно-ядерный щит. Именно поэтому сегодня ставка сделана на медленное удушение русского народа изнутри чередой однозначных реформ и неизбежное ржавление ядерных боеголовок.
31.01.2011
