Мне всегда были интересны религиозные сообщества, находящиеся вне ограды Православной Церкви: как к ним относиться, как их квалифицировать, что доминирует в их развитии, есть ли перспективы их изменения и основания для сближения с ними? Если говорить о католичестве (латинстве), то могу сказать, что ещё в советское время я с жадностью читал о жизни Католической церкви, её структуре, модернистских тенденциях в её лоне и т.д. И вот с одной стороны - неизменные любезность и тактичность при встречах с членами этой церкви, с другой - критическое отношение к ней как к еретическому сообществу, отпавшему от Вселенской Православной Церкви со всеми печальными последствиями, проистекающими из этого печального факта. И вдруг слышу из уст высокопоставленного церковного деятеля о том, что не следует называть католицизм ересью. Я подумал: как же так - вот уже столько времени практически ежедневно просматриваю по интернету основные сайты по религиозной тематике и прозевал какие-то судьбоносные перемены в жизни Католической церкви. Перемены, приведшие к таким кардинальным изменениям в оценках. Вот и решил более основательно проанализировать материал по данной теме, как говорится, сверить часы. В начале немного личных воспоминаний.
О католичестве или латинстве первое впечатление я получил, пожалуй, посмотрев знаменитый фильм С. Эйзенштейна «Александр Невский». Поступив в московский вуз (1974 г.) на волне всепоглощающей жажды познаний неоднократно бывал в единственном тогда в Москве костёле св.Людовика. Служил там тогда ксёндз Станислав Мажейка, литовец по национальности, с трудом говоривший по-русски. Владыка Питирим говорил о нем как о «интересном, приятном в общении человеке». Будучи послушником Почаевской Лавры, неоднократно слышал в проповедях о. Амвросия (Юрасова) утверждение о 10 больших и 50 малых ересей в католичестве. Бывал в костёлах во Львове, Киеве, Ленинграде и других городах. Неоднократно соприкасался с католиками в Прибалтике, посещая, в частности, Рижскую и Каунусскую духовные семинарии. В начале моего священнического пути была поездка в Молдавию. В аэропорту меня встречал покойный уже писатель Чащин, а за рулем машины, неожиданно, местный ксёндз. Этот ксёндз вызвался повозить меня по Молдавии. Побывал тогда я в женском монастыре в Жабке, у старообрядцев в Куничах и т. д.
И вот в этих разъездах на одну ночь ксёндз предложил нам ночлег у своего друга - другого ксёндза, который служил в селе, где было много ссыльных поляков. Утром пригласили меня в костёл на службу. Молодой ксёндз - такой современный, раскованный, продукт реформированного католицизма «после 2-го Ватикана», стал говорить после службы проповедь с экуменическими реверансами, учитывая мое присутствие. Помню, что в связи с чем-то даже Аллу Борисовну Пугачеву упомянул. А потом предлагает выступить мне. Ну я как мог произнес свое свидетельство о Православии, дипломатично, конечно.
Когда я закончил, ксёндз мне вдруг предлагает: давайте мы одновременно благословим народ Божий (есть такая практика у экуменистов - видел на фотографиях). В ответ я говорю - ну Вы уж сами благословите - у нас нет такого обычая совместного благословения. Он сам благословляет свою паству и снова ко мне с предложением: давайте вместе прочитаем «Отче наш». Я вновь уклоняюсь и предлагаю прочитать эту молитву по отдельности.
В 1986 году, я, будучи иеродиаконом, поехал как-то в Минск. Остановился в епархиальном управлении. Несколько дней служил и питался за одним столом с митрополитом Филаретом. Владыка собрался ехать в Литву, в Вильнюс, по приглашению католиков на празднование 600-летия Крещения Литвы. Ну и я напросился поехать с ним. Был такой момент во время торжественной мессы, на которой я конечно не молился, а только присутствовал, тщательно фиксируя в своей памяти все происходящее. Один из ксендзов, упитанный такой, я еще тогда грешным делом подумал: и как такая комплекция сочетается у него с обетом целибата? - стал обходить служащих, а потом и гостей с частицей мощей Казимира, католического святого. Все лобызают, доходит очередь до меня, ну как думаю лобызать, святой-то сугубо католический, почивший отнюдь не в эпоху Неразделенной Церкви, как говорят экуменисты.
Вот подошел он ко мне, я имитирую некоторое движение вперед. Ксёндз, видя что я не лобызаю мощи, стоит в недоумении, а я с улыбкой показываю, что мол, спаси Христос, соблаговолите пройти дальше. К чему я это все говорю? К тому, что открытость, контактность, жажда познаний в отношении мира инославия - это, как выразился покойный старообрядческий митрополит Андриан, правда по другому поводу, движение по минному полю, тебя здесь подстерегают всякие неожиданности и сюрпризы. Другой случай. Лет 15 назад собрание Союза Православных братств Украины проходило во Львове у Владыки Августина. Я приехал во Львов с К. А. Фроловым, сотрудником Института стран СНГ. Присутствовали мы с ним на епархиальном собрании, а потом выразили желание посетить главу униатов в его резиденции у собора св. Юра. Встреча произошла. Подарил я тогда кардиналу Гузару лестовку и фото нашего храма, заверил его, что русские медведи не жаждут маршировать по главной улице Львова, своих, мол, проблем хватает. Он мне подарил несколько машинописных листков на украинском языке с изложением позиции униатского епископата в связи с приближающими выборами. Так вот при встрече и прощании я, кивнув головой, поспешил ему протянуть руку для рукопожатия, дабы опередить униатского иерарха, занесшего надо мной благословляющую десницу.
Но, увы, успел-таки кардинал совершить микроскопическое крестообразное движение в направлении меня.
За рубежом заходил в костёлы на Сицилии, на Святой Земле, в Карловых Варах и др. Последнее посещение было в Москве на Рождество в позапрошлом году - кафедрального костёла в честь Непорочного Зачатия. Учась в Московских духовных школах (1980- 1987 гг.) и в Аспирантуре (1988- 1990 гг.) слушал лекции на эту тему владыки Питирима, протопресвитера Виталия Борового, профессора А.И. Осипова. Последний, в частности, говорил, что искажение догматов в католичестве повлекло за собой извращения в духовной жизни католических подвижников, впадение их в прелесть. Об этом ещё раньше, в 19 веке, писал еп. Игнатий (Брянчанинов). Примеры в общем-то общеизвестны - блаженная Анжела, Екатерина Сиенская, Франциск Ассизский и др.
Теперь поговорим о главнейшем отличительном догмате католичества - догмате о папской непогрешимости (точнее безошибочности). Учение о папской власти, о видимом главе Церкви, «наместнике Христа» - фундамент всего латинского учения.
«Ты еси Петр и на сем камне созижду Церковь мою и врата адова не одолеют её» - этот известный евангельский текст огромными золотыми буквами выложен в алтарной части главного католического собора - собора св.Петра в Риме. Как понимать это евангельское место? Где критерий истинного его понимания? «Консенсус патрум» («согласие отцов») - вот чем издревле руководствовалась Церковь Христова в правильном понимании того или иного евангельского текста. Обратимся к нему и увидим, что подавляющее большинство святых отцов и учителей Древней Церкви понимало под камнем не личность ап. Петра(44 отца, в т.ч. блаж. Августин и Иероним, св. Иоанн Златоуст), как понимают католики, а исповедание им веры в Христа как Сына Бога Живаго. И только 17 отцов понимали под камнем личность Петра. Далее в этом евангельском тексте говорится о власти ключей - «вязать и разрешать грехи», данной Петру. Об этом говорится в 16 главе Евангелия от Матфея. Но уже в 18 главе этого Евангелия говорится о том, что эта власть дана всем апостолам. Так считали учители Древней Церкви Тертулиан, Киприан и др. Особое преимущество Петра перед другими апостолами римские богословы усматривают также в словах Христа в Его последней беседе с учениками на Тайной Вечери: «Утверди братьев твоих» (Лк. 22,32). Из самого контекста этих слов, однако, видно, что здесь нет и речи о каких - либо преимуществах, обещанных Петру. Здесь, скорее, содержится предостережение и предсказание о предстоящем ему искушении и падении. И сам Петр, как далее видно, очевидно понял эти слова в этом же смысле. И вообще незадолго до этих слов ап. Петру Христос только что обличил в своих учениках стремление к преимуществам (Лк. 22,25-27). Что же тогда получается? Что вдруг вслед за этим обличением Господь стал ввиду всех давать одному из учеников преимущество перед другими?
Кратко рассмотрим ещё один аргумент, который приводят римские богословы в доказательство особых преимуществ, данных Петру. Речь идёт о евангельском тексте, читаемом в субботу вечером, о троекратном вопрошании Господом ап. Петра « Любишь ли Меня?» и его положительных ответах. По мнению этих богословов здесь Господь вверил ап. Петру особую верховную власть над всей Церковью, как над простыми верующими - агнцами, так и над самими пастырями - овцами. Святые отцы, однако, здесь усматривают другое, а именно: напоминание Петру о его троекратном отречении, восстановление его в апостольском достоинстве. Если мы обратимся к книге «Деяний», то увидим, что личность ап.Петра более заметна только в первой её половине. Петр первый предлагает избрать 12-го апостола на место отпавшего Иуды, первый начинает проповедь по сошествии Св.Духа, первый обращает в христианство язычника Корнилия, первый держит речь на Апостольском Соборе. Подтверждает ли все это позицию римских богословов в отношении ап.Петра как князя апостолов, верховного правителя Церкви? Нет. Хотя бы потому что во второй части этой книге более говорится об ап.Павле, который даже спорит с ап.Петром и обличает его (Гал.2 гл., 1 Кор. 9 гл.). Но, допустим, действительно ап.Петр имел преимущественную власть над другими апостолами. Каким образом это могло бы иметь отношение к притязаниям римских пап?
Римские богословы говорят, что ап. Петр, сделавшись главою, как бы монархом всего христианского мира, избрал своей резиденцией Рим: здесь он основал Церковь, здесь принял мученическую кончину, и при кончине передал свою власть над Церковью своему преемнику - следовавшему за ним римскому епископу. После него эта власть переходит от одного папы к другому. Но Церковь Римская основана и устроена не одним Петром,а вместе и с Павлом.
Кроме Рима, апостолом Петром, или Петром и Павлом вместе, устроены Церкви во многих других местах. Так, в устроении Церкви Антиохийской оба апостола принимали участие не менее, чем в устроении Римской. Александрийская Церковь также была основана ап. Петром, и первым епископом здесь был любимейший ученик Петра евангелист Марк. Старше же всех и почётнее по своему происхождению была, без сомнения, Иерусалимская Церковь - Мать всех Церквей, основанная Иисусом Христом, откуда по сошествии Св. Духа начало распространяться христианство во все концы мира, куда из своих отдалённых путешествий нередко сходились апостолы для свиданий и отчёта об успехах проповеди, взаимных назиданий и совещаний, где, по преданию, первым епископом от Самого Господа был поставлен один из апостолов - Иаков, брат Господень. А потом странно предполагать, чтобы после смерти Петр римские епископы считались верховными правителями Церкви, когда оставались в живых некоторые ещё апостолы. Странно предполагать, чтобы любимейший и приближеннейший ученик Христов Иоанн Богослов, после смерти Петра живший на земле более 35 лет, подчинялся римскому епископу как верховному главе и правителю Церкви. На самом деле не по праву какой- то особой власти или главенства над этими Церквями, а по духу братского общения, соединявшего христианские Церкви, базировался авторитет Рима. Да, римские епископы с посланиями обращались к другим Церквам, но писались они не одними только епископами Римской Церкви, а особенно уважаемыми епископами и других Церквей, каковыми, например, были: Игнатий Богоносец, Поликарп Смирнский, Ириней Лионский, Григорий Чудотворец и др. Известны случаи, когда они не соглашались с советами римских епископов. Так, например, св.Поликарп не согласился с мнением папы Аникиты, к которому он приходил советоваться о праздновании Пасхи. Между римскими епископами были такие, которые питали честолюбивые и властолюбивые замыслы о верховной власти в Церкви и старались подчинить себе других епископов, каковыми показали себя папа Виктор в споре о крещении еретиков. И мы знаем, что они встречали отпор не только со стороны восточных, но и западных епископов, которые давали им понять, что никто из епископов не имеет права называться старшим епископом- епископом епископов и повелительно относиться к другим епископам.
В прошлом году проходили интенсивные богословские собеседования о роли римского епископа в первом тысячелетии. Представители Католической церкви приводили многие примеры, свидетельствующие, по их мнению,о том,что римские папы,как верховные правители Церкви, имели особую власть над епископами других Церквей.
В период Вселенских Соборов, говорили католические богословы, главенство папы всеми признавалось и имело свою полную силу, доказательством чему служит, будто бы то, что Вселенские Соборы обыкновенно собирались папами, которые председательствовали на них или лично, или через своих легатов; дела на этих Соборах решались также обыкновенно по влиянию папы, с утверждения которого и могло только получить силу всякое соборное определение. Да и сами Вселенские Соборы признавали за папой первенство между другими старейшими епископами. Как минимум это преувеличение.
Как показывает история, созываемы Соборы были греческими императорами, а не папами; председательствовали на них обыкновенно старейшие из епископов, а не папские легаты и тем более не сами папы, из которых ни один лично и не присутствовал ни на одном из Вселенских Соборов; влияние на решение дел на Соборах мог иметь и действительно имел только тот, кто по твёрдости и силе своих христианских убеждений выделялся из ряда других и являлся верным представителем христианской истины, хотя бы он не был не только папой, но и епископом, каковым, например, на Первом Вселенском Соборе был св.Афанасий Великий- молодой в то время архидиакон Александрийской Церкви. Сила и законность определений Вселенских Соборов зависела от папы столько же, сколько и от утверждения всякого другого патриарха, и решения тех Соборов, на которых не было ни папы, ни его легатов, имели полную силу и всеобщую обязательность. Вообще несомненно то, что в указанный период верховная власть в Церкви принадлежала исключительно Вселенским Соборам, которые имели право судить каждого из епископов, хотя бы он был старейший патриарх или папа. Пример чего можно видеть в Шестом Вселенском Соборе, осудившем за монофелитство несколько константинопольских патриархов и римского папу Гонория. Это яркий пример несостоятельности тезиса о непогрешимости римских пап. Если же Вселенские Соборы действительно и приписывали первенство папам наряду с другими старейшими епископами, то первенство не есть главенство над подчинёнными.
Первенство давало папам только преимущество чести, а не власти и притом не им только одним, но и константинопольским патриархам, что решительно и ясно доказывается соборными определениями (1 Всел. Соб. пр.6; 2 Всел.Соб.пр.3 ; 6 Всел. Соб. пр. 28; 6 Всел. Соб. пр.36).Не следовало бы католическим богословам оставлять без внимания и то, что Вселенские Соборы, приписывая старейшим епископам преимущество чести и определяя между ними порядок в этом отношении, за основание принимали только политическое значение их городов. Несомненно, что с римским епископом советовались, с его мнением считались. Многие спорные вопросы во II и III веках решались в Риме - о времени празднования Пасхи, о принятии падших в Церковь, о крещении еретиков. По словам проф. В. В. Болотова все 28 римских епископов первых III веков были православными, их точка зрения на многие спорные вопросы восторжествовала. Спрашивается, однако, а нужны были бы Вселенские Соборы, если бы можно было просто установить истину путем получения справки из Рима? В Церкви не было принципа безусловного повиновения одному Риму - иначе не нужны были бы Вселенские Соборы. Идея первенства римского епископа, систематическое учение о примате римских пап впервые нашло свое полное выражение в учении св. Льва Великого. Этот папа в 445 году добился издания императором особого эдикта о подчинении римским папам всех автономных Церквей на Западе. Еще раньше Сардикийский Собор (343 г.) предоставил право аппеляции папе Юлию, но только ему лично. Римский папа Геласий (конец V века) первый начал издавать собственные каноны. Он писал, что римские папы выше Соборов и императоров (учение о двух мечах). На Востоке эти каноны не включали в общий кодекс, и не считали, что Рим никем не судим и что он центр христианства. В этом же веке живший папа Иннокентий писал, что окончательное решение остается за римским епископом. Бонифаций (начало 14 века) заявлял, что подчинение римским папам необходимо для спасения и что они имеют не только первенство чести, но и высшую власть над всей Церковью. Без их согласия не могли созываться Соборы- писал он.
Если обратиться к истории и посмотреть как в ней преломляется этот латинский догмат о непогрешимости, то возникнут трудноразрешимые дилеммы. Если вспомнить католическую прибавку в Символ Веры «филиокве», то известно, что категорическим противником этого был папа Лев III. Тем не менее в 1015 году эта прибавка была включена в Символ веры с санкции другого папы. Григорий VII (XI век) в своем знаменитом «диктатус папа», состоящем из 27 пунктов, называет римских пап наместниками Христа, вселенскими иерархами, легаты которых имеют право первенства в решении общецерковных дел, судят духовные и светские дела. Без воли пап не могут собираться Соборы, их решения никто не может отменять, а они могут отменить любое решение и вообще Римская Церковь не может заблуждаться и т.п. Апогей в развитии самосознании пап можно усмотреть у Иннокентия III (1-я четверть XIII века). Все государи Европы подчиняются ему - утверждал он.
Интересно, что папа Евгений IV признал постановление Констанцского Собора о верховенстве соборов над папами, но позже стал утверждать, что папы выше соборов - в котором из этих двух случаев он был непогрешим? Карсавин в своей книге «Католичество», изданной в Петрограде 1918 году, писал: «Попытка исторически доказать непогрешимость пап или Римской Церкви заранее обречена на неудачу».
Не буду много говорить о попытках экспансии латинства на Русь. Оно всегда стремилось на восток. Это стремление осталось неизменным и в настоящее время. Общеизвестно, что шведы в 1240 году, немцы 1242 году вторгались на Русь по благословению римских пап. Даже татар они науськивали через своих представителей. У Батыя, например, советником был немецкий рыцарь Альфред. Иоанна Грозного папский легат Поссевин склонял к тому, чтобы римского папу поминали в наших церквах.
Немало представителей русской интеллигенции находясь под гипнозом могущества ( по-латински - «ордо»), были филокатоликами. Екатерина II сохранила на территории Российской империи орден иезуитов в то время,когда он повсеместно был запрещён. Католическая церковь в России, особенно при Екатерине и Павле, была в цветущем состоянии. Волконские, Гагарины, Голицыны, родами переходили в католичество. Русскую интеллигенцию 18-20 вв. поражали организационная мощь и сила католичества в силу свойств человеческой природы восхищаться перед могуществом. При этом люди часто не видят сути. Положение Католической церкви в России было лучше, чем в Англии или Франции. В 1807 году католический митрополит Сестренцевич докладывал в Рим: "мы свободны, без малейшего стеснения исповедуем свою веру как если бы она была господствующей верой".
Критикуя Чаадаева, о. Виталий Боровой назвал его невеждой за его позицию, что Православие пришло на Русь из темной Византии. «Сам он невежда - когда Русь принимала христианство из Византии - она была в десятки раз культурнее Запада, где еще по деревьям лазили», - говорил он студентам на лекциях. Увлечения католицизмом мы видим у Владимира Соловьева, Фета, Карсавина, о. Сергия Булгакова, Вячеслава Иванова.
Поговорим теперь немного о жизни Католической церкви в настоящее время. Видит Бог, у меня искреннее желание обнаружить как можно больше светлого в этом плане. В настоящее время в Католической церкви очень хорошо изучают Святых Отцов, но руководствуются в жизни, как правило, наставлениями своих новых святых, типа Франциска Ассизского. Помню слова профессора Осипова на лекциях в Духовной академии, что католицизм - это «попытка максимального приспособления христианства к запросам и нуждам ветхого человека». Неизменной остаётся идея покорения всего мира под ноги римского первосвященника - просто об этом открыто стараются не говорить. Против противников папского примата применяются жёсткие меры, а за другие отступления строго не наказывают. Из учебников Закона Божьего зачастую исключаются упоминания об ангелах и демонах, чудесах. Около 100 тысяч католических священников после Второго Ватиканского собора оставили служение из-за вступление в брак. Кабинки для исповеди стали невостребованными, т.к. причащаться стали без исповеди. Вот статистика середины 70-х годов по Франции. Здесь христианами назвали себя 84% жителей, но из них 50% процентов не верят в Святую Троицу, 28% в Воскресение Христово, 30% в реальное присутствие Христа в Евхаристии, 34% считают, что Христос человек а не Бог. Как говорится, без комментариев.
При папе Иоанне Павле II неоднократно имели место случаи чтения символа веры без филиокве, а у униатов в последнее десятилетие вообще обозначилась тенденция к отказу от этой прибавки.
Что касается оценки практики аскезы у католических подвижников, то его можно оценить как душевное, а не духовное явление. Подробно об этом можно прочитать у святителя Игнатия (Брянчанинова). Одно учение о сверхдолжных заслугах святых чего стоит. Это учение можно прямо назвать антиевангельским, наемническим. Обращает на себя внимание существенное отличие понимания природы первородного греха в православии и в католичестве. У католиков он квалифицируется как нарушение правды Божией и влечет за собой вину, а у православных он оценивается как падение, следствием которого было повреждение образа Божия в человеке. Что касается догмата о папской непогрешимости, то он представляется как непреодолимое препятствие для единства. Ватикан никогда не согласится с восприятием римского папы как одного из Предстоятелей Поместной Церкви в ряду других.
Христианскую совесть смущает то, что культ почитания Девы Марии доведен в католичестве до неестественных размеров. На Втором Ватиканском соборе Дева Мария была названа соискупительницей нашего спасения. Интересно рассуждение прот. Михаила Мудьюгина (впоследствии архиепископ) о природе такого почитания Богородицы в католичестве (см. его статью «Православная трактовка развития римо-католической мариологии за последнее столетие»).
Он писал: «Думается мне, что не ошибусь, если скажу, что основной причиной этого мариологического воодушевления, особенно яркую вспышку которого мы наблюдаем в пору позднего средневековья, а также в наше время, явилась утрата в Средние века католиками восприятия Христа Иисуса как Спасителя, Учителя и Друга и превращение этого евангельского облика Христова в облик Царя, Судии, Законоположителя и Мздовоздаятеля. Такая подмена, свойственная католицизму, привела к отделению души католика от своего Господа, от Единого Посредника между Богом и человеком, человека - Иисуса, к разрушению внутреннего задушевного единения сознанием моральной, можно сказать даже юридической ответственности. Между тем психологическая потребность в духовном единении продолжала жить в душе рядового католика. И вот он на место Спасителя ставит Его Матерь и все свои молитвы обращает к Ней, или в лучшем случае, через Нее к Нему.
Ведь Она не предписывает законов, не судит и не наказывает за их нарушение. Она только любит грешника и молится за него.
Отсюда рядовой католик предпочитает обращаться к Пресвятой Деве, которую считает к себе ближе, чем ее Божественного Сына и в которой он, с одной стороны, видит такого же человека из крови и плоти, как он сам, а с другой стороны, преклоняется пред Её могуществом, чистотой, Ее вечной девственностью и материнством».
В настоящее время наблюдается рост католичества в Европе, например в Голландии из-за запретов абортов. В Голландии уже более 50 % католиков, в колыбели кальвинизма Швейцарии тоже. И в Германии. Рост католицизма, благодаря демографическому положительному балансу, отчетливо виден в Латинской Америке. По статистике 1985 года в мире насчитывалось 360 тыс. католических церквей, около 4 тыс. епископов, более 400 тыс. священников и более одного миллиона монахинь. С рукоположениями хроника усугубляется. В той же Германии, несмотря на увеличение процента католиков в сравнении с протестантами, в прошлом году рукоположен лишь 151 человек, а в 1985 г. их было 628. В Великий пост у католиков воздержание от мяса только в субботы и в воскресенья. Молоко не запрещается даже в пепельную среду и великую пятницу. Пост необязателен до 21 года и после 60-ти лет. Перед причастием пост 1 час. Отсутствие поста при обязательном целибате - запаянный самовар, который подогревают со всех сторон. Крещение у них сплошь обливательное, «всеобдержный обычай», да ещё и с формулой не «крещается раб Божий» как у нас, а «я крещаю тебя». Помню, учась в 4-м классе Духовной семинарии, делал я доклад на заседании богословского кружка у о. Стефана Жилы о «Голландском катехизисе». В этом катехизисе, изданном голландскими католическими епископами в 1966 году, по сути отрицается девственность Богородицы, безсмертие души и т. д. В послании голландского епископата говорилось, что новый катехизис «переводит учение Христа для нашего времени». Характерна дискуссия о существовании диавола. Профессор теологии Хаак и другие модернистски настроенные богословы отвергали существование диавола. Папа Павел VI неоднократно осуждал модернистские новшества и заявлял о приверженности к традиционной догматике («Кредо народа Божия» и др.). Еще в 1902 году проф. В. Соколов, описывая свою поездку в Рим, писал: « Никаких внешних признаков почитания мощей и священных реликвий здесь нет, а потому православный человек, привыкший к совершенно иному порядку, находит здесь очень мало пищи для своего религиозного чувства. Лишь несколько дней в году эти святыни, в особо - торжественной обстановке, показываются народу». В своих известных «Тезисах о филиокве» (1893 год) Болотов писал о возможности восстановления вероисповедного единства между православными и католиками, хотя в то же время отмечал, что папство будет до самых последних времен. По его мнению, соединение церквей произойдет только тогда, когда, судя по решениям Первого Ватиканского собора о папской непогрешимости, испразднится последний враг - смерть. О. Виталий Боровой: «учение о папстве не изменилось, оно отвратительно. Лично я не питаю особых надежд на объединение, что католики станут православными».
Папа Пий XI (1922-1939гг.) издал энциклику «Мистическое тело», где развивал учение о Церкви как о мистическом Теле Христовом. Безусловно этот документ имеет большое значение, т.к. здесь обозначился отход от католической традиции, согласно которой Церковь прежде всего институт. Католическая традиция такова: кто крещен, кто верит во Христа - тот принадлежит к Католической церкви. В основном священники совершают только мессу, а остальные чинопоследования - для его келейного правила священника. После Второго Ватикана католическим священникам было предоставлено право выбора разных вариантов евхаристического канона.
Второй Ватиканский собор подтвердил учение о главенстве пап и их непогрешимости, хотя при них и соборы, но как совещательные органы. Католицизм требует подчинения Риму, а Православие Истине. В декрете об экуменизме, принятом на II Ватиканском Соборе, Православная Церковь признается настоящей Церковью, имеющей Апостольское преемство, хранящей Апостольское Предание и истинное вероучение, действительное священство и другие таинства, но ей необходимо быть в каноническом общении с римским первосвященником как главой Церкви. Если этого нет, то всё как бы повисает в воздухе. Архиепископ Василий (Кривошеин), анализируя с православной точки зрения Догматическое Постановление о Церкви II-го Ватиканского Собора, писал: « Это Постановление вместе с прекрасными и глубокими текстами, показывающими подлинное возвращение к истокам христианства, могущее принести пользу нам, православным, вместе с текстами, отражающими действительный рост римо-католического богословского сознания, приближающий его к истине и Православию, Нераздельной Церкви Вселенских Соборов, вместе со всем этим это Постановление содержит также и многое другое, неприемлемое, чуждое подлинной вере и преданию, повторение и даже усиление самых неприемлемых постановлений I-го Ватиканского Собора». В католичестве нет ни одного догмата или таинства, которые не были бы серьезно повреждены. В 1848 году римский папа обратился к православным с призывом к единству. В этом обращении подчеркивалось, что главное - это быть в единстве с римским престолом. Из Константинополя пришел от лица Собора очень резкий ответ. В нем говорилось, что епископ Рима «попирает Божественное учение с величайшей наглостью», упоминались известные латинские нарушения: крещение через обливание, отсутствие эпиклезиса, т.е. призывания Святаго Духа при совершении Евхаристии, то, что не миропомазывают детей вслед за крещением и т.д. Не менее резким был ответ константинопольского патриарха Анфима на подобный призыв из Ватикана в 1895 году. Когда на Первом Ватиканском соборе 1870 году рассматривался проект нового догмата о папской непогрешимости, то было очень сильное давление на епископов. Один из них сказал: «Не было такой традиции». В ответ на это папа (Пий XI) воскликнул: «Традиция - это я!». Особо убедительным было на этом соборе выступление хорватского епископа Штроссмайера (+1905 г.). Вот некоторые выдержки из его выступления, текст которого впервые я прочитал в келье о. Амвросия (Юрасова) в 1978 году. «Никакого намека на римского папу как на преемника Ап. Петра и наместника Иисуса Христа нет в Священном Писании». «Ап. Петр троектратно отрекался - как же он непогрешим? Он ничего не написал о папском служении». «На первых Шести Вселенских Соборов из 1109 епископов - западных было не более 19». «Папа Григорий 1 (578-579 гг.) писал: «тот антихрист, кто берет на себя титул Вселенского епископа». Тем не менее Бонифаций III (нач. 7 века) принял этот титул». «Ни в одном правиле, ни у одного из отцов нет даже малейшего намека, что римский папа есть единственный глава всей Церкви, непогрешимый наместник Христа». Интересна оценка католической церкви видным экуменическим деятелям XX века протопресвитером Виталием Боровым. Он называет католическую церковь «благодатной, несмотря на ложную эклезиологию». «Величие и заслуга папства и курии - по словам отца Виталия - заключается в том, что они умеют подниматься из глубины падения и во многом это благодаря дисциплине. Папство - это не дом, который сразу построился, а живой организм, который вырос из зерна. Это - историческое явление, а не догматический факт».
В 1993 году нынешний папа, тогда кардинал Ратцингер, в письме к епископам Католической церкви писал, что подлинное церковное единство возможно только в общении с епископом Рима и что цель экуменизма - признание юрисдикции римских пап. Это позиция означала отход от установок Второго Ватиканского собора и возврат ко времени Тридентского собора (XVI век). Кстати говоря, еще папа Павел VI писал: «Есть только одна Церковь, в которой должны все соединиться». Вряд ли нужно говорить какую Церковь он имел ввиду. Второй Ватиканский Собор ограничивался утверждением, что в Католической церкви наличествует истинная Церковь Христова. Вопрос о ее наличии в других Церквах был оставлен открытым.
Интересны размышления покойного митрополита Питирима (Нечаева) о причинах разделений между нами и о наших взаимоотношениях. Прежде чем их привести процитирую известного эмигрантского писателя Н. Воейкова из его книги «Церковь, Русь и Рим»: «Несмотря на ереси, исказившие римское исповедание, Православная Церковь не осудила католиков «де-юре», хотя «де-факто» эта Церковь, несомненно, еретическая, особенно после I -го Ватиканского Собора». А вот теперь приведу высказывания Владыки Питирима на занятиях в духовных школах: «Национальные различия и политические условия привели к возникновению двух традиций - восточной - греческой и западной - римской. Повод к разрыву был незначительный, по причинам второстепенным, но если бы не было бы почвы в виде взаимного отчуждения двух традиций - разрыва могло и не произойти. Некоторые папы не сумели удержаться в должных границах и стали смотреть на свою Поместную Церковь как на Церковь привилегированную, учительницу других Церквей, а на себя как на единоличных повелителей всей Церкви Христовой, как на монархов, ни от кого независимых и никому не подсудных. Сперва шла речь о господстве Римской Церкви над прочими Поместными Церквами на Западе, а потом о единоличном господстве римских епископов над всеми епископами и Церквами. Такие взгляды были не сразу обличаемы, а исторические обстоятельства оказывались благоприятными для притязаний пап на монархическое господство в Церкви.
На Востоке были смуты, а на Западе каждое столетие появлялись новые религиозные движения. Произошло не разделение церквей, а отделение Запада от Восточной Православной Церкви. В документах Второго Ватиканского собора православные именуются не схизматиками, а отделившимися братьями. До этого католический священник не замечал православного, а монахини плевались. Теперь же встречают приветливыми улыбками, могут и благословение взять. Мы не знаем мистических границ Церкви. Все преимущества римских епископов не давали им права решать самостоятельно все церковные вопросы. В Католической церкви при наличии очень многих неправильных богословских взглядов, очень тяжелых страниц их историй и разных недостатков нельзя отрицать и наличие искренней веры, благочестия, святости, проявления чудес и благодатных даров Святого Духа». Еще раньше в таком же духе писал о. Георгий Фроловский в своей статье «Проблематика христианского воссоединения»: «Дух Божий дышит в римском католицизме, этому не могут помешать все нечистые испарения пагубных страстей и извращений человеческих. Спасительная нить Апостольского преемства не прервана. Таинства совершаются. Безкровная жертва приносится и возносится». Продолжу высказывания митрополита Питирима. «Как вести себя в католическом храме? Мазаться святой водой, находящейся в ёмкостях при входе в католический храм не надо - это их обычай, но перекреститься на престол, где находятся Святые Дары нужно. В «Догматическом постановлении о Церкви», принятом на Втором Ватиканском соборе, содержится еще более твёрдая позиция о папстве. Если мы принимаем их крещение и другие таинства - это не значит что они истинны, а что Церковь снисходит. Различия между нами настолько велики, что либо фантазер, либо очень верующий человек может полагать, что возможно объединение. Сейчас мы приглашаем друг друга в гости - это лучше, чем крестовые походы. Есть положительные сдвиги, но они не затрагивают существа».
А вот ещё штрих из воспоминаний митрополита Питирима: «Летим в самолете вместе с группой высоких католических прелатов. Я достал свой каноник и стал читать акафист Иисусу Сладчайшему. Прочитал 5-6 кондаков и икосов, а они читали бревиарий (сборник молитв - иг. К), а потом стали листать светские журналы. Я спросил: « Вы уже междучасие читаете?» Они: «Нет, мы уже все закончили».
Буду заканчивать. Как видите не все однозначно. Печально, что по балансу дальнейшая деградация католичества гораздо превышает отдельные позитивные моменты. Увы, надежды на какие-то положительные серьёзные перемены оказались напрасными. Оснований для оптимизма практически нет. Гораздо более оснований для тревоги. В самом деле, даже упоминаемое в данной статье письмо нынешнего папы (тогда кардинала) епископам Католической церкви, где показано истинное самосознание католичества, претензии на исключительность, не отрезвило наших энтузиастов экуменизма. По-прежнему мы наблюдаем прозелитизм на канонической территории нашей Церкви, не видим принципиальных перемен на Западе Украины. Зато по нарастающей наблюдаем триумф католицизма и рост компромиссности в нашей среде. Вне всякого сомнения, приблизилось время вероятного визита папы в Россию. Надо ли говорить, что это будет не просто визит, а символическая веха, которая закрепит очевидное сближение с Католической церковью и обозначит перспективы очень возможного объединения в будущем. Понятно, что объединение будет искусственным, механическим, административным с жёстким подавлением недовольных со стороны церковных и государственных структур. Прежде всего усилим наши молитвы, чтобы нас миновала эта беда.
.jpg)
.jpg)
