Источник: Русский Вестник
После того как в 1855 году между Японией и Россией был подписан Симодский трактат, в японском порту Хакодате было открыто русское консульство, на территории которого консул И.А. Гошкевич построил первый на японской земле православный храм. Для службы в этом храме и для проповеди Евангелия в Японии Гошкевич попросил прислать из России образованного священника. Миссионером, готовым нести слово Божие японцам, стал выпускник Петербургской духовной академии Иван Касаткин.
Перед тем как отправиться в путь, он принял монашеский постриг с именем Николай. При пострижении епископ Нектарий напутствовал его: «Тебе должно оставить самою Родину. Вместе с подвигом монашества тебе предлежат труды апостольские. До конца дней твоих служить тебе взятому на тебя долгу».
В 1861 году о. Николай прибыл в порт Хакодате. Япония встретила русского миссионера крайне враждебно. В своем дневнике святитель Николай писал, что только Господь знает, сколько мучений ему пришлось перенести.
Свою миссионерскую деятельность святитель Николай начал с изучения японского языка и через восемь лет он уже бегло говорил по-японски. Чтобы вникнуть в духовный мир японцев о. Николай слушал проповеди буддийских монахов, посещал службы в синтоистских святилищах, а также общался с простыми японцами.
В 1868 г. наступило время правления императора Мэйдзи, который отказался от многовековой политики внешней изоляции Японии от остального мира и позволил в стране свободное вероисповедание. Но еще до официального разрешения исповедовать христианство у святителя Николая уже было несколько духовных чад, готовых посвятить себя делу проповеди Православия. Первым японцем, обращенным в Православие святителем Николаем, был самурай Такумо Савабэ, верховный жрец старейшего в Хакодате синтоистского святилища. Сначала Савабэ относился к о. Николаю враждебно, полагая, что он через проповедь своей веры хочет захватить Японию. Однажды, вооружившись мечом, Савабэ вошел в кабинет святителя Николая и сказал, что намеревается убить его за то, что он проповедует ересь. Но, когда святитель Николай начал объяснять Савабэ суть Православия, сердце самурая открылось любви Христовой. С тех пор он стал регулярно посещать о. Николая. Не оставлял Савабэ и своей паствы в синтоистском святилище, только теперь вместо языческих заклинаний он читал на службе под звуки барабанов главы из Евангелия, приобщая тем самым своих пасомых к слову Божию. Вскоре Савабэ принял крещение с именем Павел, а затем был рукоположен в священнический сан.
В 1870 г. о. Николай отправился в Россию, чтобы ходатайствовать об открытии в Японии Русской Духовной Миссии. Святейший Синод утвердил создание Миссии и назначил ее начальником святителя Николая. Здание Духовной Миссии было построено в центре Токио на холме Суругадай. Там о. Николай устроил множество учебных заведений, таких как школа русского языка, катехизаторская школа, женская школа, школа проповедников и т.д. В здании Духовной Миссии также находилась семинария, лучшие выпускники которой, по инициативе святителя Николая, отправлялись в Россию для получения дополнительного богословского образования. Можно с уверенностью утверждать, что Русская Духовная Миссия заложила основы православного образования в Японии.
После того как тысячи японцев приняли Православие, началось бурное строительство храмов по всей территории Японии, которые в основном устраивались из жилых домов. В центре Токио святитель Николай воздвиг изумительной красоты кафедральный собор Воскресения Христова.
Для основания в Японии иконописной школы о. Николай послал в Россию японку Ямаситу Рин, молодую талантливую художницу, которая обучалась иконописи в Петербургском Новодевичьем монастыре. Ямасита Рин написала в России 280 икон, перед которыми и поныне молятся, получают утешение и благодать многие японцы.
Постоянно пребывая в языческой стране, окруженный чуждой ему культурой и традициями, о. Николай никогда не забывал дорогую его сердцу отчизну. В своем токийском доме святитель Николай обустроил так называемую русскую комнату, в которой он любил предаваться мыслям о России.
Русско-японская война 1904–1905 годов поставила под угрозу само существование Японской православной церкви. Все русские подданные должны были покинуть Японию. Но паства о. Николая умоляла его не уезжать из страны. Решение не покидать Японию далось святителю Николаю с большим трудом. В конце концов, на богослужении святитель Николай объявил прихожанам, что он остается и призвал верующих молиться, чтобы Господь восстановил нарушенный войной мир. Когда начались военные действия, усилиями о. Николая для русских военнопленных было создано Общество духовного утешения, где пленные получали книги, иконки, крестики, Священное Писание, а также имели возможность отправлять и получать письма из России. О. Николай сделал все, чтобы облегчить участь военнопленных, тратя на это все свои личные средства. Японские православные священники служили там для русских пленных богослужения на русском языке, напутствовали умирающих наших солдат и погребали их. Все это они делали, в сущности, для своих врагов. В этом проявилось то, что они стали православными.
Во многих городах Японии святитель Николай с православными японцами создали кладбища для погибших русских. Всего было похоронено около 400 наших соотечественников, воевавших на фронтах Русско-японской войны. Об их могилах, которые находятся в необыкновенно ухоженном состоянии, заботятся простые японцы.
Для своей паствы святитель Николай был не только главой церкви, но и любящим духовным отцом. Он сеял в душах японцев семена Божественной истины, одарял их своею любовью и чистотой. Хотя в пантеоне японцев множество богов, святитель Николай так пылал любовью ко Спасителю, что смог убедить многих японцев в том, что истинная жизнь может быть только во Христе. К концу жизни у о. Николая были десятки тысяч последователей, многие были рукоположены им в священнический сан.
Святитель Николай ушел из жизни 16 февраля 1912 года. Проводить в последний путь архиепископа Николая собралось множество православных японцев, а также иноверцев. Похороны Владыки Николая обернулись торжеством Православия на японской земле. Среди многочисленных венков на могиле святителя выделялся венок японского императора. Это был единственный случай в истории Японии, когда иностранцу была оказана подобная честь.
Многие полагали, что со смертью о. Николая Православие в Японии исчезнет, но, по милости Божией, прекрасный сад японской церкви, который посадил Владыка Николай, и по сей день цветет и приносит обильные плоды.
Созданная и руководимая о. Николаем Православная семинария заложила в Японии основу переводческой школы, благодаря которой произведения Толстого, Чехова, Тургенева, Достоевского и других русских классиков стали неотъемлемой частью внутреннего мира японцев.
За полувековую деятельность Владыка Николай из одинокого миссионера превратился в предстоятеля Японской православной церкви, насчитывающей 34 тысячи верующих. Благодаря его трудам сегодня, помимо множества религий, которые исповедуют японцы, есть и Православие – единственная в мире истинная Богооткровенная религия, к которой может приобщиться каждый японец.
Наталия ЗАЙЦЕВА
