Ваше Высокопреосвященство, позвольте Вас спросить, как Вы молились, будучи студентом, иначе говоря, как Вам удалось пройти стадию «холодной молитвы» и дойти до сердечной умной молитвы? Каким образом достигается последняя, и как преодолевается период богооставлености в молитве?
Я не могу утверждать, что владею молитвой, но я понял, как она совершается. В юности я молился, участвуя в церковных богослужениях. Впоследствии, я попытался научиться умной молитве.
В душе человека действуют два вида энергий: одна из них разумная, другая умная. Богослужение Церкви - разумное служение, потому что совершается путем логики, разума. Одновременно, мы подвизаемся в развитии умной энергии души для достижения умной молитвы.
По великой Своей милости Господь послал мне преподавателей, научивших меня богословию святого Григория Паламы. Однако, познав теорию, необходимо осуществлять ее на практике. С помощью моего профессора Панайотиса Христу я стал чаще посещать Святую Гору Афон, работал в библиотеках афонских монастырей и впоследствии участвовал в выпуске критического издания творений святителя Григория Паламы. Во время моего пребывания на Афоне, мне предоставилась уникальная возможность научиться Иисусовой молитве путем общения с духоносными монахами Святой Горы.
В моей жизни был такой период, когда я, отправляясь на Афон, совсем не желал работать в библиотеках и посещать монастырские музеи. Я просил каждого монаха, которого встречал на своем пути, поведать мне об умной молитве. Таким образом, я встретил в своей жизни многих старцев: Паисия, Ефрема Катунакского, Ефрема, игумена монастыря Филофей, и других монахов, живших на Святой Горе. Я ничем у них не интересовался, кроме Иисусовой молитвы. И, по правде сказать, научился многому.
Затем в Англии, в монастыре святого Иоанна Предтечи в графстве Эссекс я познакомился со старцем Софронием (Сахаровым). Имея большой духовный опыт и обладая даром Иисусовой молитвы, он неразрывно связывал умное дело с Богословием. Старец очень помог мне в духовной жизни.
Конечно, Господь больше всего помогает тем, кто пытается подвизаться в молитве. У митрополита Антония Сурожского (Блюма) есть одна очень хорошая книга «Молитва и жизнь». Святые Отцы единогласно не только советуют читать о молитве, но и учиться таковой. Если утром посвящать небольшое время молитве, пусть даже краткой «Господи Иисусе Христе, помилуй меня», а также вечером и в течении дня, например, во время ходьбы или в пути, то можно, в конце концов, познать многое о молитве.
Приведу пример, чтобы вам было легче понять, как научиться молиться. Молитва Богу суть выражение любви. Кто любит Бога, тот Его помнит и молится. Когда мать любит своего ребенка, то постоянно думает о нем. Также парень, влюбленный в девушку, всегда мыслит о своей возлюбленной. Как не следует объяснять, что такое любовь, и учить неким упражнениям постижения оной, так и не нуждается в подробных инструкциях тот, кто любит Бога и постоянно пребывает своими помыслами в Нем. Когда подвижник держит молитву в уме, то в один прекрасный день она может перейти в его сердце, став сердечной умной молитвой.
Помните тот случай, когда Христос повстречал двух учеников по дороге в Еммаус? Они были разочарованы тем, что произошло в ту неделю в Иерусалиме. Господь предстал им как незнакомец и сказал: «О чем это вы, идя, рассуждаете между собою, и отчего вы печальны?» Один из них ответил Ему: «Неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни?» Тогда Христос сделал вид, что не понял и спросил: «О чем вы?... И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании». Тогда возгорелось сердце учеников и затем «они сказали друг другу: не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам по дороге и когда изъяснял нам Писание?» Эта теплота сердца суть любовь человека к Богу и таким образом осуществляется молитва. Апостолы «удержали Его, говоря: останься с нами... и когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его; но Он стал невидим для них». (Лк 24, 13-33)
В действительности этот путь символически означает Божественную литургию. В начале Литургии мы слышим слово Божие, внимая чтению отрывков из Апостола и Евангелия, и возгорается сердце наше. Затем мы совершаем Таинство Евхаристии и причащаемся Тела и Крови Христа. Это показывает как в духовной жизни мы от бед и горестей может дойти до видения Бога, от слышания Слова перейти к Его созерцанию.
Эта дорога является также и символическим образом перехода молитвенного состояния из ума в сердце. Внутри человеческого сердца существует духовный жертвенник, на котором совершается Божественная литургия. Это знаете и вы. Я возрадовался, когда узнал, что преподобный Сергий Радонежский, который почитается здесь в Лавре и по всей России, принял благословение от святого Патриарха Константинопольского Филофея (Коккиноса), который, в свою очередь, был другом и последователем святителя Григория Паламы. Мы видим, как живой опыт исихазма переносится в Россию и другие страны.
Это мой вам ответ. Если кто-то хочет более подробно остановиться на этой теме, может задать другой вопрос.
Насколько широко известны богословские труды русских Отцов в греческой и западноевропейской теологической среде? В какой мере используются творения современных русских богословов в Греции?
У всех православных единая традиция и все помогают друг другу. Мы все члены Церкви, мы принадлежим одной Церкви. Святитель Григорий Палама говорит, что Церковь - Мать, кормящая грудью своих детей. Одна грудь - это таинство Крещения, другая - Причастие Святых Христовых Тайн. Следовательно, нас питает единый источник, посредством которого мы возрастаем в Православии.
Многие книги русских богословов были переведены на греческий. Я окончил университет в 1968 году. Когда сдавал экзамен по нравственному богословию, то готовился по книге Николая Бердяева «О назначении человека», тем самым я хорошо изучил Бердяева, и это помогло мне успешно закончить университет и получить диплом. Также я прочитал много книг Ф. Достоевского. «Братья Карамазовы» - последний, один из самых ярких романов писателя, в котором поднимается дилемма свободы и успеха.
В начале моего священнического пути я участвовал в одной конференции, на которой выступал румынский богослов о. Думитру Станилое. На меня произвела большое впечатление тема «Богословие дара», с которой он выступал. Отец Думитру представил мир как Божий дар, и эта мысль настолько повлияла на мое мировоззрение, что я часто использую ее в своих проповедях.
А также большую помощь оказывают труды богословов русского рассеяния. Например, книга Павла Евдокимова «Борьба с Богом» или «Мистическое богословие» Владимира Лосского. Это очень значимые труды. Большой вклад в развитие богословия внес отец Георгий Флоровский, считающийся одним из самых выдающихся богословов двадцатого века.
Я полагаю, что русских богословов Парижской школы можно сопоставить со Святыми Отцами четвертого века по значимости их вклада в православное богословие. Как Отцы тогда, превосходно изучив греческую философию, использовали ее инструментарий для того, чтобы, основываясь на евангельском откровении, дать ответ философам, противостоящим христианству, так и богословы русского рассеяния, в свою очередь, исследовав западное мировоззрение, схоластицизм Римско-Католической Церкви, морализм протестантов, проблематику агностиков и атеистов в Европе попытались ответить на вызовы западно-европейской цивилизации и принести в нее свет Православия, руководствуясь учением Святых Отцов Церкви.
Как в Греции, так и в западном мире большое впечатление на людей произвела книга неизвестного автора «Откровенные рассказы странника». А также были переведены многие книги о русских святых, аскетах, например, о преподобном Серафиме Саровском, святом Амвросие Оптинском, святителе Луке (Войно-Ясенецком) и др.
Я получил большую духовную пользу, прочитав книгу старца Софрония о святом Силуане. Сам архимандрит Софроний очень сильно помог мне в духовной жизни. Будучи студентом, я читал много святоотеческой литературы. На Афоне я встречал старцев-аскетов, однако они не знали богословского учения Святых Отцов, которых я читал. Позже, став священнослужителем, столкнулся с тем, что внутри Церкви имеются нестроения, непонимание между клириками, и я испытал «богословский» шок. Иначе говоря, я знал замечательных преподавателей теологов, монахов и священнослужителей, но не встретил того, кто объединял бы в своей личности эти три харизмы - богословия, монашества и пастырства. Я молился внутри себя: «Боже мой, где мне найти того, кто будет одновременно богословом, исихастом-аскетом Святой Горы и добрым пастырем в миру?» И нашел искомое в старце Софронии.
Я вам рассказал это для того, чтобы показать, что выше своей национальной принадлежности я ставлю православие, над Грецией поставляю Церковь и Святых Отцов на вершине горы греческой философии. Я духовно родился под воздействием жизни и учения русских, румынских, греческих православных старцев. Насколько мне известно, в России сейчас тоже переводятся книги современных старцев Греции и Святой Горы Афон, например, старцев Паисия и Порфирия. Многие люди, читая их, получают духовную пользу и большое утешение. Также переводятся и мои книги.
Мы с вами братья. Нас могут разделять языки, но у нас единый язык сердца, который есть любовь. И я очень хочу выучить этот язык, который самый сложный в мире. Можно освоить десять языков гораздо легче, чем язык сердца - богословский язык Отцов Церкви, исихастов, настоящих духоносных старцев.
В «Православной Психотерапии» Вы говорите о том, как происходит восстановление ума человека. Хотел бы спросить, как может быть исцелена воля человека, особенно, когда речь идет о наркомании, когда воля человека подавлена. И в своей книге «Жизнь после смерти» Вы пишете, что, с одной стороны, восстановление человека произойдет помимо воли, с другой, подавленная воля не может быть исцелена.
Книга «Православная Психотерапия», как и последовавшие за ней труды на эту тему, является плодом моего пастырского служения. Я позаимствовал термин «психотерапия», используемый психотерапевтами, однако соединил его со словом «православная».
Недавно в одной книге, изданной Американским Психологическим Обществом, понятие «Православная Психотерапия» было, наконец, акцептировано. К тому же в издании было отмечено, что Православная Церковь молитвой и аскезой лечит печаль.
Основная тема моей книги «Православная Психотерапия» состоит в том, что ум человека был травмирован, омрачен, и он должен быть исцелен и восстановлен. В действительности, требует исцеления весь человек, состоящий из души и тела.
Согласно учению Платона, душа человека состоит из разумного и страдательного начала. Разумное начало является главной чертой человеческой души, а страдательное (в которое входят волевая и вожделеющая части) относится к телу. Таким образом, по Платону, страдательное начало в душе должно умалиться, и затем душа освободится от тела. Подобные воззрения имел и Варлаам Калаврийский, утверждавший, что тело есть зло, страдательная часть души должна умереть, а разуму подобает иметь память о Боге.
Однако по учению Святых Отцов Церкви, в природе человека не содержится то, что требует умерщвления, но имеются силы, которые были искажены грехом и должны быть преображены. Например, любовь суть энергия души, которой подобает быть обращенной к Богу. Любовь не стоит умерщвлять, но преображать. То же самое относится к волевой части души.
Страдательная часть души исцеляется соблюдением Христовых заповедей и жизнью в Церкви. Святитель Григорий Палама говорит о том, что разумное начало следует соотносить с молитвой, вожделеющее (чувственное) с воздержанием и волевое (яростное) с любовью.
Конечно, исцеление всего человека не является индивидуальным актом, но происходит внутри Церкви через участие в Таинствах и путем аскетического подвига. Преподобный Николай Кавасила, говоря об освящении храма, отмечает три составляющих этого таинства, которыми являются епископ, совершающий богослужение, освящаемый жертвенник и мощи святых, полагаемые во время обряда под Святым Престолом. Трехчастность таинства соответствует церковному благочестию и церковному образу жизни, приводящему человека ко спасению.
Эта взаимосвязь епископа, жертвенника и святых очень важна. Кто утверждает, что причащается каждое воскресенье, но при этом не признает своего епископа и не почитает святых, тот не имеет церковного благочестия. И наоборот, христианин, признавая епископа, но не ведя церковную жизнь и не причащаясь Святых Христовых Тайн, не может считаться благочестивым. Я считаю, что каждый исцеляется внутри Церкви, основываясь на этих «трех китах» духовной жизни.
Для того, чтобы вылечиться, недостаточно просто найти духовного отца, который поможет в духовной жизни, но необходимо быть в послушании у старца. Истинный старец всегда почитает предание и церковные институты. Нам следует придерживаться того способа исцеления души, который утвержден опытом Церкви и восходит к Святым Отцам. Ни один опытный духоносный старец не станет призывать к неповиновению своему епископу.
Так, живя внутри церковной ограды, мы постепенно преображаемся. Приведем следующий пример: маленький эмбрион в череве матери развивается физиологически, то есть медленно растет в утробе, питаясь через кровь своей матери. В один прекрасный день он родится и выйдет из матки. Представьте себе, что эта духовная утроба есть Церковь, а мы зародыши, растущие в ней. Если какой-либо эмбрион скажет: «Не хочу более оставаться во чреве, а желаю выйти наружу», - то он, оказавшись вне ее, погибнет. Час рождения должен настать для каждого своевременно.
Однажды некий христианин из Западной Европы, посещая монастыри Святой Горы Афон, сказал одному монаху: «Не могу понять вас монахов. Чем вы занимаетесь? Сидите помногу часов в храме. Ради чего теряете столько времени даром?» Монах тотчас задумался: «Что ему ответить? Он же все равно не поймет...» И сказал следующее: «Мы духовные эмбрионы и, присутствуя на богослужениях, символически находимся во чреве нашей Матери Церкви, ожидая, что когда-нибудь появимся на свет».
Другим хорошим примером служит то, как мы питаем свой организм. Едим утром, днем, вечером. Пища поступает в желудок, усвояется и через кровь питает все тело. Невозможно утверждать, что сегодняшней пищей будет питаться правая нога, завтрашней - левая и в другие последующие дни обе руки отдельно. Тело растет медленно и вместе со всеми его членами. Таким же образом и человек возрастает постепенно в таинствах Церкви, укрепляясь в добродетели.
Конечно, это сообразуется с Божьей энергией и нашей собственной синергией (прим. перев. соработничеством Богу). Все в Церкви так или иначе касается богословского вопроса синергии, так как Господь нас спасает, когда мы сами к этому стремимся. У нас такой великий Бог, что Он уважает нашу свободу и не спасает без нашего желания.
Таким образом, исцеление человека зависит как от Бога, так и от самого человека. В православном богословии мы говорим о соработничестве человека Богу, Господь действует, а мы Ему содействует в деле нашего спасения. Бог никогда не нарушает свободу человека. Спасение, лишенное свободы, не может быть спасением.
Это означает, что излечение людей, порабощенных наркотиками, происходит посредством жизни в Церкви, а именно, путем участия в Таинствах, молитвой и соблюдением Христовых заповедей. Принимающий наркотики попадает в зависимость от них, так как воля его поражается. Для того, чтобы исцелиться, наркоману необходимо, с одной стороны, проявление к нему любви, с другой, он должен сам путем аскезы укрепить свою волю. Воля человека, также как и любой больной член тела, нуждается в лечении. Больная воля должна быть исцелена.
Нам следует осознать, что лечение происходит в Церкви через ее Таинства, посредством церковных институтов и аскетической духовной жизни.
Святой Максим Исповедник, говоря о том, что случится в жизни после телесной смерти, полагает, что произойдет восстановление человеческой природы, так как смерть будет побеждена и все воскреснут, праведные и грешные. Но восстановления воли не будет. Из этого вытекает, что все поступки человека в жизни имеют вечные последствия. Всегда нужно соотносить нашу волю с Божией энергией, чтобы исцелиться.
Продолжение следует......
Перевод с новогреческого Александра Назаренко
