О том, как вести богословскую полемику, как к ней подготовиться, какими знаниями необходимо обладать и какими принципами руководствоваться, на примере диспутов между преп. Анастасием Синаитом и монофизитами, а также на основе известного труда преп. Анастасия «Путеводитель», повествует данная статья иеромонаха Адриана (Пашина).
Последние годы ознаменованы заметным развитием русской богословской науки. Но прогресс любой науки немыслим без возможности ведения научной полемики. Как и любая деятельность, научная полемика требует соблюдения каких-то определенных писаных и неписаных правил, ведь задача ученого должна состоять не в том, чтобы любым способом доказать превосходство своей научной гипотезы, концепции, теории (только потому, что она своя), а в том, чтобы найти истинное решение той или иной нерешенной еще задачи. Тем более это важно для богословской науки, ставящей своей целью не только чисто научные, но и духовные цели. Поэтому для ученых-богословов очень важным является обратить свой взор на опыт Святых Отцов Церкви, для которых «формулирование» догматов веры было не самоцелью, а средством ограждения верующих от тех или иных еретических заблуждений. Свои догматические формулировки Святые Отцы разрабатывали и оттачивали именно в полемике, зачастую именно в рамках диалога, дискуссии — письменной или устной — с оппонентами. Предание нам оставило запись подобных богословских диспутов. Достаточно вспомнить «Разговор с Трифоном-иудеем» святого Мученика Иустина Философа и «Диспут с Пирром» преподобного Максима Исповедника. Интерес к такому полемическому святоотеческому наследию важен как для ведения внутриправославной научной, да и не только научной, полемики, так и для ведения межрелигиозного богословского диалога.
Опыт своей полемической антимонофизитской деятельности излагает в «Путеводителе» (‛Οδηγóς, лат. название — Viae dux, конец VII в. [1] преп. Анастасий Синаит (VII — нач. VIII в.). В этом труде представлены записи нескольких реально произошедших диспутов между преп. Анастасием и монофизитами различных толков, а также несколько сконструированных им бесед, в которых святой отец приводит аргументы православной стороны и оппонентов-еретиков. Однако «Путеводитель» интересен для православного полемиста не только изложением самих православно-монофизитских диспутов, но и тем, что преп. Анастасий формулирует духовные условия и методологию ведения подобных диспутов.
Уже в первой главе «Путеводителя», в первой ее части, названной «Краткое предварительное предуготовление, проясняющее трудолюбцу то, относительно чего следует прежде всего упражнять [свой ум] и обретать ведение», преп. Анастасий Синаит формулирует основы полемики с монофизитами и тем самым определяет задачу всего своего труда: дать православным методологический богословско-философский аппарат и сформулировать духовно-нравственные основы для познания веры и для полемики с еретиками, передать православным свой опыт антимонофизитской борьбы.
В основе подготовки к такой полемике лежит не только и не столько знание основ философии, книжного богословия и полемических методов, а необходимость «вести жизнь досточтимую и стяжать вселение Духа Божия», ведь причина ересей, по мысли святого отца, — страсти тщеславия, сребролюбия, человекоугодничества и высокомерия. В этих словах автор «Путеводителя» кратко сформулировал святоотеческое учение о ступенях богопознания, наиболее полно представленное в трудах святителя Григория Нисского «О жизни Моисея законодателя» и «Точное изъяснение Песни песней Соломона». В словах о познании православных догматов не интеллектом, а душой или сердцем (у преп. Анастасия θους) прослеживается указание на роль сердца какбуквально «грудью» — ε̉κ στη «гносеологического принципа», на которой особенно акцентировали внимание церковные писатели аскетического направлени [2] а также это говорит о роли догматов в Богопознании и духовной жизни, пророчески отвергая адогматиз [3].
Само название труда, которое преп. Анастасий дает и объясняет в третьей части первой главы, «‛Οδηγóς» («Путеводитель») взято из слов Спасителя: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит σει)(‛οδηγη вас на всякую истину» (Ин. 16, 13). Автор «Путеводителя» объясняет своим читателям, желающим противостоять многим формам монофизитства, что ни знание Священного Писания и творений Святых Отцов, ни владение философско-богословским аппаратом, ни выдающиеся полемические способности нисколько не помогут им в борьбе с еретиками, если Святой Дух не пребывает в них как путеводитель (‛Οδηγóς). В другом своем произведении, в «Вопросах и ответах ων),ρων κεφαλαι διαφοσεις περι 'αποκρισεις καιна разные темы» ('Ερωτη преп. Анастасий говорит, что Божие водительство важно для христианина не только в полемическом богословствовании, но и во всей жизни: для того, чтобы быть истинным и совершенным христианином, недостаточно иметь правую веру и дела благочестия. Наш ум с помощью этих добродетелей обустраивает душу: «Верой и добрыми делами созидается умом нашим дом души нашей». Но если в этом доме души живет гордость, то Христу там нет места. А только тот христианин является совершенным, в котором поселился Христос, согласно обетованию: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 23).
В любой полемике оппоненты должны исходить из приемлемой для обеих сторон основы. Это важно и для богословских собеседований. Таким непререкаемым авторитетом для обеих сторон православно-монофизитского диалога является, по мысли преп. Анастасия, в первую очередь, Священное Писание. Святой отец кратко формулирует основы библейской экзегетики. Во-первых, изучение Священного Писания требуется совершать «со страхом» и «в простоте сердечной». Во-вторых, не следует исследовать то, что в Писании обойдено молчанием. Правда тут же Синаит оговаривается, что «некоторые предания Церковь восприняла устно». Наконец, следует среди высказываний (как Писания, так и Святых Отцов) различать ясные определения, нечеткие суждения и высказывания неточные, которые нельзя воспринимать в собственном смысле слова. Например, слова Псалмопевца всякий человек ложь (Пс. 115, 2) говорят о нравственном падении человека, а не об изначальной греховности человеческой природы, из-за чего, по словам афтартодокетов, безгрешный Христос не может иметь свойств человеческой природы.
Призывая православных изучать Писание «со страхом» и «в простоте сердечной», преп. Анастасий далее обвиняет еретиков в том, что они как ργως). Так, Синаит свидетельствует, чтораз делают это «со злым умыслом» (κακου Севир Антиохийский использует в своей полемике с защитником Халкидонского Собора Иоанном Грамматиком Кесарийским (начало VI в. [4] перевод Ветхого Завета, сделанный Акилой для иудеев. В своем переводе Акила удалил из Ветхого Завета множество так называемых мессианских мест [5]/ Вообще он очень превратно толковал все Священное Писание. Примеры толкования Священного Писания самим преп. Анастасием можно почерпнуть из его «Трех Слов об устроении человека по образу и по подобию Божиему [6]/
Кроме Писания общепринятым базисом для богословского диспута с монофизитами являются творения Святых Отцов, живших до Халкидонского Собора. Цель православного — опровергнуть главный аргумент монофизитов, состоящий в том, что вероопределение данного Собора противоречит предшествующей святоотеческой традиции. В конце третьей главы «Путеводителя» преп. Анастасий приводит имена тех Святых Отцов, чьи творения и составляют эту дохалкидонскую традицию, и на мнения которых Синаит ссылается на протяжении всего текста «Путеводителя», — это святители Ириней Лионский, Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Амфилохий Иконийский, Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский и Прокл Константинопольский, преподобные Ефрем Сирин и Исидор Пелусиот, Дионисий Ареопагит. Однако преподобный отец не ограничивается только древними отцами. Он активно использует достижения послехалкидонского православного богословия: уже упомянутого Иоанна Грамматика Кесарийского, Леонтия Византийского, преп. Максима Исповедника, свт. Софрония Иерусалимского. Дабы самим именем этих защитников православного учения не спровоцировать монофизитов сразу же отвергнуть их аргументацию, преп. Анастасий приводит их терминологию и богословские доводы без ссылки на авторство.
Далее преп. Анастасий говорит, что перед началом диспута необходимо анафематствовать ереси и заблуждения, ложно приписываемые монофизитами православным, прежде всего несторианство. Необходимость анафематствования несторианства перед общением с монофизитами вытекает из того, что последние обвиняли православных последователей Халкидонского Собора в несторианстве. Действительно, история Церкви свидетельствует, что Орос этого Собора толковался и в несторианском смысле, будто бы в нем говорилось о некой σεως уσωπον ‛ενωновой ипостаси Христа (то же, что и «лицо соединения» — προ Феодора Мопсуэстийского), в которую вошли Ипостась Бога Слова и новая человеческая ипостась. Об опасности несторианства и несторианского понимания Халкидонского Собора и о необходимости толковать Халкидонский Орос в духе учения свт. Кирилла Александрийского преп. Анастасий говорит, не жалея эмоций: «Тогда-то оставшуюся часть тех, кто бессилен сражаться против Божественной природы (то есть бывших ариан), он (диавол — и. А.) обратил на войну против плоти Христовой, [собирая их] водоворотом Харибдой в проклятый хор разделения [во Христе]; я имею в виду, конечно же, тех, кто отделяет плоть Христову от Божества и рассекает единого Христа надвое. Основоположниками же такового разделения [во Христе] явились Феодор Антиохийский [Мопсуэстийкий] и Диодор Тарсийский. От них, словно некая ветвь чемерицы, произросла халдейская свинья — ассириец Несторий, и до ныне испускающий нечистоты [своей ереси] через своих последователей. Изгнанный из Константинополя в ссылку в Месопотамию, он и там продолжал распространять яд и нечистоты [своей ереси], так что, разливаемые из этого губительного [источника], они оскверняли почти весь Восток. Против него мы составили книгу, пригвоздив к позорному столбу его хитрость и коварство, и отправляем туда усердных [православных полемистов]. И все-таки Востоку следует признать, что сегодня нет ничего зловреднее ереси Нестория, и выявить ее [вредоносный] яд. Ибо часто ради постыдной корысти и славы они лицемерно называют Христа Богом, а Святую Деву Богородицей, анафематствуют Нестория и отвергаются выражения "два лица во Христе". При этом желающий обличить их коварство, напомнил бы им блаженного Кирилла и его Собор против Нестория, и, если они искренно согласятся [принять слова Кирилла], то сохранят в этом благоприемлемую [веру]. Таковы дела в отношении Нестория — иудействующего нечестивца и халдейской ассирийской свиньи. Ибо Святая Церковь отвергает его по причине разделения [им] природ во Христе, как и Севира с его [последователями] из-за слияния природ».
Перед собеседованием необходимо также четко определить важнейшие богословские понятия. При этом надо основываться на Предании и Писании, используя терминологию античной философии лишь в качестве инструмента, но не основы богословского учения. Данную задачу автор «Путеводителя» решает во второй главе своего труда, так называемой «Книге определений».
Далее преп. Анастасий перечисляет методы ведения богословских диспутов. Эти методы проверены им самим на многочисленных православно-монофизитских диспутах, некоторые из которых описаны и дословно воспроизведены в «Путеводителе». Во-первых, приступая к диспуту с инославными оппонентами, необходимо тщательно изучить их сочинения и образ мыслей. Сам преп. Анастасий в полемике с еретиками блестяще их посрамляет, «исходя из их же собственных произведений», ибо «не повредит иметь знание из [творений] этих еретиков и, сообразуясь с ними, вышибать клином клин нечестивых». При этом святой отец часто сводит учение различных монофизитских течений к старым ересям — манихейству, докетизму, савеллианству, аполлинарианству, осуждение которых не отрицали и сами монофизиты.
Во-вторых, православному полемисту следует знать историю Церкви и хронологию возникновения ересей. Для этого автор «Путеводителя» помещает в IV-VI главах историю возникновения ересей и историю борьбы с ними Церкви. Знание исторического контекста позволяет самому преп. Анастасию опровергать утверждение Севира, что после возникновения несторианства необходимо отвергнуть диофизитские выражения как неточные, даже если они и принадлежат Святым Отцам. Так, Святые Отцы, жившие одновременно и после Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуэстийского, употребляли диофизитские выражения, их допускал и сам святитель Кирилл Александрийский — непримиримый борец с несторианством.
В-третьих, преп. Анастасий призывает встречаться для бесед только с учеными еретиками, дабы они и слушающий диспут народ после победы православной стороны не смогли бы оправдаться тем, что другие их представители, более компетентные в богословии, нашли бы более сильные аргументы в защиту своего учения.
В-четвертых, у оппонентов должна быть потребность в познании нашей веры, а не пустое стремление любой ценой доказать свою правоту. Для этого «необходимо до собеседования потребовать клятвы от противника, что он не будет идти против своей совести ни в одном произнесенном им слове». Также необходимо не позволять оппоненту в случае затруднения менять тему разговора.
Наконец, преп. Анастасий призывает православных полемистов не чураться и некой хитрости. Примеры такой «греческой» хитрости мы видим в описанных в десятой главе «Путеводителя» диспутах преп. Анастасия с монофизитами.
Так, в ходе первого диспута преп. Анастасий якобы под давлением монофизитских аргументов притворно пошел им на уступку и подписал с ними компромиссное определение о том, что везде, где есть природа, существует и лицо, «ибо нет безличной природы». На самом деле Синаит сделал это не ради икономии для объединения Церквей, а действуя согласно словам пророка с лукавым — по лукавству его (Пс. 17, 27) и применяя «некое притворство и благочестивую хитрость». Затем преподобный отец привел многочисленные диофизитские цитаты дохалкидонских Святых Отцов. После этого в среде монофизитов возникла скандальная ситуация — лидеры «онемели, умолкли, зажали рот, пришли в замешательство, испугались, смутились», а простой народ из монофизитских Церквей кричал и шумел, негодуя, что их лидеры обвиняют столь уважаемых Святых Отцов, в том числе и самого святителя Кирилла Александрийского, в несторианстве. Толпа уже сама, без участия своих посрамленных и молчащих, но не желающих раскаяться лидеров стала кричать, что определение Халкидонского Собора о двух совершенных природах Христа, соединенных по ипостаси, совершенно верно и соответствует учению Святых Отцов.
Во время второго диспута преп. Анастасий предложил своим оппонентам-монофизитам — монаху Иоанну по прозвищу Зиг [7] и Григорию Нистазон [8] — вероопределение, составленное Синаитом из цитат тех же дохалкидонских Святых Отцов, но представленное им как «догматический томос Флавиана епископа Константинопольского, который написан ко Льву папе Римскому о Воплощении Христа истинного Бога нашего». Лидеры монофизитов сразу же отвергли это вероопределение, не столько из-за содержания, сколько из-за имен ненавистных им святителя Флавиана, борца с Евтихием и Диоскором, и святителя Льва, чей Томос лег в основу Халкидонского Ороса. После этого повторилась ситуация первого диспута. Когда оказалось, что Иоанн и Григорий анафематствовали не Флавиана, а Святых Отцов, чьи цитаты вошли в составленное Синаитом вероопределение, в том числе и святителя Кирилла Александрийского, то «с последнего места встал простой гражданин, покрывая их (Иоанна Зигу и Григория Нистазона — и. А.) позором и грозя побить их камнями». Таким образом, и это собеседование закончилось «всенародным триумфом» преп. Анастасия и «всенародным позором» монофизитов, оппонентов Синаита.
Во время третьего диспута, в котором со стороны монофизитов на этот раз участвовали уже и некоторые епископы, преп. Анастасий еще раз обманул своих оппонентов. «Желая при всех обнаружить яд, скрытый в их сердце и во всей их церкви, и пригвоздить их к позорному столбу», он написал на папирусе: «Я, Анастасий монах святой горы Синай, исповедую, что Сам Бог Слово, рожденный от Бога Отца прежде всех веков, Сам распят, был избиваем, страдал и воскрес». Подав монофизитам этот папирус и видя их одобрение написанного, Синаит обещал служить с ними, как только они подпишут это исповедание. Каково же было их замешательство, когда преп. Анастасий заявил им: «Христос пострадал за нас плотию (1 Пет. 4, 1), теопасхиты, а не Божеством; плотию пострадал, как богословствует апостол Петр, а не Божеством, как кощунствует Севир и как вы ныне подписали. Ибо, желая обнажить все злословие в вашей душе, я написал, указав в папирусе голое Божество Бога Слова, не вспомнив ни плоть, ни вочеловечение, ни Рождество от Святой Девы». Папирус с подписями монофизитов под сомнительным исповеданием Синаит оставил у себя и обещал свидетельствовать с помощью него против еретиков на Страшном суде.
Для современного человека подобные методы «благочестивой хитрости» борьбы с оппонентами кажутся весьма сомнительными обманами, подлогами и провокациями. Однако преп. Анастасий по собственному опыту понимал, что лидеров еретиков почти ничто не может заставить отказаться от своих ложных убеждений, тогда как простые люди, видя неправоту своих вождей, способны к покаянию и соединению с Православной Церковью.
К таким «благочестивым хитростям» можно отнести и использование аргументов одних еретиков, и даже противников христианства, против других еретиков, «ибо уничтожить врагов можно и с помощью вражеского оружия». Так, преп. Анастасий использует против монофизитов доводы несторианина Марона Эдесского, с которым Синаит также вел полемику. Аналогично преп. Анастасий направляет против монофизитов аргументацию некоего иудея Коллута, которую тот использовал против самого Синаита в беседе в Антинополисе. Святой отец приводит две несторианские цитаты, свидетельствующие о том, что эти противоположные ереси — несторианство и монофизитство — сходятся в понимании терминов «природа» и «ипостась». А с помощью аргументов неоплатоника Порфирия, который пытался доказать, что Христос не является Богом, преп. Анастасий в полемике с афтартодокетами доказывает тленность плоти Христа до Его Воскресения.
Свою методологию ведения богословских диспутов преп. Анастасий успешно испробовал в реальных беседах с еретиками. Житие повествует, что «беседами с ними частными и прениями действовал на них и, присоединяя к проповеди своей чудотворения (однажды во время засухи молитвами своими испросил спасительный дождь), он многих из еретиков обратил в православие [9]/
Святоотеческий опыт ведения богословской полемики, в том числе и опыт преп. Анастасия Синаита, должен быть востребован и современными православными богословами, современными православными полемистами. Конечно, не стоит во внутриправославной полемике использовать «благочестивые хитрости», которые сам Синаит использовал в диспутах с еретиками, да и в современной полемике с инославными употребление таких методов требует особого дерзновения. Однако все остальные советы преп. Анастасия могут стать основами для выработки правил ведения богословской полемики.
_________________________________________________________________________________________
[1] Критическое издание — Anastasii Sinaitae. Viae dux. / Cuius edionem curavit Karl-Heinz Uthemann. Turnhout, Leuven, 1981. CCL, 464 p. (Corpus christianorum. Series graeca. V.8). Русский перевод Сидорова А.И. первых трех глав — Анастасий Синаит, преп. Избранные творения. М., 2003. 480 с. (Серия «Библиотека отцов и учителей Церкви», т. XIII); русский перевод автора статьи IV-XXIV глав «Путеводителя» в Приложении к кандидатской диссертации — Адриан (Пашин), иеромонах. «Путеводитель» преподобного Анастасия Синаита как опыт раскрытия христологического учения Церкви. / Машинопись. Сергиев Посад: Московская Духовная Академия, 2009 г. 159, LXXXIV с.
[2] См., напр.: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. С. 392-394, 577-582.
[3] значении догматов и догматических систем в духовно-мистической жизни человека рассуждает Владимир Лосский в своей работе «Очерк мистического богословия Восточной Церкви»: Лосский В.Н. Боговидение. М., 2003. С. 113-115.
[4] Об этом богослове мы знаем в основном лишь из книги Севира «Против Грамматика», опубликованной в 519 г. уже после низвержения Севира с кафедры Антиохийского патриарха (512-518). Сама «Апология Халкидонского Собора» пресвитера Иоанна Грамматика не сохранилась и может быть частично реконструирована как раз по полемике против нее Севира. Иоанн Грамматик был одним из первых православных богословов, которые стали применять в христологии триадологическую терминологию, разработанную Каппадокийцами. (См.: Grillmeier A. Christ in Christian Tradition. V.2: From the Council of Chalkedon (451) to Gregory the Great (590-604). Part 2: The Church of Constantinople in the sixth century. London, Louisville (Kentucky), 1995. P. 24-25).
[5] По свидетельству свт. Епифания Кипрского (О мерах и весах, гл. 14-15. О семидесяти толковниках и о тех, которые ложно истолковали Святое Писание) Акила происходил из язычников и был тестем римского императора Адриана (117-138). Став христианином, он не отказывался от прежних своих занятий астрологией. Обличения и увещевания христианских учителей привели его не к покаянию, а к отречению от христианства и переходу в иудейство. Именно тогда (около 125 г.) он и составил свой перевод Ветхого Завета на греческий язык. О тенденциозном, антихристианском переводе Акилой мессианских мест Ветхого Завета свидетельствует и свт. Ириней Лионский (Против ересей. III 21. 1). Этот перевод поместил в третью колонку своих Гекзаплов Ориген (См.: Тов Эмануил. Текстология Ветхого Завета. М., 2003. С. 140-141).
[6] Критическое издание — Anastasii Sinaitae. Sermones duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei, necnon Opuscula adversus monotheletas. / Cuius edionem curavit Karl-Heinz Uthemann. Turnhout, Leuven, 1985. — CLXVIII, 200 p. (Corpus christianorum. Series graeca. V.12). Русский перевод Сидорова А.И. - Анастасий Синаит, преп. Избранные творения. М., 2003. 480 с. (Серия «Библиотека отцов и учителей Церкви», т. XIII).
[7] Ζυγα̃ — шест.
[8] ζων — ленивый, дремлющий.Νυστα
[9] Филарет (Гумилевский), архиеп. Жития святых, чтимых Православной Церковью, со сведениями о праздниках Господских и Богородичных и о явленных чудотворных иконах. Март-апрель. М., 2000. С. 195.
