Можно ли изучать нееврейские мировоззренческие теории, религии других народов?
В свое время один из видных еврейских мудрецов, Рашба (раби Шломо Адрет; 1235-1310), дал четкий ответ на этот вопрос. Светские науки можно изучать, если это необходимо для углубленного понимания Торы или с целью обеспечить себе достойное пропитание, начиная с любого возраста, однако нееврейское мировоззрение, философию - только после двадцати лет, при условии, что изучающий грамотен в Торе, знаком с системой еврейских ценностей и не ставит своей целью подвергнуть их сомнению.
Но если человеком движет лишь любопытство - ему однозначно запрещено изучать не только религиозные, но и философско-мировоззренческие концепции, идущие вразрез с миропониманием Торы. Их можно изучать лишь тогда, когда в этом есть прямая необходимость. Так, если раввин общины постоянно вынужден отвечать на вопросы об отношении иудаизма к другим религиям и философским теориям, он должен досконально знать предмет, находящийся в центре дискуссии. По этому поводу раби Эльазар говорил: "Усердно изучай Тору и знай, что ответить еретику". Для того, чтобы аргументация была содержательной, необходимо знать не только Тору, но и мнение оппонента.
Итак, прежде всего нужно отметить разницу между изучением светских наук и изучением нееврейских религий и философии. И если еврей занимается последними, не руководствуясь профессиональными соображениями и не имея четкого представления об иудаизме, только потому, что они по какой-то причине ему интересны, он должен помнить, что это любопытство не принесет никакой пользы его душе.
+ + +
Почему в молитве о выздоровлении упоминают имя матери больного, а в поминальной молитве "Изкор" - имя отца?
Молитва о выздоровлении - "Ми-ше-берах" - произносится в синагоге во время чтения Торы, при этом называют имя больного и имя его матери; в том случае, когда имя матери неизвестно, говорят: "Сын (дочь) Сары".
Мы верим, что физическое здоровье человека прямо зависит от состояния его души, и выздоровление тесно связано с раскаянием. Именно осознание и понимание тяжести совершенного греха дают надежду на исправление и, как следствие, - исцеление.
В учении Кабалы рассказывается о двух первичных началах, "сфирот" - "хохме" и "бине", где "хохма" - первичный проблеск, появление идеи, а "бина" - ее последующее развитие, формирование и осознание. "Хохма" - появление идеи - творящее, мужское начало бытия, а "бина" - развитие мысли - формирующее его, женское. Теперь вернемся к заданному вопросу.
Поскольку физическое благополучие зависит от духовного здоровья, а оно - от того, насколько верно человек оценивает свои поступки, что в свою очередь связано с женским началом "бина", - в молитве о выздоровлении упоминают имя матери больного. Во всех остальных случаях в еврейской традиции принято наряду с именем человека упоминать имя его отца, поскольку у евреев родовая (но не национальная) принадлежность определяется по отцовской линии.
Есть и другое объяснение. Мидраш, комментируя стих из книги пророка Йешайягу (26:4), говорит: "Ибо буквами "йод" и "гэй" Г-сподь сформировал миры". Какие миры? Мудрецы говорят: "олам га-ба" - мир грядущий, олицетворяемый буквой "йод", и "олам га-зэ" - наш мир, символом которого является буква "гэй".
Согласно Кабале, буква "йод" олицетворяет собой мужское начало, сфиру "хохма". Графическое изображение этой буквы - точка с ответвлением - указывает на активный процесс выброса Б-жественной энергии "из ничего", начало распространения Б-жественного света. Буква "гэй" связана с женским началом, "биной". Полая внутри, она словно готова принять в себя ту энергию, которую посылает ей "йод".
При чтении молитвы "Ми-ше-берах" упоминают имя матери потому, что женское начало - буква "гэй" - олицетворяет тот мир, в котором мы живем; когда же читают "Изкор", произносят имя отца, так как мужское начало связано с буквой "йод", и именно эта буква олицетворяет собой аспект мира грядущего, возвращение мертвых к жизни.
Однако по обычаю, принятому у хасидов Хабада, и в молитве "Изкор" упоминается имя матери усопшего.