Часть 2
Миссия в Японии и подвижничество её основателя
Из духовных представительств Русской Православной Церкви, что были основаны в странах Дальнего Востока, вероятно, наибольших успехов достигла миссия в Японии. По масштабам деятельности она иногда сравнивается с американской, основанной знаменитым Иннокентием (Вениаминовым). Первым начальником Японской миссии был Николай (Касаткин), позже возведенный в сан архиепископа, а после смерти причисленный к лику святых и названный Николаем Японским, апостолом Японии.
Япония была открыта для России значительно позже, чем Китай – в 1855 году. Тогда стараниями Е. В. Путятина с японскими властями был заключен Симодский договор, который нарушил дипломатическое молчание между Россией и Японией, продиктованное политикой самоизоляции сегуната Токугава. По Симодскому договору российские суда получили право заходить в порты Хакодатэ, Симода и Нагасаки. По следующему, Эдосскому договору, заключённому в 1858 году, в Японии начала действовать постоянная российская дипломатическая миссия, а И. А. Гошкевич был назначен первым консулом в г. Хакодатэ.
В 1861 году в Хакодатэ прибыл архимандрит Николай (Касаткин). По его просьбе в 1870 году и была создана духовная миссия, штаб-квартира которой скоро появилась в Токио. История православной миссии в Японии не была столь долгой, как в Китае, однако на неё также значительно повлияли политика и международные отношения.
Рассказ о взаимодействиях властей с православными священнослужителями в Японии нужно начинать с того, что первый период миссионерства (1861-1873 годы), полностью осуществляемого святителем Николаем, пришелся на время, когда христианство в Японии было запрещено.
После падения сёгуната Токугава в результате Реставрации Мэйдзи (или Революции Мэйдзи) Япония изменила свою политику в отношении иностранцев, закончился период её изоляции, экзотическая островная страна стала открываться миру. Однако, несмотря на это, новое правительство активно противостояло распространению христианства. Запрет на исповедание этой религии был настолько суровым, что за его нарушение человека могли казнить.
Власть утверждалась и занималась поисками путей развития государства, предполагая обрести их в традиционных японских нормах этики и культуры. Поэтому деятельность христианских миссионеров, в том числе и православных, была под запретом, но все же осуществлялась.
Возникает вопрос: как удавалось руководителю миссии работать в таких условиях? Ответ кроется, во-первых, в различных внешних обстоятельствах, а во-вторых – в личности Николая (Касаткина), который обладал невероятной силой духа, добротой и удивительной способностью к сложной миссионерской работе.
Формально отец Николай лишь исполнял обязанности настоятеля храма при русском консульстве в Хакодатэ, поэтому у властей не было повода задерживать его или выставлять обвинения. Кроме того, свою работу он начал в городе Хакодатэ, где и находилось российское консульство. Этот город был, во-первых, наводнен иностранцами, а во-вторых, в нем проживало множество представителей поверженного самурайства, недовольного реставрацией монархии. Сторонники сегуната нередко принимали христианство из-за того, что они уже проиграли все военные сражения и видели в этом форму протеста. И среди первых обращенных Николаем местных жителей было много представителей военного сословия.
Так, первым японцем, крещённым Николаем в православие несмотря на запрет, стал синтоистский священнослужитель Такума Савабэ (наречённый Павлом Савабэ). Он был ронином – самураем без конкретного места службы, выходцем из самурайской семьи. Сан синтоистского жреца и место служения он унаследовал от приёмного отца. Савабэ крестился в числе трёх японцев весной 1868 года.
Святитель Николай Японский проповедует бонзе Савабэ. Рис. Руслана Трофименко. XXI в.
Впоследствии он стал первым японцем – православным священнослужителем. Таким образом, миссионерская работа и засевание семян православной веры на японскую почву шли ещё в период действия антихристианского законодательства.
В любой зарубежной православной миссии работа в основном была сосредоточена на просветительских, миссионерских и гуманитарных целях, которые, естественно, нередко переплетались. Также было и в Японии, хотя в разное время те или иные векторы преобладали.
Миссионерская и просветительская работа духовной миссии в Японии (главным образом, усилиями руководителя) начала осуществляться практически сразу. Отец Николай в период антихристианского законодательства подготовил к катехизаторской работе 18 японцев. (Катехизация – это помощь в изучении основ православной веры людям, готовящихся принять Крещение или объяснение православных истин и порядка церковной жизни лицам, уже недавно крещёным).
Опасаясь гонений на христиан и не желая подвергать этих людей страданиям, отец Николай окрестил их и отправил в разные местности, дав наказ разведывать обстановку и готовить почву для будущей миссионерской работы. Но в душе священник не надеялся на какие-то достижения: «пусть бы хоть сами остались целы, да не компрометировали себя».[1]
Отмена антихристианского законодательства последовала в Японии в 1873 году. Тогда отец Николай начинает работать легально, открывает учебные заведения, проводит службы. Почти сразу завоевывает почет у местных властей, жителей и даже у буддистских жрецов.
Фрагмент росписи Собора Воскресения Христова (Храм Николай-До), Токио (Япония).
В 1875 году была основана духовная семинария – самое важное учреждение в системе православного образования в Японии. Миссия брала учащихся в семинарии на свое полное попечение, поскольку в Японии религиозные школы любого направления считались частными, и поэтому обучение в них не давало, по сути, никаких социальных гарантий. Поэтому, с самого начала обучения предполагалось, что ученики свяжут свою жизнь с православием. Несмотря на постоянную нехватку денег, епископ Николай выделял значительные средства на содержание учеников, так как для миссионерства необходимы были хорошо образованные люди.
Кроме семинарии, в Японии были созданы две духовные школы для девочек и катехизаторская школа. Последняя, правда, была закрыта в 1909 году, когда епископ Николай понял, что конкуренцию западным миссионерам могут составлять только очень грамотные проповедники, которых невозможно было вырастить в простой школе. Поэтому этот элемент был внесен в семинарскую программу обучения, а все средства, ранее направляемые на содержание школы, были распределены на более насущные нужды.
Кружок дзюдо в семинарии. В центре – архиепископ Николай (Касаткин), слева от него – епископ Сергий (Тихомиров).
В свою очередь женские училища существовали долго, выпуская воспитанных в православном духе девушек. Некоторые из них после окончания учебы трудились в «Женском благотворительном обществе», созданном при училище, либо находили себе занятие при миссии: становились учительницами, певчими. Одной из учениц православной школы была известная японская иконописица Ямасита Рин.
Икона Благодатное небо. Автор Ямасита Рин.
Во всех японских учебных заведениях проходили уроки пения, хотя в преподавателях вообще, и в учителях православного пения – особенно, миссия нуждалась постоянно. Характерной чертой системы православного образования Японии было то, что в отличие от китайских школ, которые на первых порах создавались для русских эмигрантов, в японских учебных заведениях преподавание с самого начала велось на местном языке.
Православная семинария в Токио на холме Суругадай.
История миссии в Японии едва не завершилась из-за начавшейся Русско-японской войны в 1904, 1905 году, когда большая часть русского духовенства покинула страну и вернулась на родину. Но в Японии оставались крещеные японцы, которые подвергались опасности из-за своей принадлежности к религии вражеской страны. Это не могло не заботить руководителя миссии.
События этих лет показали, какого уважения добился архиепископ Николай своими трудами в Японии. Достаточно сказать, что во время русско-японской войны православная паства и русский архиепископ были взяты под защиту государства и местные власти обязаны были обеспечивать их безопасность. В то время, как Японию и Корею (находившуюся в то время в полной зависимости от Японии) покинули все русские, Николай был единственным из членов дипломатической и духовной миссии, кто не уехал из Японии.
Естественно, воинственная часть населения создавала угрозу православной миссии, и Николай писал, что только победа Японии в этой войне спасла его и крещеных японцев от расправы. Одним из важных направлений деятельности миссии в этот период стала забота о русских военнопленных, которых насчитывалось около 73 тысяч.
Святитель Николай – апостол Японии, осуществлял служение в Стране восходящего солнца на протяжении полувека. За это время он перевёл на японский язык Священное Писание и другие богослужебные книги, создал ряд учебных заведений для девочек и мальчиков, библиотеку, приют и другие учреждения. Издавал православный журнал «Церковный вестник» на японском языке. Согласно рапорту епископа Николая Святейшему синоду, в конце 1890 года православная церковь в Японии насчитывала 216 общин и 18 625 христиан. За длительное время своего служения Николай покидал Японию только дважды: в 1869, 1870 и в 1879, 1880 году.
Учениками святителя Николая были не только его подопечные из числа привлечённых к православной вере японцев, но и члены духовной миссии, которых порой отправляли в заграничное служение в достаточно молодом возрасте. Так, в 1890 году в Японию прибыл 23-летний иеромонах Сергий (Страгородский), принявший постриг всего полгода назад. Он провёл в Японии не так много времени: два раза жил на островах по паре лет, и его деятельность в миссионерском статусе была оценена неоднозначно, как и события, участником которых он стал годы спустя – уже в высшем церковном чине, о чём речь пойдёт далее…
После смерти святителя Николая (Касаткина) в 1912 году руководство миссией принял епископ Сергий (Тихомиров). Именно на его пребывание в этой должности пришлись события 1917 года и Вторая мировая война. После того, как в революционные времена Россия перестала финансировать представительство, епископ Сергий предпринимал поездки по Дальнему Востоку для сбора пожертвований для поддержки миссии. Ну, а позже на его плечи легло бремя выбора, связанного с отношением Православной церкви и молодого Советского государства.
Япония причудливо связала людей и события. После Гражданской войны в России фактическим руководителем РПЦ стал митрополит Сергий (Страгородский) – тот самый юный тогда миссионер, служивший в Японской миссии в 1890-е годы и упоминаемый нами выше. В 1927 году он издал документ – так называемую «Декларацию», которая имела важные исторические последствия: в ней были представлены тезисы о лояльности церкви к советской власти, об их мирном сосуществовании. Написанное вызвало у многих столь значительный протест, что большинство зарубежных архиереев приняли решение об отделении от Московского Патриархата Русской Православной Церкви. Это породило такое явление, как РПЦЗ – Русская Православная Церковь Заграницей.
И именно Японская миссия стала исключением: епископ Сергий (Тихомиров) в отличие от большинства зарубежных деятелей церкви остался приверженцем Московской Патриархии.
Оба Сергия застали войну. Сергий (Страгородский) вошёл в историю не только как автор «Декларации». В 1943 году, в разгар войны он был одним из главных деятелей РПЦ – участников судьбоносной встречи с И. В. Сталиным. На ней священнослужители выразили свои пожелания, а со стороны И. В. Сталина последовало заверение, что власть не будет препятствовать назначению православного патриарха (престол долгое время формально пустовал). Фактически это означало примирение церкви и государства, возвращение верующим возможности легально проводить обряды, а священнослужителям – проводить их. Результатом стали молебны за победу в войне, разрешения на проведение крестных ходов и т. д. Патриархом Русской православной церкви стал Сергий (Страгородский), который по сути был главным действующим лицом в вопросе договора церкви и власти. В должности он пробыл меньше года, скончавшись от болезней в 1944 году
Отец Сергий (Тихомиров) – руководитель Японской миссии в период милитаризма был вынужден покинуть пост, но продолжал во время войны по мере сил трудиться на ниве духовного окормления православных. Позже, в 1945 году он подвергся аресту и пыткам, подорвавшим его здоровье, за подозрение в шпионаже в пользу СССР. Организм его не выдержал таких испытаний и Сергий (Тихомиров) ушёл из жизни летом 1945 года. Похороны проходили в соборе Николай-До (Воскресенский собор в Токио), построенном ещё при жизни великого Апостола Японии святителя Николая и неофициально называемом в его честь. По некоторым оценкам, храм Николай-До остался единственным зданием центрального квартала Токио, уцелевшем от американских бомбардировок и пожаров войны. Рядом с Николаем Японским и был похоронен митрополит Сергий (Тихомиров). Он считается последним участником Японской миссии РПЦ, которая прекратила своё существование (вплоть до 1960-х гг., когда она была восстановлена). Однако история православия в Стране восходящего солнца со времён святителя Николая никогда по-настоящему не прерывалась.
Церковь в г. Исиноками в префектуре Мияги. Построена в 1880 г. Самая старая деревянная церковь среди существующих деревянных церквей в Японии.
(Окончание следует)
[1] Цит. по: Саблина Э. Б. 150 лет Православия в Японии. История Японской Православной Церкви и ее основатель Святитель Николай. М., 2006. С. 43.
