Извлечения из бесед монаха-философа Андроника (А.Ф. Лосева) с церковнослужителем-медиком Алексеем Бабуриным. 1980-1988 гг.
Меня многие считают счастливым: профессор, доктор наук, печатается, а я считаю прожитую жизнь неудачной. Я хотел быть настоящим монахом, а стал не поймёшь кем: два раза женился; я хотел заниматься одним – работаю над другим. Бог наделил меня различными дарованиями: я был звонарём, регентом, хорошо знал церковный устав, литургию. Наиболее постоянной моя любовь была и остаётся к богослужению, но даже этого я был лишён… С чем предстану перед Богом?»
А.Ф. Лосев
Меня, недостойного протоиерея Алексия, в бытность моего церковнослужения (пел, читал и алтарничал в храме Воскресения Словущего на Арбате), обучения в медицинском институте и в начале моей лечебной практики, Господь сподобил в течение восьми лет быть не только массажистом известного всему миру учёного Алексея Фёдоровича Лосева, но, одновременно, иметь в сокровенном его лице, монахе Андронике, – собеседника и наставника, во многом определившего дальнейшую мою судьбу. Из тех счастливых лет общения я, по просьбе чтущих память монаха-философа Андроника, поделюсь здесь некоторыми своими воспоминаниями о нём и отдельными его высказываниями.
В двадцатые годы Алексей Фёдорович имел духовного отца со святой горы Афон. Это был знаменитый архимандрит Давид (Мухранов), афонский постриженик и воспитанник, начальник и строитель С-Петербургского подворья Свято-Андреевского скита. В Москве о. Давид служил в Никольской часовне на Таганке. Это он 3 июня 1929 года совершил чин монашеского пострига Алексея Фёдоровича и Валентины Михайловны, нарекая их новыми именами, Андроником и Афанасией. Умер о. Давид 5 июня 1930 года в возрасте 83 лет от рожистой инфекции. Затем духовником Алексея Фёдоровича становится иеромонах Досифей (Шонин), служивший сначала в Смоленской Зосимовой пустыни, которая находится в трёх с половиной километрах от станции Арсаки Ярославской железной дороги, а затем – в Борисоглебском Аносином женском монастыре, что на берегу реки Истры, в шести километрах от станции Снегири Рижской ж. д. После закрытия Аносина монастыря о. Досифей служил некоторое время в тайном скиту на Никольской улице в Москве, а затем был сослан в Караганду, где и умер от малярии в 1936 году.
Алексей Фёдорович одно время скрывал у себя в доме от преследования, под видом родственника, схиигумена Митрофана (Тихонова), который посл закрытия Зосимовой пустыни служил сначала в Московском Высоко-Петровском монастыре, а затем в храме преподобного Сергия Радонежского на Большой Дмитровке; умер он в годы ВОВ, будучи заключённым в Башкирском лагере по постановлению Особого совещания при НКВД СССР от 27декабря 1941 года.
Мало кому известно, что после смерти в лагере о. Александра Воронкова Лосев долгое время материально поддерживал его многодетную семью.
Алексей Фёдорович любил монастырские службы. Как правило, первую седмицу Великого поста, Страстную, а затем Свелую седмицы он проводил в монастырях, в скитах Троице-Сергиевой лавры, Параклите и Гефсиманском, Зосимовой и Аносиной пустынях.
Бывшая насельница Аносиной пустыни схимонахиня Леонтия (в миру Любовь Леонидовна Нечуй-Левицкая, внучка украинского писателя Ивана Семёновича Нечуй-Левицкого) рассказывала мне о том, как Алексей Фёдорович, приезжая в монастырь, всегда привозил с собою для монахинь гостинцы и как он подолгу беседовал с о. Досифеем. Кстати говоря, в этой обители действовал устав общежительных монастырей св. Феодора Студита.
В двадцатые годы у Алексея Фёдоровича был в Москве свой приход, где он, будучи уже профессором Московской консерватории, регентовал, пел, читал и звонил в колокола. Этим приходом была церковь Воздвижения Креста Господня (до наших дней не сохранилась). В этой же церкви подвизались друзья Алексея Фёдоровича: Николай Васильевич Петровский, Александр Борисович Салтыков, Владимир Николаевич Щелкачёв, Пётр Черемухин. Как вспоминали друзья, А.Ф. звонил в колокола так, что за душу хватало. Алексей Фёдорович строго соблюдал посты. Он рассказывал мне, как однажды его нещадно ругал о. Давид за то, что он во время Великого поста съел кусочек селёдки.
Чтобы настроиться на глубокую молитву, А.Ф. нередко ходил в Москве в церковь во имя Ржевской иконы Божией Матери на Поварской, где с 1926 года стали совершать богослужение священноиноки упразднённого Валаамского подворья.
Из церковных распевов А.Ф. особенно любил знаменный и валаамский.
Партесное пение в храме он не признавал, считая, что его «мучительно слушать с точки зрения Строгой веры». По этой же причине, рассказывал А.Ф., митрополит Московский и Коломенский Макарий (Невский) запретил хору Успенского собора Кремля исполнять песнопения литургии святителя Иоанна Златоуста, положенные на музыку П.И. Чайковского. «В либеральной мелкобуржуазной прессе лица, к этому совсем непричастные, подняли такой писк, вой, – передать нельзя». Он также запретил оперному певцу (басу) Большого театра Василию Родионовичу Петрову на службе Утрени Великой Пятницы Святой седмицы, совершаемой вечером в Великий четверг, петь екзапостиларий «Разбойника благоразумного», так как «люди приходили не молиться, а слушать Петрова».
Слушая записи современного церковного пения, А.Ф. говорил, что «они рассчитаны на художественнй эффект, что это не молитва и не церковь». Вместе с тем, Алексей Фёдорович восторженно отзывался о произведениях протоиерея Петра Турчанинова и, в частности, о стихире на стиховие во Святый и Великий пяток вечера «Тебе, Одеющагося Светом, яко ризою», говорил, как о благородно-созерцательном песнопении.
Алексей Фёдорович любил церковнославянский язык. Он считал, что его нельзя в богослуении заменять русским языком по той простой причине, что церковнославянский язык «сохраняет благоговение у верующих». Перевод на русский язык, например, второй половины Херувимской песни «Яко да Царя всех подымем ангельскими невидимо дориносима чинми» решительным образом не проясняет содержания, но вызывает к тому же ложные ассоциации.
Многие молитвы и песнопения А.Ф. знал наизусть. Вспоминаю, как 13 апреля 1987 года он оживлённо делился впечатлениями о богослужениях на Страстной седмице. Он, в частности, напомнил мне о стихире на «Господи воззвах», составленной инокиней Кассианой и поимой во Святую Великую Среду. Вот её содержание, по своей глубине превосходящее самого Достоевского, как говорил Лосев: «Господи, яже во многия грехи впадшая жена, Твое ощутившая Божество, мироносицы вземше чин, рыдающи миро Тебе прежде погребения приносит, увы мне! глаголющи, яко нощь мне есть разжжение блуда невоздержанна, мрачное же и безлунное рачение греха. Приими моя источники слез, Иже облаками производяй моря воду, приклонися к моим воздыханиям сердечным, приклонивый Небеса, неизреченным Твоим истощанием: да облобыжу Пречистеи Твои нозе, и отру сия паки главы моея власы, ихже в рай Ева, по полудни, шумом уши огласивши, страхом скрыся. Грехов моих множества, и судеб Твоих бездны кто исследит; Душеспасче Спасе мой, да мя, Твою рабу, не презреши, Иже безмерную имеяй милость».
Особо чтил А.Ф. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, просветителей словенских. Они ему были близки не только по воспоминаниям о домовом храме в их честь в Новочеркасской гимназии, где он учился и любил молиться, но и как покровители философии и филологии. В день их памяти он и преставился ко Господу.
Позвольте теперь представить вашему вниманию некотрые рассуждения А.Ф. о вере и разуме, о догматах веры, об идеальном и материальном, о предвидении и предопределении Божием, добре и зле, о непротивлении злу насилием, о священстве, о молитве, о жизни и бессмертии, всемирной истории и путях ко спасению.
О вере и разуме
На мой вопрос: «Как поживаете, Алескей Фёдорович?» в ответ слышу: «Моя душа – на тройку, разум – на пять с плюсом.
Я только и живу разумом. Разум выше всякой логики, он не признаёт капризов душонки, рассуждений рассудка. Разум видит непосредственно, он созерцает. Рассудок говорит: разве совместимо существование Бога с неисчислимыми страданиями людей? Разум отвечает: молчи, жалкая, бренная душонка, Бог есть!»
Обычно говорят: «В душе я верю в существование Бога, но ум мой, сомневаясь в этом ежечасно, мешает мне искренне верить». «У меня, – говорит Алексей Фёдорович, – всё наоборот: душонка пищит, сомневается, а разум неумолимо свидетельствует – Бог есть!».
«Что есть вера?» – спрашиваю я.
А.Ф.: «Вера – утверждение факта как именно факта, без каких-либо умозаключений о нём».
Исходя из этого определения, Алескей Фёдорович считает, что всякий человек неосознанно и осознанно верит в фактическое существование Бога, души. «Каждый знает, что такое Бог, что такое душа, а если даже и пытается кто-то отрицать свою веру, то тем самым обманывает себя и других или просто притворяется. Спорить тут можно только по поводу определений Бога и души. Но это есть уже наука о факте. Слепая вера – предзнание. Веру и разум уместно противопоставлять в структуре, но не в познании предмета. Предмет же мы постигаем и с помощью веры, и с помощью логики, разума. Сама по себе вера не нуждается ни в какой логике, ни в каких доказательствах, хотя доказательства предмета веры, например, бытия Божия, могут быть. Бог является нам и в разуме. У Гегеля такое доказательство есть. Он называет Бога
Абсолютной Идеей. Это понятие у Гегеля есть предельно обобщённая действительность. В этом смысле Гегель пантеист».
* * *
«Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума» и «в разуме поющих Тя» – поют в эти святочные дни в Церкви. О каком разуме идёт речь?
«Под разумом следует понимать ум (нус), но не рассудок. Ум наделён творческим началом, в отличие от рассудка».
«Вера в богочеловеческую личность Христа есть требование предельно развитого разума». «Литургическое богословие – лучшая школа для христиан».
* * *
24 января 1984 года. «Рассудок опирается или основывается на очевидных, чувственных фактах. Разум основывается на фактах веры. У него свои аргументы, своя интуиция». Алексей Фёдорович всегда руководствовался строгим принципиальным разумом. Душа для него «подобна капризной женщине, она непостоянна и ненадёжна».
«Православие в отличие от католицизма признаёт не только разум, но и неразумие, – то, что выше разума. Оно учит о единстве того и другого. Православные очень важное место отводят материальному, возвышая его. Бог у них являет Себя в таинствах, в хлебе и вине».
«Доверие выше веры. Вера в Бога – теория. Доверие Богу – практика. Доверять значительно тяжелее, чем верить. Мы должны полностью полагаться на волю Бога, несмотря на самые невыносимые условия существования».
* * *
Цитирую А.Ф. Лосеву классическое определение религии, данное Энгельсом: «Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором зеные силы принимают форму неземных».
А.Ф.: «Это субъективный идеализм.
Утверждение, что первобытный человек обожествлял природу, неверно, так как из этого утверждения вытекает, что он знал Бога. На самом деле он его не знал».
* * *
Как-то я привёл высказывание бывшего православного священника и профессора Ленинградской духовной академии Александра Осипова из его книги «Откровенный разговор с верующими и неверующими», где он утверждап, что «от “причастия святых тайн” корни протянулись к диким кровавым обрядам ряда первобытных народов, к поеданию священного тотемного животного-первопредка и к богоядению более поздних сравнительно с тотемизмом религий». На что Алексей Фёдорович тут же заметил: «Уже позитивистски неверно. Тотем у первобытных – телесное существо, тогда как у христиан причастие – есть приобщение к духовной сущности. Но принцип этот – стремление людей к слиянию с высшим началом – действительно всеобщ. Но, главное, во имя кого это делается».
* * *
На выпускном экзамене в духовной семинарии архиерей задал семинаристу вопрос: «Что такое чудо?» Так как тот никак не мог подыскать определения, владыка решил ему помочь наводящими на правильную мысль вопросами.
– Ну, представь себе, забрался звонарь на высокую колокольню и по неосторожности соскользнул оттуда вниз на камни и нисколько не зашибся, что бы это значило?
– Случай, владыка.
Архиерей поморщился и сказал:
– Ну, ладно, допустим и точно – случай. Но вот он лпять влез на самый верх колокольни и, вот беда, снова слетел с неё на землю и не расшибся. Что же это будет тогда?
– Это, владыка, везенье.
– Экой какой ты? Ну вот звонарь и в третий раз поднялся на колокольню, закружилась у него голова и он свалился на землю и как ни в чём не бывало остался живым. Понимаешь, что это?
– Как же не понимать, Ваше Высокопреосвященство, – точно обрадовался семинарист. Это будет самая настощая привычка.
– Чудо это, невежда. Знать надо.
О догматах веры.
Отец Павел Флоренский как-то спросил Алексея Фёдоровича: «Есть ли догмат о воскресениии Божией Матери?».
Алексей Фёдорович ответил: «С детства ежедневно читаю Символ веры и не встречал». А сам задумался: «А почему же, действитпельно, нет?» Позднее нашёл для себя объяснение: «Потому что Воскресение Христа Отцы Церкви решили почитать без какого-то бы ни было умаления, назвав в этой связи вокресение Богоматери – Успением.
* * *
В восьмом члене Символа веры что читаем?
– И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.
– Раз уж сказано «от Отца исходящаго», значит, не следует говорить «и от Сына», так как Бог един.
* * *
Алексей Фёдорович считает, что рассуждать можно даже о догматах, т.е. рассматривать (но не спорить) их с точки зрения логики, эстетики, диалектики, морали и пр.
* * *
Догматы веры – формально миф. Заклинания во имя Иисуса – формально магическая операция. В них проявляется магичесая сила имени.
* * *
Вообще, как-то странна и непостижима остановка в духовной жизни Церкви на положениях Седьмого Вселенского собора. Не разработан вопрос о вечной жизни, о мытарствах. Существует неувязка в богослужебной практике: раздельное празднование дней Святой Троицы и Святого Духа. Обычно после основного торжества на следующий день вспоминается виновник священного события. Например, после праздника Благовещения Пресвятой Богородицы празднуется Собор архангела Гавриила; после праздника Рождества Христова – Собор Пресвятой Богородицы; после Крещения Господня – Собор Предтечи и Крестителя Господня Иоанна; после Сретения Господня чествуются праведные Симеон Богоприимец и Анна пророчица и т.п. Стало быть, раздельное празднование, вначале Святой Троицы, а потом Святого Духа, – есть отражение имеющей место идеологической борьбы в IV веке. Даже в Символе веры, утверждённом на Втором Вселенском соборе в 381 году, не сказано, что Дух Святой – Бог истинный от Бога истинного. Таким образом, в Символе веры не подчёркнуты совершенная полнота Божества Святого Духа и Его единосущие Богу Отцу, хотя это было бы здесь уместно сделать. Видимо, не решились предложить такую формулировку ввиду опасения в её неподдержке. На Великой вечерни в день Святой Троицы читаются коленопреклонные молитвы только Богу Отцу и Богу Сыну. До сих пор изменения в богослужение так и не были внесены.
* * *
Об идеальном и материальном
Однажды, 26 января 1984 г., я заговорил с А.Ф. о проблеме идеального и процитировал К. Маркса: «Идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней» (К. Маркс, Ф. Энгельс, ПСС, Т.23. М., 1960. С.21).
– Сплошная путаница, – возразил Алексей Фёдорович. – С одной стороны – субъективный идеализм (идеальное существует только в голове, в субъективной реальности), с другой – отрыв идеи от материи.
– Скажи, без математики ты можешь обойтись?
– Нет, конечно.
– А ведь это обобщение, абстракция. С её помощью мы можем, скажем, высадиться на Луне, доверяя этим знаниям. По мере обобщения мы от единичного, конкретного переходим к абстрактному, неконкретному. Например, француз → человек → живое существо → существование → бытие. Это так, если мы говорим о развитии понятий. Когда же речь идёт о становлении сущности чего-либо, то мы материю не имеем права отрывать от формы. И тогда – бытие есть предельная конкретность.
* * *
– «Идеи не бывают “ничьи”», – цитирую В.И. Ленина.
– Дальше своего носа они ничего не видят. А мир как целое. Разве жизнь возможна только на Земле?
Земля, Луна, Солнце … в отдельности не есть мир, но во всей своей совокупности они составляют нечто целое – мир. Таким образом, мир есть предельное обобщение действительности. И это обобщение не есть пустая абстракция. Оно реально, объективно существует, так как сознание отражает действительность во всей её полноте.
Знаешь ли ты, что такое всё? Да, знаю. Что? То-то, то-то, то-то. Значит это всё существует? Конечно. Это всё ни от кого не зависит? Да, оно самостоятельно развивается и творит конкретное. – Это и есть Бог!
* * *
15 апреля 1987 года. Целое всегда выше своих частей, но не является их суммой. Это целое есть несовершенное отражение совершенного Абсолюта. Повторяя слова Канта: «Бог есть мироздание в целом», Алексей Фёдорович добавляет – «как в теоретическом плане, так и в своём историческом развитии». Идеи, таким образом, есть не что иное, как целостности, универсалии, и существуют они реально, а не в воображаемом мире.
А в мире? Неужели мир не развивается, не функционирует? Если мир живёт, значит, есть и мировой разум.
Всякий отличит живое от неживого. Каждый знает, что из неживой материи не может родиться живое. Понимание же материи как самодвижущейся субстанции есть уже признание в ней жизни. В таком случае понятно её развитие до состояния «мыслящей материи».
Если мы заявляем, что материя порождает дух, сознание, то тем самым мы утверждаем всемогущество материи. Таким образом материя здесь есть Бог. Правда, слишком ограниченный и примитивный.
Материалистам не удаётся объяснить направленность движения материи. Каким образом из неживой материи появляется живая и даже дух? Говорят, что миром управляют всякого рода законы. Так это же демоны какие-то, демонизм! Если бросают игральную кость и постоянно получают одно и то же число, то, как правило, предполагают, что в этой кости имеется какая-то подделка. Аналогично, если существует постоянный и непреложный какой-то закон, значит, он замыслен. Материя сама себя приводит в движение. Стало быть, она не мёртвый механизм, а живой организм. Но как объяснить тогда его стуктуру, упорядоченность, направленность развития? Так это скрытый пантеизм. Поздравляю вас, вы – скрытый верующий. Только вера ваша ограниченна и примитивна. Пантеизм – религия. Но Бог его крайне несовершенен, бессодержателен. От пантеизма можно избавиться, только признав тварность мира. Для пантеиста подсознательно «всё позволено». Он же часть божества-материи.
Говоря как-то на эту же тему, А.Ф. сказал: «Материалист не видит дальше своего носа. Его недостаточные обобщения суживают поле видения, делают его близоруким. В.С. Соловьёв пишет, что никто так высоко не оценил материю, как христиане. Они возвысили её до Богочеловека. Тогда как сами материалисты понимают её как мёртвое вселенское чудовище (труп). Это же – сатана. Он тоже приутствет везде, но он ничто. Он – смерть. Поэтому материализм есть разновидность сатанизма».
* * *
«Быть материалистом, – пишет В.И. Ленин, – значит признавать объективную истину, открываемую нам органами чувств. Признавать объективную, т.е. не зависящую от человека и от человечества истину, значит так или иначе признавать абсолютную истину» (В.И. Ленин, ПСС, 5-е изд. Т. 18. М. 1968. С. 134-135.).
Алексей Фёдорович с иронией: «значит, святые отцы были матералисты, так как признавали эту объективную реальность».
Материалистическое учение о материи, законах природы, действующих в вещах, есть вырождение христианского учения о троичности Лиц Божества и о воплощении Сына Божия, – вырождение, которое в такой же мере мифологично и догматично, как и любая религиозная догма.
Марксистско-ленинская философия есть система догматов, которые требуется усвоить, не рассуждая. А ещё упрекают религию, что она запрещает мыслить. А апостол Павел пишет о Боге, «иже всем человеком хощет спастися и в разум истины прийти» (1 Тим. 2, 4).
Марксисты видят критерий истины в своей церкви – партии. Смирение перед партией – положительная нравственная категория. Во всех остальных случаях оно безнравственно.
* * *
6 февраля 1984 года. Речь зашла о позитивистах Огюсте Конте и Герберте Спенсере, ограничивающих значение факта возможностями наглядности.
– В таком случае меня можно считать также позитивистом. Только для меня границы наглядности шире обычных: они включают в себя и идеальное, и социальное, и трансцендентное.
* * *
Что такое надындивидуальная логика?
«Я думаю, что это логика, которая заложена в самой действительности. Все идеи мы черпаем из неё же. А это значит, что понятие Бога – Абсолюта, или лучше, Личностного Абсолюта, выведенное на основе правильной теории обобщения, есть результат отображения в нашем сознании Его подлинного существования, Его сущности.
Алогично утверждать, будто бы мир существует без Бога, психические процессы – без души. Наука изучает процессы и явления, но не их суть.
Утверждают – души нет, а душевные явления изучают. Где же логика? Явления чего?».
Был такой старый анекдот. В зале Большого театра один слушатель оперы обращается к другому:
– Что-то певица безобразно поёт.
– Так она поёт корой головного мозга.
О предвидении и предопределении
6 февраля 1984 года. Цитирую слова преподобного Иоанна Дамаскина из 30-й главы второй книги «Точное изложение православной веры»: «Следует иметь в виду, что Бог всё предвидит, но не всё предопределяет».
А.Ф.: «Это неверно. Бог всё предвидит и всё предопределяет. Бог за всё, что происходит, отвечает. Только не перед человеком, а перед Собой. На всё воля Божия. Иначе это судьба, бессмысленное предопреление.
Бог попускает существование зла. Человеку это попущение непонятно, не может же он быть советником Богу. Бог сотворил человека из ничто, из небытия, “по образу и подобию" Своему. Бог свободен, ни от кого не зависит. Он утверждет Себя в Себе. В человеке Бог предопределил свободу выбора: утверждаться ему в Боге или в небытии. Утверждаясь в меоне [μή oν – небытие. Иногда - относит. небытие, “ещё не бытие“], человек становится его рабом и полностью подчиняет себя ему, и наоборот. Меон же есть стихия бессодержательная, пустая, мёртвая. Утверждаясь в Боге, человек обретает в нём источник жизни, смысла, истины, красоты и любви. Однако выбор Бога ещё не спасает человека. Требуется исполнение им воли Божией. Так предопределил Бог. Диалектически тут всё можно объяснить. В жизни же это понимание можно только выстрадать. Зло торжествует, а ты веришь: Бог “сокровенная человеков яве предведый” [Пятая утренняя молитва святителя Василия Великого], – Жив, и волос с головы твоей не пропадёт (см. Лк. 21, 18). Ты не можешь победить зло, хотя и борешься с ним и продолжаешь борьбу вопреки отчаянию, доверяя Богу. Доверие Богу – вот что заставляет терпеть всякие страдания. Если что-то из твоих добрых дел и выходит злое, то это уже от тебя не зависит. Так должно было случиться. При этом ты сам не лишён греха. Однако ты веришь – Бог милосерд! Бог –Любовь! Ты продолжаешь каяться и молиться.
Что такое фатализм, я не знаю. Это хорошо знают на Востоке. Для нас же есть воля Божия».
О добре и зле
Добро существует само по себе. Оно противопоставляет себя себе, рисуя свой образ. Добро бывает разных степеней. Представление о добре у разных людей неодинаковое, но в совокупности мы имеем абсолютное добро. Добро и зло нельзя рассматривать, как «+» и «–». Зло нуждается в добре, иначе ему не на что изливаться. Зло не существует без добра. Добро же существует само по себе. И если оно противопоставляется чему-то, то, только как добру высшего порядка.
Здесь уместно вспомнить ответ о. Давида на вопрос Алексея Фёдоровича:
– Злые силы окружают нас со всех сторон, покоя нет от них. Как быть?
– Не обращай на них никакого внимания. Ведь они же ничто и поэтому крайне нуждаются в нашем внимании. Они только этим и существуют. Зная о их существовании и о том зле, которое они творят, не плюй в них. Препятствия всякого рода к совершенствованию в деле веры, к добродетели, к христианской жизни надо воспринимиать как средства к их достижению.
* * *
– Алексей Фёдорович, как показать чедовеку, что есть добро, истина, красота, любовь, если он живёт по принципу «живём один раз и надо от жизни всё брать»?
– Так это же – вера. А против её доводов – логика, убеждения бессильны. Тут никак не поможешь. Согласно Канту, наряду с совестью индивидуума существует императив истории. Если в данное время действует такой вот императив, то ему бессознательно подчиняются миллионы людей.
* * *
– Алексей Фёдорович, апостол Павел, обращаясь к коринфянам, пишет:
«Бегайте блуда; Всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела» (1 Кор. 6,18).
Почему блуд считается одним из самых тяжких грехов? Ведь и алкогодолизм, и наркомания, и гнев, и объедение, и леность – грехи не только против собственной души, но, как и блуд, против тела?
– Не знаю, как тебе ответить. Эти вопросы окутаны тайной. Нам приходится блуждать в тумане и принимать решения, полагаясь на свою совесть. Конечно, мы при этом бесконечно ошибаемся. Прости, Алексей, за тупость. Ты мне не задавай таких вопросов.
О непротивлении злу насилием
Как Вы толкуете слова Иисуса Христа «кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую»? (Мф. 5, 39).
А.Ф.: Как всякое место из Священного Писания, воспринимаю его только в контексте целого. Например, здесь следует вспомнить также и другое речение: «не мир пришёл Я принести, но меч» (Мф. 10, 24). Ни одно евангельское изречение не следует рационализировать, брать само по себе, изолированно от остального текста.
Заповедь гласит «не убий», а Александр Невский убивал на войне и прославлен как святой. Святитель Николай на Вселенском соборе в праведном гневе заушил злочестивого Ария и этот проступок расценён как достойный. Куда девалось смирение? Да и вообще, помимо законодательства, всегда существовал суд, призванный применять эти законы в каждом конкретном случае из жизни. В подобных вопросах главный советник – совесть, Ангел-хранитель. У человека должно быть чувство собственного достоинства – справедливая оценка самого себя, но не завышенная и не заниженная, не гордыня и не самоуничижение.
Л.Н.Толстой, например, сочинив своё евангелие, получил дешёвое признание многих невежд. Непротивление злу насилием у него возведено в Абсолют. Настоящий христианин нередко придерживается этого принципа, но во имя Бога.
О священстве
«Всё прекрасное редко. Также и священство. Вспомним отцов Иоанна Кронштадтского, Алексия Мечева, Валентина Амфитеатрова. Это –тузы».
* * *
– Известно, что у многих евреев в крови – житейский материализм и национальный эгоизм. Означает ли это, что еврей не может быть православным священником или епископом?
– Может. Был, например, патриархом Тихоном в священный сан рукоположён Николай Фёдорович Ремов – сын священника, женатого на крещёной еврейке. Впоследствии Николай стал епископом Варфоломеем, преподавателем Московской Духовной Академии и Семинарии. О нём ректор академии епископ Феодор (Поздеевский), говорил мне как о истовом и глубоко верующем владыке. Со слов владыки Феодора, в это время в духовной академии выделялись своей религиозностьью также владыка Илларион (Троицкий) и отец Павел Флоренский.
Известен своей благочестивой богоугодной жизнью и священник из еврейской семьи – Иосиф Фудель. Был также евреем архимандрит Михаил (в миру Павел Васильевич Семёнов), впоследствии ставший епископом Древлеправославной церкви Христовой. Митрополит Леонид (Поляков Лев Львович) Рижский и Латвийский, врач по профессии, ныне здравствующий, также еврей по матери. Владыка Хризостом (Мартишкин) рукоположил в 70-е годы более сотни человек во священники, из них несколько евреев и в их числе кандидат филологических наук Георгий Эйдельштейн, который до сих пор служит в сельском храме под Костромой. Известно, что мноим людям свойственен зоологический антисемитизм. Также известно, что у многих евреев в крови их национализм. Это и заставляет относиться к их рвению во священники с некоторой осторожностью.
* * *
«В настоящее время священник должен быть гением, чтобы правильно руководить людьми. Он должен быть высоконравстенным, высокообразованным, разбираться в вопросах политики. Если он не может ответить проснувшемуся разуму человека, чтó есть Святая Троица, непорочное зачатие и т.п., то в этом уже – соблазн».
* * *
«Формализм семинарского образования в XIX веке оттолкнул от веры Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова и других выдающихся людей».
О молитве
Воскресенье, 27 февраля 1983 года, день смерти историка философии и переводчика А.С. Богомолова.
А.Ф.: «Сказано: “непрестанно молитесь, всегда радуйтесь”. А как же эти абсолютные принципы претворять в жизнь? Вот скоропостижно скончался хороший человек, прекрасный учёный Алексей Сергеевич Богомолов, а я, что, должен радоваться? А призыв непрестанно молиться в наш век с его напряжённым ритмом жизни – выполним ли? Даже самая краткая Иисусова молитва должна читаться со вниманием.
Старец Давид утверждал, что слова “Иисусе мой”, произносимые перед всяким делом и после окончания его, воспоминаемые в паузы хлопотливой жизни нашей – освящают нас и заменяют всякую молитву».
А.Ф. говорил, что «если их произносишь без особого даже сосредоточения, всё равно они, как осенение себя крестным знамением, освящают наше существо».
* * *
«У Отцов Церкви человек, занимающийся умным деланием, подобен Богу по благодати. Молитва человеку нужна для утверждения себя в Боге. Райская жизнь есть не что иное, как непрестанное славословие Бога».
* * *
«Интуитивисты Нил Сорский, епископ Игнатий Брянчанинов придавали огромное значение умному деланию, тогда как епископ Феофан Затворник главным считал мораль и доброделание. Занявшись переводом “Добротолюбия”, он оставил без внимания многое об умной молитве, тем самым, ограничивая её применение».
О жизни и бессмертии
«Жизнь – развитие в условиях неизвестности результата развития. Адам до грехопадения знал смысл своей жизни. его жизнь была осознанной, содержала и цель, и результат. Сама по себе жизнь бессмысленна. Она предполагает наличие движущего принципа. Живая жизнь – жизнь в чём-то. Например, жизнь во Христе.
Жизнь сама по себе есть становление, хаос, самотворчество и самоуничтожение. Ум же даёт жизни цель, направление развития, структуру. Ум, эйдос, дух вкладывают в meon, в материю смысл. Наличие надежды у человека свидетельствует о его бессмертии. Он не мыслит себя мёртвым субстанциально. Мы говорим: “Я умру”. Подлежащее “Я” здесь выше своего предиката “умру”. Смерть – одно из состояний “Я”-субстанции, сопровождение “Я”. Точно так же, говоря, “стена белая”, мы признак – белизну – не идентифицируем со стеной. Ведь белым может быть что угодно».
* * *
Как следует понимать слова Спасителя: «Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют её»?
«Это надо понимать, наверное, не как сохранение общественного церковного института до последних времён, а как духовную победу Церкви над злом. При этом церкви как таковой может не остаться на Земле и верующих будет крайне мало. И тем не менее врата ада не одолеют её».
* * *
«Николай Бердяев писал о жизни будущего века как о неразработанном церковью вопросе. Не может существовать ад рядом с всеобъемлющей любовью Бога (Н.А. Бердяев, О назначении человека. М., 1993. С. 229-241). Во всеобщее воскресение мертвых верили и Ориген, и святитель Григорий Нисский. Великая тайна, это – судьба сатаны, сам ад – возможность покаяния тёмных сил».
О всемирной истории
«Всемирная история есть всемирный суд Божий. Исторический процесс начался с момента избрания частью небесных сил пути самовозвеличивания. Этот процесс направлен в сторону от Бога, и критерием удаления от Него является всё более низкое нравственное падение человека. Трагизм растёт!».
* * *
Как-то я спросил у Алексея Фёдоровича:
– Что понимать под хулой на Духа Святого?
Алексей Фёдорович ответил:
– Это активная разносторонняя борьба против Бога. Это воинствующее безбожие. Человек утверждает себя вне Бога и в своём самоутверждении покушается на Бога.
Об этом красноречиво свидетельствовал Михаил Бакунин, заявлявший, развёртывая афоризм Вольтера: «Если бы Бог действительно существовал, следовало бы уничтожить его» (М.А.Бакунин. Избр.соч. Т.2. М.: Голос труда, 1919. С. 163).
В истории появляются такие фигуры, влияние которых оставляет ощутимый след на целые столетия. Об этих людях говорят, что они одержимы тем или иным демоном. Через них действует дух истории.
В известное время, в определённом государстве миллионы людей поставили своей главной задачей уничтожение Бога. В такую эпоху уже не может быть духовных учителей. В этот период новые нормы должны рождаться только в молитвах.
Прниципы Свободы, Равенства, Братства впервые провозгласило христианство. Эти идеи живы и теперь, но теперь они провозглашаются во имя человека, существа смертного, непостоянного.
* * *
13 апреля 1987 года Алексей Фёдорович говорил, что коммунизм – это христианство без Бога, что трагедия старообрядцев ему очень близка, что возрождение православия вряд ли уже возможно. Необходимо, впрочем, посмотреть, как будет отмечаться 1000-летие крещения Руси.
О путях спасения
7 января 1984 года. «Христианство мне представляется религией страшной и трагичной. На эти размышления наводят меня слова Рождественского тропаря: “Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума”. Миру с его клоакой – местом всякого греха и скверны. И далее, “в нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды (в греческом языке – справедливости)”. А кондак празднику потрясает своей глубочайшей диалектикой, недоступной для понимания даже неоплатоникам. “Дева днесь Пресущественного (в греческом языке – сверхсущего) раждает и земля вертеп Неприступному приносит” <…> “нас бо ради родися Отроча Младо, превечный Бог”. Здесь врéменное и вечное соединены воедино».
* * *
«Христианская вера – в высшей степени духовная религия. Однако аскетизм не единственный путь спасения. Хотя такие богатыри духа, как преп. Серафим Саровский, преп. Антоний, Макарий Египетский и другие избранники Божии и отличались своей аскезой, тем не менее, Церковь признаёт возможность спасения и в миру.
Вообще всегда были и есть в Православной Церкви деятели и созерцатели. Так, например, святой Иосиф Волоцкий (поверенный во всех государственных делах) и святой Нил Срский (уединённый молитвенник) являлись выразителями на Руси этих двух противоположных по форме, но единых по идейному содержанию направлений.
Между тем были среди Отцов Церкви синтетические типы, которые соединяли в себе оба направления. Это святые Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Афанасий и Кирилл Александрийские, Иоанн Дамаскин, Иоанн Кронштадтский, митрополит Филарет (Дроздов) и многие другие.
Нельзя представлять себе своё спасение только как дело Бога. Бог хочет нашего благого произволения, наших трудов в деле спасения. Иначе это какой-то фатализм, рок, судьба. И в деле спасения нам помогают голос Бога, совесть христианская, которая вяляется индикатором всех наших мыслей и деяний».
* * *
6 февраля 1984 года. «Источником для руководства в спасении служат нам откровения Универсальной Божественной Личности Иисуса Христа как в Священном Писании, так и в Священном Предании. Сама Церковь основывается на Священном Предании. Различного рода сектанты строят своё вероучение только на Священном Писании, не признавая Священного Предания.
Если брать единичное, отдельное из целостного учения Христа и на этом факте строить систему, то можно получить произвольное число этих систем».
«Читать Библию надо по-церковному, а не как беллетристику. Священное Писание – это миф. Миф же выше науки, богаче её. Поэтому в нём события изложены по-человечески.
Протестанты в истолковании своего исповедания Бога ссылаются на слова Иоанна Богослова, что “Бог есть Дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине” (Ин. 4, 24). И поэтому Бог у них являет себя в нравственности.
* * *
Среди моих заметок обнаружил я и своеобразное блиц-интервью с А.Ф.:
– Почему аксиомы принимаются нами без каких-либо доказательств?
– Аксиома дана нам через интуицию, которую, однако, нельзя понимать отвлечённо от разума. В данном случае разум находится в интуиции, как зерно или зародыш.
– Что отличает духовно зрелого человека от незрелого?
– Мудрость.
– Что есть мудрость?
– Мудрость – есть разумное освоение неразумия (жизни).
– Мистика – это что такое?
– Мистика – наглядное и ощутимое восприятие надмирного мира.
– Как Вы отностесь к экуменизму?
– Опасаюсь.
– А к униатству?
– Это папская хитрость.
– Что является мерилом истинности того или иного представления?
– Соответствие с действительностью.
– Что есть истина?
– Максимальная обобщённость существующего, т.е. Бог, точнее, Богочеловек, Церковь, жизнь в Боге.
– Понятия «мир» и «действительность» по степени своего обобщения одного порядка?
– В общем, да. Однако под действительностью мы разумеем нечто обильное с различной структурой, вплоть до хаоса. Понятие «мир» предполагает нечто цельное, единое, с определённой структурой. Этим понятиям свойственны атрибуты божества. Они вечны, бесконечны, ни от чего не зависят, всё из себя порождают, вплоть до сознания. Значит, они имеют силу, более могущественную, чем человеческая, так как последняя есть только её производная. Действительность – это, прежде всего, язык. Язык – отражение жизни.
* * *
«Истина открыается человеку только по благодати свыше. Вот, почему, к примеру, Папство – принижение Божества. В Православии даже мнение Собора может быть признано ложным. Так, например, VII Вселенский Собор (787 г.) не признал решения иконоборческого собора 754 года».
* * *
– Спасибо, Алексей Фёдорович, за духовную пищу.
– Прости, Алексей, за скудость мысли.
На вопрос «что?» и «почему?» как-то можно ответить, но скажи мне, КАК ЖИТЬ?
В заключение я хотел бы привести здесь высказывание А.Ф. Лосева о возможностях Русской Православной Церкви в связи с возникшими ещё при его жизни переменами в общественном сознании. Он говорил: «Наша эпоха характеризуется рядом небывалых особенностей. Возникает множество вопросов, на которые Святая Церковь соборно пока не имеет возможности дать исчерпывающие ответы. Надо терпеть и молиться».
И ещё: «Ввиду отсутствия разработанных Церковью в настоящее время некоторых общих и частных вопросов для практического руководства христиан многие индивидуальные ошибочные решения по этим вопросам получат, очевидно, Божие снисхождение».
* * *
Мы чтим Алексея Фёдоровича как религиозного мыслителя, философа, филолога, переводчика, публициста и педагога. Однако нельзя забывать, что Алексей Фёдорович был, прежде всего, монахом. Для него Богопознание и Богообщение были самой жизнью. Но Богу, по-видимому, было так угодно, чтобы монах Андроник потрудился в миру, благовествовал в учёной среде. Он неустанно свидетельствует об Иисусе и, как сам выражался, «непостижимо много делал для её познания», работал, как «ломовая лошадь». Между тем, мне часто приходилось слышать от него: «считаю прожитую жизнь неудачной», «всю жизнь я занимаюсь ненужным, не своим делом», «самого главного я не договариваю».
Алексей Фёдорович в последние годы своей жизни стал часто видеть сны. Он почти каждый час просыпался, но вскоре вновь засыпал после глотка-другого настоя валерианы. Сны оставляли у него тягостные ощущения. Ему снилось то, что он куда-то проваливается, что он сбился с пути и никак не найдёт свой дом на Арбате, так как кругом какие-то высокие строения, или он не может выбраться из пустыни, где оказался вдруг в одиночестве, то не допускают к публикации его труды. В некоторых снах он чувствовал, что вообще зря прожил жизнь. Эти сны Алексей Фёдорович объяснял своей нерешительностью, неуверенностью, обречённостью. Вообще Алексей Фёдорович и наяву считал, что труды его напрасны, по крайней мере, для современников, что их читают единицы. А тех, на кого он оказал глубокое влияние, – «едва ли с десяток наберётся».
Слава Богу, эти опасения оказались полностью несостоятельными. Алексея Фёдоровича читают, изучают, издают, переводят, цитируют. Монаха Андроника почитают как исповедника, молитвенника и истинного богослова.
Он мудро определил, в чём заключалась по отношеню к нему Воля Божия, и с истинным монашеским послушанием исполнил Её.
Добрый и верный раб Божий, монах Андроник, нет никаких сомнений, вошёл в радость Господа нашего, Иисуса Христа.
5 октября 2018 года
Москва, Россия, Храм положения Ризы Господней на Донской улице
