Исторический, психолого-психиатрический и геополитический аспекты феномена неопятидесятнического (харизматического) религиозного движения
Нехимическая зависимость и экстатические религиозные группы
При этом называть такое поведение сектанством в России и, особенно на Украине, было и есть неправомерно, поскольку данное понятие до сих пор находится вне российского правового поля. Однако, процесс моет сдвинуться с «мертвой» точки. В начале марта 2014 года депутат Государственной думы Российской Федерации Михаил Маркелов сообщил, что в российском парламенте создана рабочая группа, которая приступила к подготовке совместного обращения депутатов, представителей Министерства юстиции России, Генеральной прокуратуры и других ведомств к Верховному суду России с целью закрепления в российском законодательстве юридического определения «секта».
Пока же почти двадцать лет вопрос остается нерешенным. До сих пор в российском законодательстве официально отсутствует универсальное определение этого термина, однако распространено великое множество вариаций на эту тему. Большой юридический словарь 2007 года выпуска дает следующее определение: «Секта (религиозная) - отколовшаяся от основного или господствующего религиозного вероисповедания группа верующих, придерживающаяся своих взглядов и толкований его отдельных догматов, обрядов, поучений и тому подобное. Для сект характерна замкнутость, обособленность, претензии на исключительность своей роли и тому подобное. Термин не употребляется (кроме единичных случаев) в нормативных актах Российской Федерации. В принципе любая секта может в соответствии с Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 года зарегистрироваться как религиозная организация или действовать как религиозная группа, если она не наносит вреда гражданам и обществу в целом. В 1990-е годы в России была отмечена разрушительная роль некоторых религиозных сект, именуемых криминологами как тоталитарные. Статья 239 Уголовного Кодекса Российской Федерации устанавливает ответственность за создание религиозного или общественного объединения, деятельность которого сопряжена с насилием над гражданами или иным причинением вреда их здоровью либо с побуждением граждан к отказу от гражданских обязанностей или иным противоправным деянием, а равно руководство таким объединением, участие в его деятельности и пропаганду вышеуказанных идей».
Однако для простого человека, не являющегося специалистом в данной области, такие формулировки не вполне понятны. В этом смысле достаточно живое и яркое определение приведено в книге «История религии». Оно звучит следующим образом: «Как большие реки сопровождаются в своем течении омутами, заводями, плавнями и просто болотами, так и великие религии рождают вокруг себя свои искаженные отражения - секты. Секта - это осколок великой идеи, обмеление большой реки, искажение и узость, так сказать провинциализм в религии. Если мы встречаем религиозное учение, которое не принимает в себя всей истории человеческой мысли, не понимает этой истории, не объясняет ее, проходит мимо, не благословляя и не осуждая, а просто не замечая того или иного факта человеческой жизни, - мы имеем дело с сектой. Если какое-нибудь религиозное движение не животворит, не возрождает те страны, по которым оно протекает, если под его влиянием не расцветает человеческая мысль, не возрождаются искусства, науки, не обогащается и не повышается в своем темпе общенародная жизнь - мы имеем дело с сектой. Если, наконец, отдельные последователи данного учения не приобретают мудрости, чувства связанности со всем миром в его прошлом и настоящем, то это учение не всецелая животворящая истина, а секта». Очень мудрое и полноценное толкование, способное объемно отобразить в сознании читателя истинную сущность подобных описываемым здесь осколкам традиционных религий. Осколкам, которые сегодня уже претендуют на создание единой транснациональной глобальной псевдорелигиозной сети, «обслуживающей» процессы глобализации в мире и «духовно» питающей прогрессирующий в современном обществе культ потребления.
В целом, как считают эксперты, для деятельности таких организаций характерно то, что они ставят своей целью качественную модификацию или деконструкцию, переформатирование прежней традиции, выступая как продукт объединения корневой традиции с иными, ранее нехарактерными для этой территории. Для них характерна направленность на размывание границ между религией, наукой и философией. Есть два термина, характеризующих эти процессы - глобализация и экуменизация. И оба не могут вызывать радостных позитивных эмоций у здравомыслящего человека, патриота своего Отечества.
Любопытно, что представители некоторых крупных российских протестантских союзов и авторитетных религиоведов отрицают существование такого явления как НЕОпротестантизм или НЕОпятидесятничество харизматического толка, утверждая, что такого явления в природе не существует. И все, кто утверждает подобное, по их мнению, являются абсолютными непрофессионалами и пустословами. Кроме того, они заявляют о неправомерности такого понятия как «нетрадиционное религиозное движение».
Любая точка зрения имеет право на существование, но принимать на веру можно лишь ту, которая не противоречит здравому смыслу и истинному положению вещей.
В заявлении Российского лютеранского центра по мониторингу СМИ и общественного мнения, от 28 мая 2004 года, можно прочитать следующее: «...Очевидным представляется то, что большинство современных российских так называемых «протестантов», в строгом смысле, никакого прямого отношения ни к Лютеру (ни к другим отцам протестантизма, таким как Кальвин), ни к их Реформации, не имеют... Центр обращает внимание российской общественности, прессы, властей и представителей других российских религиозных конфессий, что термин «протестант» в его историческом контексте возможно применять лишь к лютеранам, а также реформатам (т. е. кальвинистам). Обозначение иных конфессий возможно словами «неопротестант» или прямо по названию конфессии (баптист, пятидесятник, адвентист седьмого дня и т.д.)... Проблема «все еще пишущейся Библии» - реальная и острая проблема современного пятидесятничества. Она не декларируется и не объявляется публично, но существует и оказывает влияние на религиозную практику. Декларируемый «библеизм» вступает в противоречие с «послебиблейской империей». Учение Библии, в призме «полноевангельской доктрины» (одна из теологических идей пятидесятников) плюс «откровения нашего пастора» составляют истинное основание многих пятидесятнических общин. Идея «новой истины», «Евангелия Духа Святого», вооруженная убежденностью в необходимости «проповеди не в слове, но в силе Духа» приводит ее последователей к осознанию своей исключительной мессианской предназначенности. Все христиане, не обладающие «силой Духа», находятся вне благодати Божией и фактически не имеют общения со Христом. Исходя из этой логики, Россия уже не христианская страна, так как не следует «полному Евангелию», а является миссионерским полем, где необходимо провозглашение «Евангелия Духа Святого». «Протестантский взрыв» начала 90-х годов в России в своей массе имел именно такой характер.
При этом доминировали идеи именно «нового крещения Руси» и «новых теологий» из-за рубежа. «Теология преуспевания», «теология исцеления», «теология власти» являлись ни чем иным, как американскими, шведскими и корейскими моделями идей харизматических «генералов» (Бени Хина, Ульфа Экмана, Джона Аванзини, Кеннта Хейгина, Кеннета Копланда, Пола Йонги Чё, Алексея Ледяева и др.), предложенные для России как сценарии развития ее христианства».
Абсолютно беспристрастная ревизия учения неопротестантизма (неопятидесятничества) классическими протестантами лютеранами выявила те же особенности, на которые обращают внимание и светские эксперты.
Отрицать наличие установленных в рамках исторического, культурного и религиозного контекста традиций, обеспечивающих единство того или иного этноса, народа, нации, невозможно. И если есть понятие «традиционность» как следование традиции и ее сбережение, то, соответственно, есть и «нетрадиционность» как формирование новой альтернативной среды, не несущей в себе код национальной самоидентификации, противопоставляющей ему свою новую модель. Следовательно, существует и понятие «нетрадиционное религиозное движение».
Игнорирование этого факта в научной среде, в экспертном сообществе, у государственных служащих способствует непринятию во внимание такого важнейшего фактора обороноспособности государства как духовная безопасность. Это понятие используется в том числе в социологической науке и рассматривается как категория, отражающая здоровье общества, его ценностную иерархию и в целом духовное состояние.
Согласно результатам анализа ситуации в этой сфере, проведенной в выполненной в 2004 году Н.А. Федоряк диссертационной работе на соискание ученой степени кандидата социологических наук, объективные данные о социальном здоровье российской молодежи, а также долговременные негативные тенденции в ее социальном развитии, настойчиво свидетельствуют о необходимости качественно нового подхода к решению задач в области духовного оздоровления, очищения молодежной среды. Противоречивые условия социального развития молодежи, не имеющей возможности совместить свои стремления и потребности с возможностями их удовлетворения в процессе обретения самостоятельного статуса в мире, которым правят взрослые, являются основным фактором снижения социального самочувствия молодежи, роста неуверенности, неопределенности, апатии и экстремизма в ее среде. Религиозного в том числе.
Международное харизматическое движение в христианстве - новый феномен зависимого поведения с вредными последствиями
Сегодня все чаще говорится и о реальной угрозе, исходящей от новых религиозных движений, нередко выдаваемых за «хорошо забытые старые». Это относится и к ваххабизму в мусульманской среде, и к харизматическому движению в пятидесятничестве, выдающего себя за раннехристианское времен первых апостолов, то есть, получившее преемственность, от апостолов, так называемое движение «евангелистов».
При этом в экспертной среде распространено мнение о том, что духовная сущность этого явления никогда не была близка не только подавляющему большинству населения России, но и всего земного шара. Классические первые протестанты Нового Света в те времена не были знакомы с его экстатическими религиозными практиками. Не признают его и современные протестанты.
Пастор Олав Паньчу, магистр богословия, настоятель прихода святого Иоанна Евангелическо-Лютеранской Церкви Ингри в г. Саратов, выступая в мае 2005 года на Международной научно-практической конференции «Неопятидесятнические секты в России: угроза религиозного экстремизма» подтвердил, что «никакого отношения к протестантской реформации ни эта организация, ни «неохаризматическое» движение не имеет. Истоки этих организаций приходятся не во времени реформации, а в движении «пробуждения»». То есть, в США начала прошлого века. С его точки зрения концепция неопятидесятнического религиозного движения - антропоцентрична. Богослужение, где Бог приходит к человеку заменено на развлечение и шоу. Методы используемые в организации - нецерковные, а богословие движения - человеческий вымысел. Такова его совершенно чётко обозначенная позиция, присущая и всем представителям лютеранской конфессии.
Между тем, кандидат философских наук, известный в религиоведческих кругах, а также в религиозной, как в протестантской, так и православной среде эксперт, специализирующийся на изучении истории протестантизма (пятидесятничества) и его развитии в динамике до наших дней, Роман Николаевич Лункин в своей научной работе «Протестантизм и глобализация на просторах Евразии» следующим образом описывает происходящие в современном мире меняющие религиозную карту мира процессы: «Протестанты проникли во все уголки земного шара в то время, когда государственные и экономические границы стали намного слабее, чем это было раньше. Именно процесс разрушения старых и создания новых связей в мировом сообществе позволил миссионерам в буквальном смысле участвовать в модернизации и эволюции традиционных обществ... Процесс глобализации стал для протестантизма своеобразным рычагом, с помощью которого миссионеры в кратчайшие сроки завоевывали общество в той или иной стране. Пятидесятники часто шли впереди проповедников других евангельских течений, и их быстро растущая численность намного превышает количество верующих в общинах других евангельских направлений. Протестантам удалось создать новые институты, хорошо приспособленные для деятельности в условиях глобального пространства, где «для Христа нет границ». Это многочисленные миссии и ассоциации с разветвленной структурой, напоминающей систему транснациональных корпораций... Противоречия двух подходов к глобализации - неопротестантского и традиционных церквей - вылились в открытый идейный конфликт... Крайние харизматические направления применяют самые экстравагантные методы евангелизации и рождают новые необычные формы богослужения, порой, доводят веру в различные дары Святого Духа до абсурда... Харизматические церкви и движения очень быстро стали транснациональными и обрели чрезвычайную мобильность... Акцент делается на постоянном привлечении в церковь новообращенных. В новых харизматических церквях, которые ориентированы только на молодежь, эта система доводится до крайности, когда каждого обязывают привести в общину неофита. Каждая деноминация создает свои алгоритмы построения церквей, и старается применить их в любом уголке земного шара. Харизматы-миссионеры в посткоммунистических странах уверены в том, что миллионы будут готовы пойти за ними, также как это происходит в Южной Корее, США или Мексике... В среде российских неопятидесятников-харизматов большое значение имеет процесс формирования новых патриотических ценностей. Он стал прямым следствием ломки государственных и культурных границ... Протестантская революция изменила мировоззрение жителей традиционных обществ, их культуру и образ жизни, а также заставила бороться за свои права в новом меняющемся мире... Переосмысление ведет к провозглашению новой эпохи - в харизматическом варианте это звучит так: наша страна будет пятидесятнической, все граждане должны быть христианами и избирать верующих политиков, будь это в Корее или на Украине».
То есть, такое явление как пятидесятничество харизматического толка или НЕОпятидесятничество не просто существует в природе, но и, действительно, представляет серьезную угрозу для традиционных как для России, так и для всего мира христианских конфессий: классического протестантизма, например, лютеран, католицизма и, безусловно, православия. А, значит, и для сохранения единства национальных государств. Как говорят в Русской Православной Церкви, соборности народа.
В России титульная нация представлена русским большинством и никогда не было и вряд ли будет в скорой перспективе для нашей страны традиционным не только харизматическое движение в протестантизме, но и такие далекие от евангельских первоисточников, признанные российскими и зарубежными экспертами деструктивными, религиозные организации христианского толка как «Адвентисты Седьмого Дня» и «Свидетели Иеговы».
История международного харизматического религиозного движения начинается в протестантской среде Нового Света, уже к тому моменту склонной к поиску новых путей к более близкому, «живому» общению с Богом.
Согласно принятой среди исследующих историю неопятидесятничества авторов классификации, история движения подразделяется на три больших этапа, которые сами они называют «волнами Святого Духа». Под «волной» в данном случае подразумевается некоторое движение, благодаря которому становится возможным существенное изменение духовного климата в обществе.
«Первой волной» явилось пятидесятничество, возникшее в самом начале XX века в среде американских евангелистов и методистов и провозгласившее своей целью возвращение к «апостольскому христианству». Прежде всего, оно ассоциировалось для них с изобилием чудесных даров Святого Духа: говорением на «иных» языках или глоссолалиями, многочисленными исцелениями и некоторыми другими «чудесами».
Название это происходит от христианского праздника Пятидесятницы, в который совершилось схождение Святого Духа на апостолов, как об этом повествует глава 2 новозаветной книги «Деяния святых апостолов».
Впрочем, самоназвание пятидесятнического движения связано не столько с самим праздником, сколько с особым учением пятидесятников о «крещении Святым Духом», которое таким образом становится «личной пятидесятницей» верующего. Пятидесятнические общины существуют в настоящее время по всему миру, причем значительная их часть открыта влиянию со стороны двух последующих «волн».
Руководители евангельских христиан, особенно из Германии, подвергли новое движение острой критике. Часть из них полностью отвергла его. Таким образом верующим, принявшим эту харизматическую «волну» как истинный дар Божий, в большей или меньшей мере, пришлось практиковать свои новые познания и опыт лишь в своей среде, а примерно с 1909 г. в возникших неопятидесятнических харизматических религиозных общинах.
Харизматическое движение (от греческого слова «харизма» - благодать) - новая волна в традиционном пятидесятничестве, возникшая с начала 60-х годов ХХ века в США, и в первую очередь повлиявшая на епископальную церковь (пастор Деннис Беннет), затем на лютеранскую церковь (пастор Ларри Кристенсон), далее на большинство протестантских конфессий. Примерно с 1966 года оно стало распространяться и в католической церковной среде. Именно это движение называют НЕОпятидесятническим или НЕОпротестантским.
Следует отметить, что эта волна, в отличие от предыдущей, уже характеризуется стремлением распространить новое учение и на традиционные христианские конфессии. С этого времени на мировой сцене появляются не только протестантские, но и католические общины, практикующие харизматические опыты, хотя отдельные поместные церкви до настоящего времени активно противостоят проникновению харизматического учения.
«Третьей волной» (в противовес первым двум - пятидесятничеству и неопятидесятничеству, «харизматии» шестидесятых) принято называть «пауэр-ивэнжелизм» (power-evangelism), рождение которого обычно относят к началу 80-х годов XX века.
Следует иметь в виду, что эта харизматическая волна «пробуждения» берет свое начало (как и обе предыдущие) в одном и том же месте планеты - штате Калифорния в США, что не может не заставить вновь задуматься с чем это связано и «Божье» ли это дело, а не творение американских политических и религиозных технологов. В дальнейшем идеологи «третьей харизматической волны» рекомендовали своим последователям избегать таких понятий, как «протестантский», «пятидесятнический» или «харизматический», избирая своей целью группы до сего времени не охваченные двумя предыдущими волнами: фундаменталистов и консервативных «евангельских» христиан, до сих пор не поддававшихся харизматическому влиянию.
Различие между двумя последними «волнами», по сути, условно и используется лишь из соображений удобства при изложении истории движения. В большинстве случаев более логично говорить об историческом пятидесятничестве с одной стороны, и харизматическом движении - с другой, включая в последнее феномен неопятидесятничества.
«Третья волна» принесла широкую известность «Движению веры» Кеннета Хейгина, с которым, как правило, и ассоциируют современное понятие «неопятидесятническое» или «харизматическое» движение. Его характерная особенность - присутствие в богословии движения множества нехристианских доктрин, заимствованных автором у ведущих оккультистов первой половины ХХ века.
Очень часто «Движение веры» называют по имени его крупнейшего европейского центра «Слово жизни» (г. Уппсала, Швеция), которым до недавнего времени руководил ученик Хейгина, шведский проповедник Ульф Экман. Именно благодаря Экману харизматическое движение в его наиболее радикальной форме проникло на территорию бывшего Советского Союза, где оно до сих пор является привлекательным для многих людей. Вспомним донецкого пастора «Слова жизни» Леонида Падуна, чью роль в дестабилизации политической ситуации на Украине трудно переоценить.
Практически повсеместное распространение движения по всему земному шару привело к тому, что для многих исследователей сами понятия «харизматия» и «Движение веры» оказались фактически равнозначными. Особенно это характерно для государств так называемого «третьего мира». Однако, многие харизматики, как в России, так и за рубежом, старательно подчеркивают, что не имеют к «Движению веры» никакого отношения.
В конце 1990-х - начале 2000-х Ульф Экман высказывался достаточно откровенно о своих целях в России: «Это будет захват, это будет битва с силами тьмы, но воистину, победа - в руках Моих служителей. Да, в великом виде Я начал дело в этой стране, Я запечатлел это и не позволю никому вмешаться в Мое небесное дело; и то, что Я запланировал, - сбудется. И Я сказал и снова говорю: истинно, как ветер над полями, да, как пустынный ветер, как могучий ветер, который дует, Я буду дуть на людей этой страны. Да, в великом виде Я начал дело в этой стране, и Я произведу то, что, воистину, будет потрясающим, - так говорит Господь».
В этом высказывании и установке их основателя отразилась совокупность методов того самого «пауэр-ивэнжелизм» или по-русски «силового» или «агрессивного евангелизма». Эти методы можно сравнить с агрессивной и жесткой пропагандой. Трудно понять, как такой способ несения миссии может быть совместим с христианским учением о кротости, смирении, сердечной любви и беспристрастному служению ближним.
Без последствий для психического здоровья подобное миссионерство происходить не может. Что подтвердило опубликованное в 1991 году в журнале Шведской медицинской ассоциации интервью-исследование с бывшими учащимися библейской школы «Слова Жизни» г. Уппсала. Его провел врач-психиатр Гудрун Свартлинг и ее супруг Пэр (Gudrune & Per G. Swartling), впоследствии возглавлявший длительное время пост руководителя национального Совета Швеции по вопросам благосостояния и здоровья.
В 1992 году эта статья была опубликована в «Журнале исследований культов» (Cultic Studies Journal). Своей актуальности она не утратила и до сих пор, поскольку технологии воздействия на личность у неопятидесятников-харизматов со временем становятся все более агрессивными и, соответственно, деструктивными. И те неврологические и психические нарушения, которые были зафиксированы специалистами у адептов харизматического «Движения Веры» более 20-ти лет назад, могут встретиться сегодня, быть может, даже чаще.
В конце 1980-х годов авторы исследования лично общались более чем с сотней бывших последователей «Движения Веры» Ульфа Экмана со всей Швеции, главным образом, из города Уппсала. Эти люди связывались с ними, поскольку плохо себя чувствовали и нуждались в помощи. 70 человек посещали библейскую школу, принадлежащую «Движению Веры» в течение одного года - двух лет, большинство из них в Уппсале с преподавателями от «Слова Жизни». 6 человек отказались участвовать или вернулись в «Движение», с 21-м невозможно было наладить общение или они психологически не были готовы к беседе. И только у 43-х бывших учащихся библейской школы было возможным взять интервью.
В группе из 43 опрошенных преобладала младшая возрастная группа, 80% которых были моложе 25 лет. Эта группа была гомогенной, в том смысле, что все получили систематические инструкции библейской школы одного вида. Интервью было полуструктурировано, то есть, для всех были заготовлены одни и те же вопросы, но все же предполагалось и более узкое общение в отдельной комнате, чтобы глубже проникнуть в суть проблемы. Результатом стала комбинация ответов и личных наблюдений. Интервью проводилось Гудрун Свартлинг, квалифицированным опытным врачом-психиатром. Она работала с психически больными людьми многие годы, что было важно при оценке психопатологических симптомов.
По результатам исследования 85% опрошенных сообщали о сложностях в общении с семьями и друзьями после присоединения к «Движению». Кроме этого, в большой степени, многие перестали следить за новостями по радио, телевидению или через ежедневные газеты и забросили свои прежние интересы. Часто их финансовое положение ухудшалось, иногда серьезно, из-за щедрых пожертвований в пользу «Слова Жизни», в дополнение к отчисляемой Движению десятине, составляющей одну десятую доходов. Как сообщали исследователи, согласно доктрине, если ваши родители или близкие стоят на пути вашего спасения Иисусом, вы должны пожертвовать и ими. Родители могут быть «инструментом» дьявола, который не хочет допустить Вашего общения с Иисусом.
Интервьюируемых спрашивали о симптомах, которые у них появились после контактов с «Движением» и которые не вызывали никаких проблем прежде. В 60 % случаев, посторонние люди, например родители, замечали изменения во внешности после вступления человека в движение. Тело становилось напряженным, лицо приобретало застывшее выражение, взгляд становился либо пристальным, либо, наоборот, отсутствующим или уклончивым. Почти все страдали от беспокойства и приступов паники. Ночные кошмары с расстройствами сна, страх потери рассудка и чувство пустоты также были общими для всех. Три четверти учащихся ощущали трудности с концентрацией внимания, что могло продолжаться еще долго после того, как практически каждый опрошенный жаловался на трудность управления эмоциями.
У большинства учащихся Библейской школы «Слова Жизни» были отмечены затруднения при принятии решений. После ухода из Движения они должны были самостоятельно принимать решения без помощи Движения или пастора, что было очень трудно делать. Почти у каждого было чувство вины. У многих были трудности с общением, как с представителями своего, так и противоположного пола.
Психосоматические симптомы наблюдались у всех во время и сразу после обучения в библейской школе. О боли в животе, учащенном сердцебиении, головной боли и головокружении, чего ранее не наблюдалось, сообщали 63 % опрошенных. Двое учащихся из трех испытывали мысли о суициде, а один из четырех совершил серьезную попытку самоубийства. Тогда нам было известным о 16 случаях самоубийства в Швеции, где определяющим фактором самоубийства было общение погибшего человека с Движением, по мнению семьи и друзей. Это заключение было сделано на основании бесед и писем. В последующие годы произошло множество самоубийств по той же самой причине.
О симптомах, носящих характер психотических проявлений, сообщала почти половина учащихся Библейской школы. Эти симптомы: потеря чувства реальности, патологическое принятие вины на себя (в дополнение к почти обязательному чувству вины или греха), слуховые и зрительные галлюцинации.
После ухода из харизматического «Движения Веры» 27-ми бывшим учащимся (63%) была необходима психиатрическая помощь из-за проблем, возникших вследствие общения со «Словом Жизни»; 6 из них нуждались в психиатрической помощи еще до того, как были вовлечены в «Движение». В 16 случаях пациенты лечились в амбулаторных клиниках. 11 бывших учащихся Библейской школы в Уппсале прошли курс лечения в психиатрическом стационаре, а шестерым из них, согласно закону Швеции, было назначено принудительное психиатрическое лечение.
Таковы результаты «духовного просветления», «пробуждения» и сошествия «Святого Духа» на стремившихся изучить Библию и совместить библейское учение с харизматическими практиками пребывающих в неопротестантизме людей.
Между тем лидеры этого движения пошли дальше и 9 марта 2014 года Ульф Экман и на воскресном богослужении в шведской неопятидесятнической церкви «Слово жизни» в Упсале пастор и его супруга Биргитта сообщили прихожанам о своем решении присоединиться к католикам. Супруги проинформировали свою общину, что данное решение стало результатом длительного процесса размышлений и молитв. В течение последних 10-ти лет они часто соприкасались с католиками в Швеции и за ее пределами, что, как они публично заявили, отразилось как на их духовных переживаниях, так и на убеждениях. В прощальном слове они сообщили следующее: «Мы любим церковь, в основание и развитие которой были вовлечены более тридцати лет. Мы полны благодарности Богу за все эти годы, проведенные в служении «Слова жизни». Тем не менее, мы ясно чувствуем, что желание предпринять этот новый шаг - от Господа. Мы совершаем его в уверенности, что движение «Слово жизни» находится в хороших руках и продолжит развиваться, принося добрые плоды в соответствии с видением, данным Богом».
На самом деле это часть стратегического плана международного харизматического движения. Ушла эта культовая для многих неопятидесятников-харизматов в мире фигура не к традиционным католикам, негативно отзывающимся о таких специфических практиках, не имеющих ничего общего с традиционным христианским вероучением, а к тем, кто развивает харизматическое направление в католицизме.
С помощью «третьей волны» харизматического движения, как полагают его лидеры, должны пасть последние бастионы традиционных христианских конфессий, оказавшие сопротивление двум первым волнам.
Николай Каклюгин, к.м.н., врач психиатр-нарколог, руководитель общественной организации «Доброе сердце. Кубань»
(Продолжение следует)
.jpg)
